想修行必须打消妄念

不讲是非什么意思？概念性的东西一定要清楚，不能不辨善恶、不辨是非，不辨是非就别学佛了呗，法师讲“有人说不分别就别学佛了，学啥佛、反正都是无常”，佛说都是无常、都会过去我们就别学佛了，那也叫不分别不就惨了吗？实际从究竟上讲为什么能知道这个道理？没有学佛你永远不知道、还是要学佛。但是昏头了、想“反正我已经知道这个道理，无所谓、顺其自然吧”，这叫任病、又加了一个混淆概念，佛告诉不光要知道、而且要息灭！

好的、保持它，什么叫好的？顺应自性法则的、保持它，不顺应的把它息灭、这是第二种病“任病”。完全可以用你们的认识水平观察，我在日常生活中所行持的、绝对远离这两种病，因为现在只给你们讲了两种、马上讲第三种，一没有作病、二没有任病，一切顺应道理！顺应道理不是造作、是本来就有的，不顺应道理就起不到好的作用，你不要好、谁管你？没人管。

第三什么叫止病？“若复有人作如是言。我今自心永息诸念得一切性。寂然平等欲求圆觉。彼圆觉性非止合故说名为病”什么意思？提到一个要命的观点，自己迷糊的时候觉得“学佛什么都不能干，什么都不能想、什么都不能说”，为什么？一说都是“业障”，这叫止病。实际心性本来的功德蕴藏万法、它没有断灭什么，心性正觉功德无量庄严、没有办法用数量形容。

一般人所说“想修行就要打消妄念”，这种所谓修法、这种所谓观念，“想修行必须打消妄念，不要瞎想、好好念佛”，实际错的、连续犯止病和作病。“我今自心永息诸念”，诸念是一切诸法当中的觉性作用！你放不下的、那是你心本来的作用；是不挂碍，体现它的空性圆融！这是心性本质，而不是消灭一切、断灭一切。“心性并不断灭一切，能生万法、但万法并不挂碍自性！”是这么一个关系，所以不是修证心性就把一切干掉、不是那样。

在自己所依的环境当中起正觉想！《金刚经》里形容最精确，“离一切相，修一切善”就是正觉。怎么认识正觉？应如是住、如是降伏其心，如是是什么？事实情况，身心世界都是一体性、要认识它的究竟，首先从认识开始、然后由认识深入升华成理性，由理性发挥出力量和智慧（慧力）！这是修行最上戒定慧法。不懂这个道理就会“我要求自心永息诸念”、实际是错的，认为永息诸念就可以达到心性寂然、不是的，念不妨碍心性寂然、我一说你们就清楚了，一天下来念头何止万千、但你的心乱过没有？

心并没有乱过、湛湛然然地感觉，经过一晚上休息、第二天早晨脑袋还是很清亮，为什么？昨天的一切上哪了？这是心性的功德，而不是一天当中什么都不想、什么都不想是痴呆，那叫枯木禅、不是佛法；这种说法是外道思想，比如那些修仙的、他要有这些，告诉治欲想。佛不治欲想、佛治心，心治了、欲就没了；佛是调服心的，把观念改变、马上想法就没有了，这是佛法！我们不懂这个，乱来的话就停留在止病当中。

你认为“学佛好像什么都不行”，实际不是那样子。信念是第一位！信心、念力、因缘是第一位。自己所依的观点、所尊奉的道理叫信心，以这个为缘起而发生念力、能觉和所觉以这个为基础，建立能觉和所觉的身心世界，叫正觉！并不是什么都没有，“学佛什么都没有”、不是的。一说学佛、有很多怪异说法，“学佛应该受穷、倒霉，应该一穷二白、才是学佛的人”，很多人这么认为，他的心量被他的见解所碍、没办法生出来殊胜的利益。

想当年释迦摩尼佛住在祈园精舍，是什么标准？是当时那个城市最豪华的房子，并不是佛祖要怎么样、那是庄严的身心世界，佛祖心无挂碍、看到什么都一样；释迦摩尼佛接受天人供奉，那是什么？金缕袈裟，好不好？真的好，什么都不足以显他的尊贵，为什么？让世出世间一切众生获得究竟利益。你说用什么形容他？所以不是什么浪费奢侈，在他没有这种概念、因为人家可有可无。

你有、就欢喜，没有、就烦恼，所以你就不能有！释迦摩尼佛祈园精舍、竹林精舍都是最漂亮的地方、最悠闲的地方，现在都挖掘了，但进去还很舒服、更何况两千五百年前。

祈园精舍他一般冬天住那里、夏天就上灵鹫山、灵鹫山里有山洞冬暖夏凉，山上白天阳光温暖、晚上下点小雨凉快极了，那是佛祖威神力量、不可思议，什么叫人生？人家把心能转化成一切现象的存在！换句话说人家心想什么成什么！

我们呢？人生可怜、费劲，辛苦攒点钱交暖气费、结果烧得一塌糊涂，这就是业障。这不是人家的错，归根结底是自己宿世业力、不要怨人家，是自己业报，我也想我为什么遭这个报？因为缘起相都有其因缘，追根揭底几天、也没有想到我为什么会有这样的业报，后来想起来，某居士走的时候把他冻着了、这是一个业报，还有让人家几个修行人没有暖和、这也有可能，他们几个修行起来很精进、是不是这个问题也不知道，肯定有业缘，这也是我的业报、活该我倒霉。通过一件事去想，观察自己、能离相而居是为正解！