慈诚罗珠堪布：我们了知天地，却看不懂人心

我们的心的本性到底是一个什么样子?这个是我们最不了解的。我们的真正的盲点，就是我们自己的心的本性。

我们可以知道很多很多外面的东西，尤其是高科技发达了以后，我们可以知道很多很多。不仅是地球上的东西，而且还有比如说还有太阳系的，还有宇宙的、外太空的。很多很多的知识，很多，我们很多都懂。但是唯一的我们不懂的是什么呢?就是不懂我们的心的本性是什么样子，这个我们不懂。这就是我们的盲点，也就是我们的所有的问题的根源，就是在这个地方，因为我们不了解。

万事万物的很多很多的变化这些我们都知道;但是这个知识没有给我们解决最根本性的问题。那是因为我们不知道心的本性是什么，所以就是没有给我们解决什么问题。那问题是什么呢?就是因为我们，我们的所有凡夫、所有的普通人都有贪嗔痴——就是八万四千个烦恼，也就是说无数的烦恼的根源，就是这个三毒，就是贪嗔痴。

因为有了贪嗔痴，然后就是我们在生活当中也感觉不到幸福;再有钱、再有权、再有名，但是一样的不幸福，一样的不快乐。这些所有的问题就是因为我们不懂得心的本性，也就是说因为我们没有解决这个三毒，所有烦恼的这个三个根本没有解决，没有铲除这三个烦恼的根源，所以我们在外表上再成功也好、再怎么样也好，不幸福的原因、不开心的原因、不快乐的原因，也就是这个。

这不仅仅是眼前，而且生生世世，我们每一次来的时候也就是一无所有，然后走的时候也就是两手空空地回去，也是一无所有。原因是什么?非常的简单，就是因为不了解自己的心。如果了解了自己的心，如果我们了解了我们自己的心的本性的话，那就很简单了。如果我们能够证悟了自己的心的话，那就是自己可以度自己，根本就不需要什么，自己完全可以度化自己。

五祖弘忍大师，禅宗的第五祖弘忍大师的《最上乘论》，这几个论典我给大家讲过很多次了。达摩祖师的几个小的论典，还有就是五祖的几个论典，我非常地喜欢这几个论典，因为这里面讲得非常的清楚。实际上密法就是这个，大圆满也就是这个，大手印也就是这个，只不过大圆满和大手印讲得稍微清楚一点，然后证悟的方法稍微具体一点而已，实际上内容就没有办法超过这个。

这个《最上乘论》里面讲，“众生识心自度，佛不能度众生”。这个什么意思呢?识，就是认识自己的心。

任何一个众生，任何一个人，如果他自己识心，就是认识了自己的心，也就是我们讲的证悟，证悟是什么?证悟就是认识了自己的心，叫做证悟。不认识自己的心的时候叫什么?叫“迷”。认识了自己的心的时候叫什么?叫“悟”。然后悟的时候是什么呢?悟的时候就是佛。为什么是佛?因为佛他自己证悟了，证悟了所以成佛了。然后众生为什么是众生呢?因为他不了解、不认识自己的心，所以众生就是这样子。他一直都在这个轮回当中受苦的主要的原因，不是其他的原因，就是因为不认识自己的心的本性。

所以识心就是认识自己的心。我们凡夫当中没有一个认识自己的心。因为不认识自己的心，所以我们的心给我们制造了很多很多的烦恼，就是贪嗔痴。我们的心为什么给我们制造了这么多的烦恼?它为什么就是烦恼的根源呢?这是为什么?

就是因为我们不认识它。不认识它的时候，然后在我们的心中出现八万四千——八万四千它没有一个具体的数字，意思就是说有无数的意思，就是无数的，很多很多的意思——无数的烦恼从我们的心里产生，原因就是——这个并不是说我们的心它本身是烦恼，它本身不是烦恼——我们自己不认识它。不认识用另外一句话来讲，就是因为没有证悟。没有证悟，所以我们的心就是变成了所有烦恼的源泉，所有烦恼从我们自己的这个心里出现，这样子以后我们所有的众生都变成了凡夫。就是这样子的原因。

所以认识自己的心很重要。我们今天修出离心、修菩提心，是为什么呢?就是因为要识心，就是要认识自己的心。我们刚才也讲过了，我们现在就不谈背了多少书，能讲得好不好，解释得好不好听;我们就讲放下了什么，获得了什么，改变了什么。这三个意思就是说我们的学佛有没有让我们——识心还早——有没有稍微离证悟近一点，有没有这，就是这个意思。

“众生识心自度”，我们认识了自己的心，证悟了以后，不需要佛来度我们，自己可以度。“佛不能度众生”，佛没有办法度众生的。这个就是佛教跟西方宗教的一个最大最大的不一样的地方，佛教就是说，佛没有办法度我们，要自己度自己。

佛没有办法度我们，那我们为什么要皈依佛呢?那佛给我们起到什么作用呢?佛就是教我们怎么样去识心的这种方法，这种方法佛告诉我们;然后我们把这个方法掌握好了以后，剩下来的所有事情都是要自己去完成。所有的工作自己去完成，佛帮不了，就是这样子的。

所以这个讲得非常的好，我们要认识自己的心。这个就是最最最重要了。

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