我们就在放下中建立我们的修行——我们以正确的理解来放下它们，而不以愚痴。假如在这九种“慢”中，我们能将它们每一个都舍掉，那就不再有问题了。一旦它们都消失时，就没什么要做了。可是，假使我们坚持要执取贪、嗔和痴，并且给这些念头和感觉予以价值，那你就不是修行人了。如果你执取对某人嗔怒的感觉，你就会感到生气——这算什么修行？

如果我们继续追随在我们心中生起的种种烦恼，它们就会开始堆积，然而，这通常都发生在那些修行已经有一段时间的人身上——他们有这种想要逃避烦恼的倾向；这并不是智慧的方法。真的，如果你在它们生起时逃避它们，那么，你便无法学习去了解它们的真相。当它们再一次生起时，你又再一次回避它们。如此周而复始，由于执取的缘故，所以它们不断地生起。当你成功地躲开了一个感受时，因为恶化的根源消失了，于是你会觉得舒服一阵子，但，不久之后，同样的东西还是会回来继续地干扰你。

一位修行“道”的人，将要去面对许多这类的经验——比在这寺里的比丘和沙弥或许许多多的寺院加起来还多。可是，如果他知道自己的心，他是不会被它们所干扰的——他将安住于平静，因为他明了它们。这些东西就跟世间一样——这些念头和感觉皆归属于世间，而佛陀告诉我们要去“觉世间”，用真理来觉知它，并从中解脱出来。继续了知它们，直到你不需要追随它们为止。在“道”上的人了知善和恶，但不追逐任何一个。你应该了知这些东西都只是“世俗谛”。

因此，佛陀告诉我们当烦恼生起时，要去觉知它，然后就在那儿把它斩除。如果我们就在当下和此刻斩除它们的话，那么往后我们也能够斩除它。当我们能够这样停止心时，我们就有平静了。我们可以把持任何情况，因为我们可以把持自己；当我们能够征服自己时，我们就可以征服世界。