净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第73集
发布时间：2024-11-10 04:09:14作者：佛缘网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一一一页：
疏【四、华严喻药王树，若有见者，眼得清净，乃至耳鼻六根，无不清净。众生见佛，亦复如是，以见圆觉佛，闻普门法，神力乃尔。此则阿弥陀佛道场宝树，见者闻者，六根清净故。】
这段文字是为我们说明本经与《华严经》的关系。《华严》是纯圆，本经也有圆教的义趣。大师给我们略举十条，这是第四条。《华严经》上有这么一个比喻，『药王树』，人见到这棵树，眼根就清净了;不但眼根清净，六根都清净了。这是比喻『见佛』。见佛，实在说是很大的福报;没有福报见不到佛，纵然见到佛，他也不信。所以，学佛实实在在不是一桩容易事情。古人开经偈说：百千万劫难遭遇。这句话是真的，确实不容易遇到佛法。遇到佛法，一定要正确了解佛法的义趣，才能真正得利益。否则的话，遇到佛法，把它错解了，把佛菩萨当作神明看待，这个遇与不遇可以说是没有多大的分别。在现前这个社会里面，绝大多数是把佛法曲解了、误会了，这一点我们要注意。
今天有一个同修来问我：如何护法?这实在是一个很大的问题。我们今天学了佛，对佛教全心全力奉献，承事供养，我们是不是护了法?不见得。护法是要从两层意义来说：第一个，要护自己的法，这一点很重要。佛法修学是修自己，不是修他佛。修行的总纲领是觉正净，你要护持这个，就是护自己的清净心、护自己的觉性、护自己的正知正见，这是真正的护法，能得定得慧。
第二个，要护诸佛如来之法。那是大福报，为什么?利益人天。因此，我们无论在什么时候，要把精神振作起来。一个佛教徒一天到晚垂头丧气，这是什么?自己虽然是佛心很清净，把一切众生的佛法毁掉了，这个人再清净，没有福报。佛经里有比喻，「罗汉托空钵」，罗汉已经证果，证了四果罗汉，到外面托钵没人供养，天天挨饿，因为没修福。要护持诸佛的形象，这一点我们特别要注意到。护持佛法的形象是修福，摄受一切众生、接引一切众生，把佛法推广、介绍给一切众生，这是护诸佛之法、护众生之法，这都是属於福报边上的事情;护自己，这是护定护慧，要护自己的戒定慧，要护自己的闻思修，如果从总纲领上来讲，要护自己的觉正净，这是非常的重要。经文里面所说的「见佛」，意思就是如此。
从甚深义趣来讲，见佛是什么?是见性;明心见性，见性成佛。你见性了，你六根怎么不清净?当然清净。而不是说见到外面的佛，见到外面佛是一个缘分。外面佛提醒你自己自性觉、自性净，这是我们一定要觉悟的、要明了的。如果我们见到外面的佛，依然不能提醒自己，这就是见如不见。在佛法里面讲，这个人的业障太重了，见到佛像提不起自性觉，见到菩萨像提不起自性净，展开经典提不起自性正。觉而不迷、正而不邪、净而不染，住持三宝的功德就是在此地，是常常提醒自己。我们见到之后，依然迷惑颠倒，没有能够自己提醒自己，这是见如不见，达不到六根清净的效果。
底下说得就很明了，『众生见佛，亦复如是，以见圆觉佛，闻普门法』，这个意思就是我刚才所讲的。「圆觉」是圆满的觉悟，「普」是普遍，「门」是通达。换句话说，事事物物样样都不迷，样样都不邪，念念都是觉正净，这就叫普门法。『神力乃尔』，这是住持三宝给我们的力量，神奇不可思议的力量。因此，佛弟子供佛菩萨形像真正的意思在这个地方，不是把他当神明看待的。
也许有人问：既然这样，为什么我们还要天天烧香恭敬礼拜?烧香燃灯、恭敬礼拜就是修行，修自己的性德。无始劫以来，我们懈怠懒惰、贡高我慢的习气太深。怎样才能把这些习气除掉?要在佛菩萨形像面前，在事相上认真的修持，把自己的习气毛病修正过来。早晚一定要燃香、燃灯、礼拜;你所做的这些，真正的意义要懂得。我们烧一炷香，好的香提醒自己的精神。香在佛门代表信，信香，燃起这炷信香，我自己信心不退，表这个意思，信心坚固，信心清净。「灯」代表光明，最低限度我们待人接物心地光明，这是燃灯的意思。燃灯还有一个重要的意义，「舍己为人」，点油灯、点蜡烛，代表燃烧自己照耀别人、牺牲自己成就别人。
拜佛、礼佛，这是修恭敬心，修一切恭敬，我们对人对事对物都要像对佛这样的恭敬。以诚敬心去做、去待人接物，这是拜佛!否则的话，每天早晚课做得都像个样子，离开佛堂又是一个样子，佛法的修学对你毫无交涉，所谓所学非所用，在社会上、在生活上你用不上。佛堂里面学的，在社会上、生活上要用得上。能在生活上用上，那叫真正的修行，那叫真正的证入。
《华严经》有这个意思，这是圆教的意思，本经也有。『此则阿弥陀佛道场宝树，见者闻者，六根清净』，《无量寿经》有这个经文。这个意思跟《华严经》义趣相同，所以判定本经有圆教的意思。
疏【五、华严八难超十地之阶，此则地狱鬼畜，但念佛者，悉往生故。】
这段文确实带给我们莫大的信心。什么是『八难』?难就是你遭了难，佛经里面常讲有八种难。这个难是什么?是你没有机会闻到佛法。没有机会闻到佛法，你就没有解脱的机会，了生死出三界这个机缘就没有了，这是真正遭难。八难第一个是「地狱」。堕到地狱，地狱没有佛法。虽然地藏菩萨是「地狱不空，誓不成佛」，那是菩萨的愿。你堕地狱，想等地藏菩萨来救你，这个机会非常的渺茫，不是菩萨不慈悲，菩萨去度你，你还毁谤，还不相信，不能接受!这是你自己的业障太重了。其实佛菩萨是无处不分身，无处不现身，地狱当然不例外。《楞严经》上说得好，佛菩萨的现身是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。众生没有一个善念，没有求佛、求三宝这个意念，佛菩萨怎么会现身?不可能的事情。
其次是「饿鬼」、「畜生」。饿鬼道里面当然也有佛菩萨在那里教化众生。度饿鬼道的众生比度人道就困难得多。畜生道愚痴，所以三恶道难!在三恶道里面想得度，那是很不容易。恶道众生也有得度的，那是一生真正勤苦的修行，临终一念之差这样堕落;但是他善根深厚，佛菩萨到恶道教化，他能接受。想想我们善根如何?我们是认真在修学吗?假如我们懈怠懒惰、迷惑颠倒，咱们堕了三途，佛走到你面前来也度不了你。
丰干和尚、寒山、拾得，这些人都出现在天台山的国清寺。寒山、拾得，是文殊、普贤菩萨再来，丰干和尚是阿弥陀佛。他们三个人在寺院里干什么?阿弥陀佛每天在碓房舂米，做粗活供养大众。寒山、拾得是厨房里打杂、烧火的，供养寺院大众。国清寺后面有一个放生园，里面有一群鹅，寒山、拾得没事情就逗那些鹅玩，就叫它们名字。所叫的名字全是国清寺已经圆寂的那些法师，一叫名字，那个鹅答应一声就过来了，全是国清寺那些修行出家人死了之后堕在畜生道。你们想想，文殊、普贤、阿弥陀佛都度不了它。不容易!
所以，要救自己就在这一生。要自己救自己!自己救不了自己，没有办法。别人帮助你，只是一个增上缘而已。四种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘，都要自己本身具足;诸佛菩萨、善知识、同参道友，都是你的增上缘。你自己不具足前面三种缘，什么样好的增上缘也枉然，也没有用处!从前寺院教学规矩很严厉，严厉的棒喝能把人打醒!真打，会把你打醒!现在谁敢打?你要是一打一骂，马上到派出所告状去了。所以现在没有人打你，也没有人骂你，能不能成就完全靠自己。自己堕落，佛菩萨眼睛看到，没有办法，只有让你堕落。所以三恶道是八难里面的三种。
「盲聋瘖哑」，这也是一难。盲，眼睛瞎了，经书他看不见，佛像看不见;聋，给他说法他听不见;哑巴，他心里有疑问，问不出来，这对於学佛都是很大的障碍。第五种是「世智辩聪」，很有辩才，世间聪明智慧，他不相信佛法，你给他谈佛法他要强辩，他说一套歪理，这一类的人不容易接受，他自以为是。
「佛前佛后」，生在没有佛法的时代，那就没有闻佛法的机会了。你出生在世间，佛没出现，这世间没有佛法;或者是你出生时，佛的法运过去了。释迦牟尼佛的法运一万二千年，一万二千年之后这个世间就没有佛法，佛法整个消灭了，必须再等弥勒佛出现在世间。弥勒现在是菩萨，什么时候下生到人间作佛?释迦牟尼佛在《弥勒下生经》里面说，以我们这个世间年代计算，五十六亿七千万年之后，弥勒佛从兜率天下降，这世间又有佛法了。你们想想，没有佛法的时间多长?释迦牟尼佛佛法只有一万二千年，现在佛灭度三千年，佛法还有九千年。九千年之后没有佛法了，再要等五十六亿七千万年之后，弥勒佛出现在世间才有佛法。所以生在佛前佛后，想学佛没有因缘，没有机会。我们今天得人身，生在释迦牟尼佛末法时期，是不幸中的大幸，而且是在末法的第一个一千年。换句话说，还能得一点正法的边缘。如果不能好好的把这个机会掌握到，一失人身，下一次再得人身恐怕就是灭法的时候，要想闻到佛法，机会不容易遇到!开经偈说：无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。这是很值得警惕的句子。
除这个之外，还有两个地方也是八难之中，一个是「北拘卢洲」，这个地方的人福报太大，他不相信佛法。所谓是富贵学道难，他的生活无忧无虑，他一天到晚快快乐乐，他认为那已经很美好，把学佛这个事情疏忽了。佛寺里面，韦陀菩萨是护法神，匾额题「三洲感应」。明明是四大部洲，怎么三洲?三洲就是除掉北拘卢洲。北拘卢洲没有佛法，他去没用，所以他护法只有三洲，三洲感应。生到北拘卢洲，就是没有佛法的地区。还有一个就是「无想天」，也叫长寿天，在色界第四禅中，佛给你说法你就入定，你也不见不闻，那也是没有法子。这八种都叫遭难，没有闻法的机缘。
这是我们完全从事相上说，如果从理上来讲，那个意思还要深。《华严经》上告诉我们，三途八难只要能回头，也能圆超十地，这个不可思议，超十地之阶，圆成佛道。所以《华严经》不但是圆，也是顿。本经，《观无量寿佛经》说得很清楚，饿鬼、地狱、畜生，『但念佛者，悉往生故』，比起《华严经》还要来得快。所以《华严》上有，本经也有。
我们现在虽然没堕地狱，如果你很冷静的去想想，你现在是不是已经在地狱挂号注册?这是真的，不是假的。仔细拿经文对照自己的思想行为，就明了自己是不是已经造了地狱的业因。造了地狱的业因，就等於在地狱已经注册挂号，时间到就得要去报到。这个时候，如果觉悟，来得及!像宋朝莹珂法师，出家人，他觉察到自己已经在地狱注册，没法子了，所以死心塌地念佛，把阿弥陀佛念来了，他往生了，这个人了不起!真正回头、真正觉悟。这就是恶道众生造作种种恶业，肯回过头来念佛，还是能得救。带业往生，这个教义《华严》有，《弥陀经》也有。
疏【六、华严一即一切，故如来能於一身现不可说佛刹微尘数头，一一头出尔所舌，一一舌出尔所音声，乃至文字句义，充满法界。】
这是《华严经》上不思议的境界，不思议的神通。
疏【此则如大本云。】
『此』是我们这个经。小本《弥陀经》上没有，《无量寿经》上有。
疏【彼国无量宝华，一一华中，出三十六百千亿光明，一一光明，出三十六百千亿佛，普为十方说一切法故。】
这个教义与《华严》也相同，这是不思议的神力。到什么时候就有这样广大的神通?给诸位说，藏教佛就有了，何况是圆教!毗卢遮那佛是圆教佛，阿弥陀佛也是圆教佛，有这个能力。『一身』是本身，无量无边身是分身、是化身。通常讲阿罗汉就有这个能力，但是能力不大。《高僧传》记载，有一位印度的法师在中国弘法，住了一个时期之后他要回国。有许多信徒要给他饯行，他都答应了，而且时间是在同一天。到第二天他要走了，大家在十里长亭跟他告别的时候，有个人说「昨天法师到我家应供」，另外一个人说「昨天法师在我家应供」，这一调查，同一天他分身五百多个身，家家都去应供，才晓得这法师有神通，分身。古大德示现这些，他一示现他就走了，不会再留在这个地方。阿罗汉都能分五百身，同时到五百人家去应供，何况如来?
这是讲如来分身说法，『一身现不可说佛刹极微尘数头』，有头当然就有身，就是现不可说佛刹极微尘数身，『一一头出尔所舌』，一个头有一张嘴，有一个舌头，舌头是说法，『一一舌出尔所音声』，音声底下讲『文字句义』，这是讲音声的内容，这就是说法。『充满法界』，诸佛说法确实是尽虚空遍法界。我们今天耳聋，听不见!如果我们耳朵很灵光，十方诸佛说法，我们在此地就会听得清清楚楚。这个声就像收音机一样，现在收音机故障，只有一、二个频道听得清楚，其他的都听不到了。如果完全恢复，的确十方诸佛说法，想听哪尊佛就听到哪尊佛，想听什么法门就能听到什么法门，不必到他那里去，坐在此地就能听诸佛如来讲经说法。这是《华严经》说毗卢遮那佛不可思议的神力。
本经也有这个境界，《无量寿经》里面讲极乐世界『无量宝华』，这就是七宝池中的莲花，花放光明，每一朵花都放出『三十六百千亿光明』，这个数字是天文数字，咱没法子计算，一一光明当中有化佛，光中化佛!这些化佛也到十方世界普遍为一切众生说法。这个跟《华严》意思又相同，这都是说明这个经是圆教。
疏【七、华严舍那释迦，双垂两相。】
毗卢遮那是法身佛，法身是理体，没有相。『双垂两相』，从真如本性现相，现两个相，一个是卢舍那，就是报身佛，自受用身;一个是释迦牟尼佛，就是应身佛。众生有感佛就有应，实际上就是毗卢遮那佛的化身。报身佛的这个相大，赞佛偈「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，是形容报身佛的相。报身佛太大了，这个佛在我们面前我们见不到，为什么?比咱们地球还大。像我们人这么大，蚂蚁见不到我们，蚂蚁看到我们就像一座山一样，它不知道有这么大的身。应身佛所现的相就跟人差不多大，随类应身，众生是什么身相他就现什么样的身相;这个相不定，大小不定，寿命也不定，寿命也要跟众生寿命差不多。
释迦牟尼佛当年示现在人间，所谓丈六之身，一丈六。那时候的尺比现在小，弘一大师《律学三十三种》讲周朝的尺，一尺是现在的六寸多一点。一丈六，比我们现在个子高一点。佛住世寿命八十岁，他的寿命按理应该活一百岁，因为他出现在人寿百岁的时候，提前圆寂，为什么?原因很多，最重要的一个因素就是魔要求释迦牟尼佛提早入涅盘，魔说：你弘法利生已经这么多年，度了这么多众生，够了，你可以走了。佛很慈悲，就答应了。
疏【此则如观经云，阿弥陀佛现六十万亿那由他恒河沙由旬之身。】
《观无量寿佛经》有这么一段话。这是佛的报身，报身实在太大，这个数量比地球大得太多了。
疏【而又见丈六之身，於池水上故。】
这就是接引相，佛到十方世界接引一切众生用的是化身。十方世界这些众生往生的时候，阿弥陀佛来接引，这个接引全是阿弥陀佛的化身。你见到这个佛相，跟我们人差不多大，或者比我们高一倍的样子，现这种身来接引你，比起他本人那个身那是小得太多。所以，也是有分身。
疏【八、华严以卢舍那佛为教主，此则如清凉云：阿弥陀佛即本师卢舍那故。】
《华严经疏钞》里面，清凉大师的看法，华严会上的卢舍那就是阿弥陀佛，是一个人，不是两个人。在西方极乐世界他叫阿弥陀佛，在华藏世界他叫卢舍那佛，这个意思就更为圆满了。这就好比一个人兼两份职务，他有两个办公的所在，其实是一个人。西方极乐世界，那真正像一个佛教大学，到那个地方是去圆成佛道的，圆满成就无上菩提。到西方极乐世界，是去完成学业的，完成之后到十方世界去度有缘的众生。经论上教给我们，平时要与一切众生广结法缘。法缘多，度众也多;法缘少，度众就少。
释迦牟尼佛示现在我们这个世间，说法四十九年，讲经三百多会，他的法缘深。弥勒菩萨的法缘就不如释迦牟尼佛，弥勒菩萨将来出现在世间只有龙华三会，释迦牟尼佛有三百多会，这就是虽然成佛，每个人过去生中与众生结的法缘不相同。弥勒菩萨虽然只有三会，但是他得度的弟子很多，数量上来讲，不在释迦牟尼佛之下。
疏【九、华严名大不思议，净名诸经名小不思议;此则亦名不可思议功德故。】
本经经题，罗什大师翻「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」，经题上有不可思议。《华严》是大不思议，在一切经里面来说确实不可思议。《四十华严》「入法界品」，具足的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，所以称之为大不可思议经典。《净名经》就是《维摩诘经》，称之为「小不可思议」，这个经文所讲的境界也实在是不可思议。
『此』就是说本经。经题是全经的纲领。「称赞」，谁称赞?十方三世一切诸佛称赞，没有一尊佛不称赞。能称赞的不是普通人，是十方三世一切诸佛，所称赞的就是这部《弥陀经》。可见这部经的价值多高!你们查查佛讲的所有经典，哪一部是一切诸佛都称赞的，连《华严经》也没有。而《弥陀经》是一切诸佛之所称赞，称赞什么?「不可思议功德」。不可思议就是说不出，议是议论，那个功德之妙、之广大，没法子说;思是思惟，没法子想。「功」是念阿弥陀佛，「德」是往生净土，一往生就圆证三不退;信愿持名是功，往生不退是德。「一切诸佛之所护念」，念佛这个法门是一切诸佛护持的。一切诸佛心里念念不忘这个法门，你能修学这个法门，必定为一切诸佛之所护念。因为佛护念这个经、护念这个法门，我们读这个经，我们依这个法门修学，当然也是被一切诸佛之所护念。诸位同修要知道，无量无边的法门，念佛法门是第一，这是千真万确的事实。你相信，那是你有大福报;你不相信，那你就学别的法门，哪个法门你喜欢就学哪个。你学其他的法门，这一生未必成就;学这个法门，这一生决定成就。所以，这个法门殊胜!从「不思议」这个教义，与《华严》相应。
疏【十、华严为教，即凡夫心，便成诸佛不动智。】
这是《华严》教义，一生成佛。《华严》讲一生成佛，善财童子五十三参就做出这个模样给我们看。从博地凡夫，不要等第二生，一生当中证圆教佛果，这是其他经典所没有的。密宗里面讲的即身成佛，印光大师给我们说得很清楚，谛闲、倓虚他们对这个见解看法几乎是一致的，只是了生死而已。密宗讲的即身成佛就是一生了生死。了生死究竟是什么地位?小乘阿罗汉就了生死，圆教七信位的菩萨就了生死。换句话说，密宗即身成佛是这个地位，不能跟《华严》相比，《华严》一生成佛是成究竟圆满的圆教佛果，是从凡夫位到成佛，『便成诸佛不动智』。不动智，简单的讲就是真正证得无生法忍，我们在回向偈常念「花开见佛悟无生」，这个时候亲自见到诸法实相，世出世间一切法的真实相，真正见到了。见到那个相是什么相?不生不灭，平等一相，这叫一法界大总相法门体，也就是我们现在所讲的「宇宙万有的本体」，禅家所讲「父母未生前本来面目」，本来面目见到了，这是成佛。这是《华严》教义。本经：
疏【此则不越称名，佛现前故。】
『不越』是不超过，修这个法门就是一句佛号。诸位要晓得，念佛堂他们究竟是怎么念佛法?真正的念佛堂，他也不念经，他也不念往生咒，他也不用赞佛偈，就是四个字「阿弥陀佛」，就是这句佛号一天到晚二十四小时不中断。里面的法器，顶多就是一把引磬，一个小木鱼。人能吃得消吗?轮流念，你念累了就下去休息，休息好的人接著再念。像从前印光大师那个念佛堂，它是二十四小时不中断的，晚上是四个人一班，轮班的。四个人是当班的，他要敲引磬、敲木鱼，领导大家念;多余的人，那都是随喜的。这样的念法，一年三百六十天，天天是这个样子，绝无中断，这叫念佛堂。这个念佛堂是诸佛之所护念!
所以念佛堂里面没有杂心闲话，没有说话的，只有念佛的声音。你绕著念也行，坐著念也行，站著念也行，拜著念也行，个个不相妨碍。有一定的区域，这一边是拜佛的，这一边是止静的，坐著念的，外面是绕著念的，划分范围。你喜欢绕念，到外面;喜欢坐著念，到这边来;喜欢拜佛，到这边来，彼此不相妨碍。只有一句佛号，日夜不间断，这叫念佛堂。所以要真正建立像这样的念佛堂，同修，我觉得至少要有两百人，才能轮流得过来。人数少了做不到，能有两百人，差不多要好几天才轮到一次，自己身心没有压力。譬如，一个星期只轮流两个小时，那是你当班的。除这个之外，你自己多轻松，念累了就休息，休息好了回头再念，自由自在没有约束，真正叫身心清净，能成就人!
『不越称名』就是信愿持名。这句名号要念到不间断、不夹杂(念佛的时候决不会打妄想，如果打妄想就是夹杂)、不怀疑，自己有坚定的信心这一生往生西方极乐世界，这是一定成功!『佛现前故』，必定见佛!《楞严经》上，大势至菩萨讲「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。
疏【是则齐等净名诸经。】
《净名经》是小不思议经，《弥陀经》也是属於不思议经典，与《华严》同属於圆教。
疏【同为华严流类。】
是《华严》一流，是《华严》一类。《华严》好比是本源，是发源地。这个经是《华严》的支流，属於《华严经》一类，与《华严经》同属於圆教。
疏【圆教全摄此经，此经分摄圆教。】
『圆教』是《华严》，《华严》完全包括了这部经典。而本经则是『分摄圆教』，我们这部经里面有一部分确确实实是属於圆教的教义。
疏【以少分义，故名分圆也。】
『分』是部分，它有一部分确实是与《华严经》的教义相同。可见得这部经在整个佛教教义里面，它的面是非常的广大，既广且深，决不能等闲视之。今天时间到了。
