净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第97集
发布时间：2024-11-09 04:08:04作者：佛缘网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一八一页：
钞【教行理者，本理立教，依教修行，从行显理，诸经皆具教行理三，故名为通。】
这几句所说的也是经题里面一个重要的意义。佛的一切经，无论是大小乘，一定具足『教行理』这三个意思，这三种才显示出佛经与世间典籍不相同的地方。「教」是我们现在讲的教科书，佛当年在世没有书本，也没有讲义，所谓是「以音声为佛事」，佛的讲演就是教。后世集结的经典，就称之为教，像佛说这部《阿弥陀经》，这是教，佛说是教。这里面一定有道理，什么是他的理论?哪些是他的修行?我们这个经题是罗什大师以最善巧方便选的一个题目，就把阿弥陀佛的名号做题目了。其实这个经它原本的题目是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，那才是它的本来的题目。但是「阿弥陀佛」的名号，实在讲非常的奇妙，就这四个字，它是教行理三个统统具足，这个实在是妙不可言。
『本理立教，依教修行』，教一定要从理来建立。「理」是什么?理就是真如实相。一切大乘经都是以实相为体，我们在前面讨论过，前面莲池大师《疏钞》是用十门开启，讲得非常详细。佛是从真如本性里面流露出来的教学，也就是从真性里面流出一切经，一切经是从真性流的。真性是理，真如本性是理，依这个理来建立教学。「依教修行」，我们就通常意义来说，就是依文字般若，经典是文字，教科书，我们要依照教科书里面理论的方法来修行，修什么?恢复我们自性，修的是这个，不是别的，恢复自性而已。自性里面有法身、解脱、般若，在教下，偏重在般若，就是依文字般若去修观照般若，依照这个理论方法来修行。
修行要有个目标，这个目标是什么?就是『从行显理』，「行」就是修行，「显」，实在讲就是把真如本性显露出来，禅家讲的明心见性，明心见性这个理就显出来。禅的目的要明心见性，教的目的还是明心见性，我们念佛也不外乎明心见性，念到理一心不乱就明心见性了。可见得不管哪一宗、哪一派，方法技巧上有差别，有种种不同的差别，目标是一致的，到达的地方完全相同。所以才说法门无二，法门平等，才说这个意思。『诸经皆具教行理三』，一切经统统要具备这三个要素。这是通题，一切经必须具备这三个意义。底下是讲本经：
钞【专指此经，则佛说是教。】
经题里面，『佛说』是『教』。
钞【执持名号是行，阿弥陀是理。】
佛教的是阿弥陀，执持名号还是阿弥陀，证得那个理还是阿弥陀，所以阿弥陀佛不可思议。其他经典里面一桩一桩能分别举出来，这个经很奇怪，就是这一句阿弥陀佛，这三个意义统统具足了，真正不可思议。在《无量寿经》里面，就一桩一桩指得清清楚楚。但是这个经非常奇特，「阿弥陀」翻成中国意思是无量觉，无量觉就是我们的自性，换句话说，就是自性的名号。佛的名号同时也是我们自性的名号，所以它是理，我们念佛要证，证什么?就是要亲证阿弥陀。
钞【局此异余，故名为别。】
『局此』，「此」是指本经，我们这部经跟其他经不一样，其他经不是用「阿弥陀」做经题。
钞【配三德者，理即法身，教即般若，行即解脱。】
『理』就是『法身』，这个容易懂，理是真如理体，就是我们自己的清净法身。『教』就是『般若』，般若是指释迦牟尼佛所说的一切经典，所谓文字般若。从文字乃至於观照般若，还是属於「教」里面的。我们今年冬天要办大专讲座，讲《观无量寿佛经》，里面特别就要讲到观照，那是天台大师的注解，要从六即佛讲起，从名字即，观行、相似、分证到究竟佛，我们再来详细讨论这个问题。
『行』就是『解脱』，行，实在讲就是生活行为。我们今天生活行为不自在，所谓是不自由，自己做不了主，处处要受约束。为什么做不了主?就是没有智慧，有智慧就做得了主。我们现在智慧没有了，烦恼控制了我们，所以我们觉得处处不自在。学佛就是要求智慧，佛法不是求别的，这一点诸位一定要记住，佛法就是求智慧，有了智慧，什么问题都能解决。所以佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问。同修们这一点要留意。
昨天我们有个讲演会，讲演完了，有一个人来问我许多问题，听说他还是某大学的名教授，但是所问的问题没有智慧。譬如他第一个问题提出来，他说：假如这个世界上人统统都出家，我们这个世界上人不是统统都要灭种了吗?我反过来问他：如果全世界人都做大学教授，还是要灭种，对不对?都大学教授，也没有人耕田，也没有人织布，还不是死路一条?你们想想看，这世界上人可不可能统统出家?可不可能统统当大学教授?不可能的事情!这就是没有智慧。所以智慧能解决一切问题，智慧能带给我们美满自在的生活，这就是解脱。所以学佛的人，他的生活行为的确是解脱自在，因为他有观慧。
钞【又理通行教，法身即般若解脱，乃至行通理教，教通理行，举一即三，例上可知。】
这是一而三，三而一，确实是如此。『法身』就是『般若解脱』，所谓全性起修，所以『理通行』，性就是真如本性。这个说起来，虽然是高级的佛法、高级的修持，可是我们每一个人在下手的时候，尤其是念佛法门，你一下手就是全性起修。虽然全性起修，你自己不知道，明白的人清楚，你自己不晓得你自己是在全性起修。但是这个地方必须有一点要认识清楚，我们现在先把那个「性」放下，我们不谈这个，我们谈心，大家好懂，心里一天到晚胡思乱想，打妄想的心。
我们什么妄念都没有了，全心全意来念这句佛号，是不是全心起修?殊不知心就是性!尤其是你全心念这句佛号，那不是性是什么?阿弥陀佛是如来从自性当中流露出来的德号，你今天整个心都在念佛号，你不是全性起修是什么?一面念佛，一面打妄想，那就不是的。如果什么妄想都放下了，一心一意在念佛，给诸位说，就是全性起修。别的法门不见得是如此，念佛法门决定是如此，为什么?因为这句佛号就是自性的德号。所以你参禅、持咒不一定能达到这个境界，可是念佛决定相应，决定是这个境界，所以这个不可思议。念佛好处真正说不尽!真正通达了，的确什么都放下，我们看古来大德通宗通教，年轻的时候博学多闻，到后来学通了，发现了，这里头有真的东西、好的东西，其他那个不好的都不要、都淘汰了。所以到最后一心一意念阿弥陀佛，他晓得念阿弥陀佛这个法门才是千经万论里面第一法门，其他的统统不要。
全性起修我们要认识，这个虽然是初学念佛，实在讲这个功夫的确是上乘功夫，是大菩萨们所修的。《无量寿经》黄念祖居士注解里面，他引用古人所说的那个说法，我们愈想愈有道理。念佛这个法门是接引上上根的人，我们这一听，上上根，我们没分，我们都是下根的人，自己都不敢承当，很谦虚、很客气。人家底下说得很清楚，只要能相信这个法门，肯发愿往生，这个人就是上上根人。我们听了这个话又如何?想想我们听了，我们是相信，我们真发愿，那就是他讲的上上根人。中下根的人听了之后，他怀疑，他不相信，他不肯求生净土，不肯念佛，那是中下根人。
所以这个上上根，绝对不是指聪明才智，是指具足信愿行，你只要具备这三个条件就是上上根人。这个上上根是十方诸佛菩萨承认的上上根，很有道理，为什么?因为他这一生就往生，往生就成佛，这个人不叫上上根，谁叫上上根?那个通宗通教的，他还要搞六道轮回，他一生还不能出三界，他算什么上上根?所以想想古德讲的话是有道理，不是没道理。然后我们想想，许许多多老太婆一生念佛往生，真是上上根人。我们自以为聪明才智不得了，比不上那些人，人家一生能作佛，我们搞一辈子还六道轮回。这是讲法身即是般若解脱。依照这个理推，般若也就是法身解脱，解脱也就是法身般若，一即是三，三即是一。
『乃至行通理教，教通理行』，这个「教」是文字，文字性空，那就是实相，像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，你知道它是虚妄，那就是实相。到这个时候就可以跟你讲，实相跟虚妄是一不是二，你真正觉悟到。所谓「以金作器，器器皆金」，我们拿这个比喻，大家容易懂，器是虚妄的，金是真实的，器是不是金?器就是金，虚妄的器跟真实的金是一不是二。宇宙之间一切万物就是器，有形有相，有形有相的东西就是虚妄之相，虚妄之相它的体就是真空。真空就是本性的别号，讲真空、讲本性是一样东西。所以讲文字性空就是实相、就是真如本性。所以『教通理』。
正因为教跟理是一不是二，因此我们不能执著文字相，你不要执著它，你执著它就错了;你不执著它，你就通达，你就在文字里面得自在，得般若、得解脱。你要是执著它，那就迷了，就迷在文字里面，教也不通了，智慧也没有了，解脱也没有了，自在、智慧都没有了，那是死在文句之下，不晓得文字性空，不晓得文字就是实相。这个意思大家要细心去体会，不能想，想不到的;你要用思考，愈想愈糟糕，不能想，要去体会。体会不到也没关系，念阿弥陀佛就好了，你念上个三年，你自自然然就懂得了，这个很奇妙，念上三年就懂得。这真正是所谓『举一即三，例上可知』。
钞【体相用者。】
这是用三大来看。
钞【体者，总体，言佛便周，故佛为体;相者，体中所具之相，体无尽，相亦无尽，故无量寿为相;用者，体中所发之用，体无不照，用亦无不照，故无量光为用。若通若别等，亦如上例。】
『体』是本体，说佛，本体就圆圆满满具足，一丝毫缺陷都没有。这个佛，自然讲的是法身佛。法身佛，我们听了没有问题，报身、应身又怎么样?行不行?也行。但是这个意思就不太容易理解，像《华严经》里面说：「破一微尘，出大千经卷」，又说：「芥子纳须弥」，这就是说，一多不二、大小一如。如果明白这个道理，应身又何尝不是法身?这是《华严经》里面告诉我们。六祖大师在《坛经》「传香忏悔」那一章末后，给我们讲「一体三身」，也是把《华严经》这个意思很清楚明白的给我们说出来，一即是三，三即是一。
所以这个佛，你说法身、报身、应身都可以。说佛就『周』了，「周」就是圆满。说我们凡夫这个身行不行?一样的，没有不周遍的。圣凡不二，生佛不二!所以《华严》、《圆觉》，《涅盘经》里面也有这个意思，一切众生本来成佛。佛与众生差别是在迷悟，自性没有迷悟，佛性没有迷悟!实在讲，体相都没有迷悟，体里头没有迷悟，相里头也没有迷悟。迷悟从哪里来?作用里头有迷悟。体相用三大，前面两个都没有迷悟之相。佛悟，悟的什么?悟的体，悟的相。我们众生迷，迷的什么?迷的体，迷的相。体、相本身没有迷悟，所以生佛不二。举一个佛就周了，随便举一法，举一法即周遍，乃至於举一微尘也周遍，一定要晓得这个意思，这是讲本体。
相就是现相，体一定现相，体不会说没有相的，决定是有相。虚空也有相，虚空也是真如本性的相分，有形色的，我们叫它做相;没有形色的还是相，虚空相。说有形色的，这个相大家好懂;说无形色的，我们不太好懂，怎么无形色的叫相?也是自性变现出来的，也没有离开自性。我们举个比喻来说，你晚上作梦，你梦里头有没有虚空?如果梦里没有虚空，你就不能动，你要活动总有虚空。你梦中的虚空从哪里来的?是不是你的心变现的?可见得虚空也是自性变现的，虚空里面一切万法也是自性变现的，所以虚空是自性的相分里面的一种，它还是相分，不能没有相，一定有相。像我们讲金，金一定有相，你做成一个戒指有个戒指的相，做一个手镯有手镯的相;我统统不要了，我压得扁扁的有个扁扁的相，拉得长长的有长长的相。你说「我不要相」，不要相，金也没有了。既有金，必定有相。这就告诉你，有体一定有相。诸位要晓得，见性不是把相灭掉你才见性，相灭掉，见不了性;这跟金一样，我相都不要了，金也没有了，你也得不到金。
所以讲离一切相，是离你心里执著的那个相，不是离外面这个相。譬如《金刚经》上讲的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，菩萨一定要离这四相。我们人我都不要，哪有这种道理!是离什么?离你心里头「我执著有个人，执著有个我，执著有个他」，你离这个分别执著的相，不是外头没有。外面的相分，它决定在。我们今天大病是什么?大病就是你心里有那个执著的相，有那个分别的相，这个东西麻烦，这个东西叫你不能见性。《华严经》上讲得好，离开一切妄想执著，相就是性，性就是相，这时候明心见性，性在哪里?相就是性。好比说，金在哪里?器就是金。随手拈来，没有一样不是，这也就见了性。
我们今天之所以没有办法做到相性一如，不能见性，就是自己心里头有一个分别执著的妄想，这才叫虚妄相。离开这个虚妄相，外面所有一切境界，那叫真实相，叫诸法实相。所以到那个境界，佛的说法又不一样，「凡所有相，皆是实相」。跟前面所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，这两句话，矛盾不矛盾?不矛盾，是一个意思，虚妄相就是实相，实相就是虚妄相，一点都不矛盾。你才晓得真妄不二、凡圣一如。可是你心不清净，你就见不到;必须清净心现前，这个真相才会现前。
这是说的相，就是体中所现的相。『体无尽』，相当然就无尽，所以在本经用『无量寿』来代表。作用，作用就是迷悟。凡夫的用是迷，佛菩萨的用是悟，就这一点不同，其他的没有两样。『体无不照，用亦无不照』，所以『无量光』就是诸佛菩萨的大用，他有智照，他觉悟，他不迷。我们今天要学的，实在讲就学这一点。所以整个佛法的教学，确实是以般若为主。佛在一生教化当中，《华严经》只是二七日中所说，也有人讲三七日，就算三七，也不过二十一天。《华严》，佛在定中所说的，这个境界不是我们凡夫能晓得的。阿含十二年，这等於说是小学;方等八年;般若二十二年，最长。佛讲经一共四十九年，般若占二十二年，差不多占一半，你就晓得佛法是以般若智慧为主。这是我们一定要知道的。
既然般若这样重要，我们今天要不要去学《般若经》?学也好，不学更好，怎么?念这句阿弥陀佛，福慧双修。这句阿弥陀佛，无量的般若在里面，这句佛号念到心清净，你的本性般若就现前，这个法子妙，妙在这个地方。禅宗的手段很特别，禅宗是「不立文字，教外别传」，教是教学，他不从教学下手，换句话说，不从经典、不从讲经说法这里下手。他从哪里下手?直接叫你修定。早期达摩祖师来的时候，教给人的方法：观心，用这个方法。到后来，众生业障习气重，用这方法功夫不得力，所以祖师才换一个方法叫「参话头」，目的是要得清净心。心地清净了，般若智慧开了，这个时候再读经。所以他不是不要经，他要经典，他经典摆在后半段，先求得禅定，得到禅定之后再读经，那他经卷一展开意思就明了，所以他的速度非常之快。
所以禅家不是不要经，他要!禅宗这些祖师大德，哪一个不是一切经都通达的?你看看他们的语录著作，引经据典，世出世间法没有一样他不知道，不但佛经他熟悉，中国诸子百家他都懂。他是悟了以后再看书;没有开悟之前，决定不看书，决定不听人讲演，他用这个方法。可是念佛，比禅宗参话头更方便。说老实话，禅现在参话头也不容易。现在参话头，实在讲叫打妄想，哪里叫参话头?装模作样，他开不了悟。这参话头，心要很细，这功夫你没法子做。
话头是什么?这一句话要起来的时候，你就是话尾巴了，不是话头了。这个话头没有意义的，譬如禅家常讲的「参父母未生前本来面目」，你就想，我父母没有生的时候，我本来是什么样子?这叫打妄想，这哪叫参话头?你在这里能找得出答案吗?它没有意义，它也没有答案。他就是教你用这种方法，这个叫疑情，念头一起来的时候，你就很秘密的去找，这个念头从哪里起来的?这叫话头，你找它的来源，这一念的来源，你观察这个，心就会得定。这要很细心的人，心粗的人不行，那就没有法子。如果你要想这个问题找答案，那叫打妄想，那不叫参话头。可是你往前看这个念头从哪里来的?必然这个念头没有了，没有的时候，你注意，这念头哪里去了?你找这一句话来跟去，你找这个，你只观察这个，心就能得定。他用这种方法，这叫参话头。
功夫用得力，不妨碍工作，行住坐卧他都在参。禅宗里面，禅和子天天在工作，挑水的、砍柴的，都在做这些苦工，他这个参究决定不中断。但是诸位想想看，这个方法没有念佛简单，没有念佛方便。如果讲成就，念佛比他高，他这个要不能大彻大悟，一点用处都没有。大彻大悟之后，未必能出得了三界，为什么?见思烦恼要不断，纵然大彻大悟，他的果报不过是四禅天而已。
我们这里有一卷倓虚老法师开示的录音带，你们可以请回家多听几遍。有一些同修说：他是北方人，口音我们听不懂。那是宝贝，不听不行，你听上个二十遍、三十遍，你就听懂，要有耐心去听。我听他讲话可以听到八、九成，我还听了三十多遍。所以他那带子一个半小时，差不多我都能背得下来，我听的遍数太多了。实在是好，他给我们讲开示，讲参禅。所以参禅的果报都在四禅天，不能出三界，那个功夫算是很不错了。就是他到四禅天的时候，他的功夫是伏烦恼，他烦恼不伏，他不能到四禅天。虽然伏烦恼，烦恼习气没断，所以他出不了三界。如果我们念佛念到烦恼刚刚伏住一点点了，就能往生西方极乐世界。一往生西方极乐世界就圆证三不退，就一生作佛，参禅怎么能比得上念佛?比不上!如果有禅宗那个定力功夫，给诸位说，往生西方极乐世界，那品位都很高。
《观经》跟《无量寿经》里面，讲得非常透彻。净土法门，弥陀四十八愿里面，十八愿、十九愿，这两愿是大愿的精髓。十八愿说什么?五逆十恶的人，临命终时十念往生。这禅是一点办法都没有。五逆十恶临终遇到善知识，劝他念佛都能往生，你们想想看，哪个人不能往生?没有一个不能往生的。十九愿叫发菩提心，菩提心，我们一听说也吓一下，这东西我们发不起来。蕅益大师一句话道破，只要你真正肯发愿求生西方极乐世界，这就是无上菩提心。我们听他这一句话，这块石头落地了，我们无上菩提心发起来，为什么?求生西方极乐世界这个心就是无上菩提心。我们愈想愈有道理，的确没错。因为他往生西方极乐世界，他当生成佛，那个心不是无上菩提心，什么心叫无上菩提心?这是净土不可思议之处，一切经里面没有的，十方诸佛世界里头也没有的。所以诸位要老老实实把握这个真正是无量劫以来难得遇到的因缘，我们这一生遇到了。
国外人家请我去讲经，我不能不去，就是这个正是无量劫的因缘，我要去告诉他们。他信的人，他就成佛了，只要往生就成佛了;他不信，也给他做了个种子。所以这是一定要去。
我们到国外讲经，同修们在此地要念佛，不要间断。我再奉劝诸位，希望同修们要真正认真的来，来干什么?读经。《观经》里面顶重要的就是三福、观行，观行有三种，就是观想念佛、观像念佛、持名念佛，讲这三种方法。从第一观到第十二观是观想念佛，十三观以下是观像念佛，第十六观是持名念佛。《观经》主要是讲念佛的方法跟三福。三福，我们一定要牢牢的记住，三福实在讲三个层次，第一个，我们要修人天福报。第一福是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，你们要不能吃素的，吃肉没有关系，不要杀生，市场买的，已经杀好的买回去吃，可以了，不要买活的回家去杀，慈心不杀;「修十善业道」，这是第一福，人天福。第二福，小乘的福报，这是佛门里面的，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，三皈五戒，威仪就是仪表，用现在话讲就是礼仪，我们要守礼节。
第三福是大乘福，大乘菩萨福，第一句是「发菩提心」，我们发往生西方极乐世界这个心就是发菩提心，「深信因果，读诵大乘」，底下还有一句「劝进行者」，劝进是什么?要讲给别人听，劝别人修净土法门。
所以读诵很重要，读诵就等於听佛教诫是一样的。我们读莲池大师《疏钞》，就等於听莲池大师的开示。你看古德，我们在经论里面、《语录》里头常常看到，听讲经，一部经还没听完，他就开悟、就证果了。诸位同修从学佛听到今天也没开悟，为什么没有开悟?因为你平常没有读诵，就是这么简单的一个因素。
你们今天如果把《弥陀经疏钞》也念上三千遍，你在这里听我讲经，看你开悟不开悟?决定有人开悟。所以古人听经开悟，不是没有道理的。人家根性利，利什么?念得多，利。你比他还聪明，但是不肯干，有什么办法?家里面有妨碍，不好读诵，到此地来、到这边来。如果不断的这样念下去，对於诸位好处非常多。你念熟了，讲了前面，你知道后面;讲到后面，你会想到前面，整部经的意思能贯通。心地清净，他的确有悟处。所以读诵大乘非常的重要。
我们能常常念、常常听、常常为别人讲，一定要为别人讲，真正是无量劫难遭遇的一天，我们自己得到这个利益，如果不辗转告诉别人，我们对不起佛、对不起祖师。我们告诉他，他不相信、不接受，那是他自己业障重，我们的心力尽到了，他自己不肯修那是他的事情，我们问心无愧，我们心地坦然。绝对不是说，我们得到了不告诉别人，这个要不得。
我自己学佛三十多年，我今天深深体会到这个法门，所以我敢劝别人把其他所有法门统统放下，你只要学这一门，你决定成功;你搞别的东西搞多了，决定是障碍。我们今天全心全力来把这个门走通，决定可以走得通的。你这个门要是通达了，不管你将来学哪一个法门，一切法门都得到，「一经通，一切经通」，一个法门成就，一切法门成就，真是禅教密律没有一门你不成就的。所以这是最简单、最容易、最稳当、最可靠的一个法门，我们如果不修这个法门，实在太可惜了。
疏【诸经立名，皆以人法喻，或单或复。此经单人，人复有二，两土果人故，实则三皆融通故。】
这是讲佛经的立题，它有一个原则，题目不是随便建立的，它是以人、法、比喻，所有的经都离不开这三个原则。三单，单独用「人」名做题目，或者单独用「法」，或者单独用比「喻」，这就是三种;三种之外，还有两个重叠的，「人法」、「人喻」、「法喻」，这就变成三个重复的，叫三单三复;还有一个叫「具足」，这个题里头人法喻都有。所以一共就七种。一切佛经建立的题目都出不了这七个范围，所以叫七立选题。
在七种选题里面，我们这个经是哪一种?是单人，《佛说阿弥陀经》，这个经里面只有人，没有法，也没有比喻，完全是人立题。人，又有两个人，「佛说」，佛是释迦牟尼佛，是我们这边娑婆世界的人，所说的「阿弥陀」是西方极乐世界的人，所以人里面有此土、彼土。『果人』就是究竟佛果之人。本经属於单人立题。
钞【单复者，如大方广佛华严经，具足人法喻三。】
《华严经》这个题目，『人法喻』三个都有。『大方广』是法，『佛』是人，『华严』是比喻，华就是花朵，严是庄严，像花园一样，各种花都有，开得非常茂盛，用这个来做比喻，所以称为华严，是比喻。
钞【大方便佛报恩经，人法无喻。】
这个题目里面，有人有法，没有比喻。『大方便』是法，『报恩』也是法，『佛』是人，这个题里面没有比喻，这就属於人法立题。
钞【妙法莲华经，法喻无人。】
『妙法』是法，『莲华』是比喻，这里面没有人，所以是『法喻无人』，法喻立题。
钞【菩萨璎珞经，人喻无法。】
『菩萨』是人，『璎珞』是比喻。璎珞是配在身上的装饰品，由珠玉或花等编缀而成。我们看到佛菩萨像胸前挂得很多，满满的，那是璎珞。《菩萨璎珞经》，没有法，它是『人喻无法』。
钞【大般若经，单法无人喻。】
『大般若』是法，没有比喻，也没有人，这就是单法立题。
钞【梵网经，单喻无人法。】
『梵网』是比喻，就是大梵天的罗网，这个题目里面没有人，也没有法，比喻立题。
钞【今此经者，单人无法喻，他皆例此。】
『他』就是讲其余的一切经，一切佛经确实都不出这七种立题。
钞【两土果人者，菩萨在因，如来在果，故佛号果人。】
『号』就是称号，『佛』，我们称他做『果人』。『菩萨』还在因地，还在修行，还没有圆满;圆满就叫结果。
钞【今是此方之佛。】
『此方之佛』就是释迦牟尼佛。
钞【说彼方佛故。】
『彼方佛』就是极乐世界的阿弥陀佛。所以经题里面是「两土果人」。
钞【融通者，举一即三故。】
这个意思实在讲是从《华严》来的，《华严》确实不可思议，《华严》所谓「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是次第，圆融是没有次第，「一即是多，多即是一」。依照《华严》这个理来看，没有一法不圆融，正所谓是「圆人说法，无法不圆」，圆人观法也是无法不圆，可见得圆与不圆，法上没有圆不圆，是你看这个人你那个眼光有圆有不圆，问题出在这个地方。圆是如此，染净垢秽无有一法不是如此。所以心净则一切法净，心染污一切法就染污。法有没有净秽?没有，染净在心不在法。这是《华严》里面所说的真正的原理。
莲池大师注解《弥陀经》采取《华严》的方式，所以他一开端用十门开启，而且处处引用《华严》来解释《弥陀经》，他这个意思用心很苦，用意很深，其目的就是给我们说《弥陀经》跟《华严经》是一不是二，用意在此地。所以古德说，《弥陀经》是《华严经》的结论，是《华严》、《法华》的归宿。我们在《无量寿经》黄老居士注解里面所看到的，他也是引古德的话，不是他自己说的，说《华严》、《法华》不过是《弥陀经》的引子而已，是引导你，好像书本的序文而已，是从那个经引导我们入《弥陀经》，这个话说的也是愈想愈有道理。所以你想这个经多重要!《华严》跟《法华》，天下人公认经中之王，经中之王还导归极乐，这是值得我们深深去思惟的。
钞【如今经虽属单人，而法从人说，喻以人举。】
说『人』，『法、喻』当然也就包括在里头。
钞【言偏义圆，通融交彻，理固然也。】
讲法身、般若、解脱这三德，言佛便周。这三个也是一样，无论说人、说法、说喻，一定是一而三，三而一。说人，法是人说的，喻是人举的，人当然包括法喻。如果说单喻，喻是人比喻的，人能说法，所以一个喻里头也包括了人、法。法亦复如此，法是人说的，当然离不了人，人举比喻来显法，喻也包括在里头，确实一而三，三而一。我们要晓得，分开来怎么说，圆融怎么讲法，该分的时候分，该圆的时候圆。该分的时候，叫人容易领悟，容易体会;圆的时候，叫人不要执著，不执著才能体会到圆义。如果你有分别执著，你只能体会到一边的意思，这个意思不圆;必须到不执著，意思就圆了。所以必须用两种讲法，使你真正能够体会。今天我们就讲到此地。
