净土法门法师：阿弥陀经要解（第一集）
发布时间：2024-11-03 04:09:16作者：佛缘网
阿弥陀经要解 （第一集） 1993/10 美国达拉斯 档名：01-07-01
诸位同修，今天我们要研究的，是我们的主修课程。这个课程我们分做三个部分，第一个部分，我们介绍《弥陀经》的大意；第二，我们再讲《弥陀经要解》；第三个部分，我们来研究《弥陀经疏钞演义》，那是要相当长的时间。这份讲义是我到美国来以后写的，在洛杉矶、旧金山都曾经讲过。同修们对於这种讲法是很欢迎，因为用的时间不多，把《弥陀经》的精华都提出来了。可以说对於将来研究经，以及修学念佛法门，能够提起很高的兴趣。
第一讲，首先要说的是「认识佛法」。学佛，什么是佛法？这是非常重要的事情。如果将佛法误解、曲解了，换句话说，我们从学佛起头就错了，那要谈到成就，当然是相当不容易的事情。所以我们首先要来讨论什么是佛法。佛法的定义，佛是智慧、觉悟的意思；法是人生、宇宙一切物相、理事的总代名词。这个我们在星期天，《佛学概要十四讲》第一讲里面详细的来讨论。智是体，觉是用，有体有用，它作用的对象就是一切万法。佛是能觉，一切法是所觉，从这个简单的定义上来看，我们就可以想像得到，法是大而虚空，小而微尘，真是无量无边，智、觉当然也就无量无边了。所以佛门里面常说，「佛法无边」，是真正的无边际。这里面我们要注意到的，能觉与所觉是一，能所不二，这是我们要特别注意到的。为什么能与所是一不是二？这是个很深的问题，将来我们慢慢的会研究到。
其次我们要讲「佛法所求」，你学佛求的是什么？善财童子在华严会上所表现的，也就是他所告诉我们的，佛法所追求的是无上的智慧。梵文名字叫「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思是「无上正等正觉」；「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提」翻作觉。这个名词，我们在一切经论里面常常看到的，一定要晓得它的意思。我们先从正觉讲起，正觉拣别无觉，我们凡夫不觉。也许有人不以为然，我们样样也觉悟，怎么说不觉？尤其是世间的科学家、哲学家、宗教家，他们对於宇宙人生也有相当的觉悟，也有高度的智慧。但是在佛法里面认为他们那个觉心不正，不能叫正觉，他也有觉，但是不是正觉。怎样才叫做正觉？在佛教的定义里面，必须断了烦恼，破了我执，那个觉才叫做正觉。那我们想想，科学家、哲学家、宗教家，的确他还有烦恼，譬如宗教家常说，「信我者得救」，不信我的就不得救了，这就是烦恼，心不平等。所以，他的觉不能称之为正觉。
正觉一定要破我执，断见思烦恼。什么叫见思烦恼？后面我们会讨论到。在佛门里面，像小乘阿罗汉就达到这个境界了；阿罗汉以前，还不能称之为正觉，所以正觉是第一个阶段。在念佛法门里面，正觉就是事一心不乱，事一心不乱就是正觉，他是用执持名号这个方法成就正觉。所以事一心等於小乘的阿罗汉，等於大乘圆教第七信位的菩萨。再向上去就叫正等正觉，这个地位比前面要高了，正等正觉就是三藐三菩提，小乘里头没有，小乘只有正觉，没有正等正觉。等，等什么？等於佛，他的觉等於佛。小乘虽然是觉，还跟佛不一样。为什么不一样？无明没破，没有见本性，正等正觉是破了无明，见了本性了。所以，必需是破一品无明，见一分真性，这个时候才叫做正等正觉。正等正觉从圆教的初住菩萨，一直到等觉菩萨，一共有四十一个位次，在《华严经》称之为四十一位法身大士。我们通常在课诵本念到的菩萨摩诃萨，摩诃萨就是正等正觉，菩萨是正觉，正等正觉是摩诃萨，是大菩萨。
从这个地方我们一定要明了，唯有佛称为无上正等正觉，再没有比他更高的，佛称无上正等正觉。可是佛又有很多种，这是我们一定要知道的，天台讲四教，就有四种不同的佛，有藏教的佛、有通教的佛、有别教的佛、有圆教的佛。所以说成佛，成的是什么佛？藏教、通教、别教的佛，全都是正等正觉，只有圆教的佛才称之为无上正等正觉。所以诸位要记住，无上正等正觉只有一个人，圆教佛。明白这桩事情，诸位要是再读《华严经》，你就会大大的觉悟了。如果要成藏教的佛、成通教的佛、成别教的佛，不一定要往生西方，十方世界哪个地方都能够修成佛。如果要成圆教的佛，无上正等正觉，那就是在西方极乐世界，不到西方极乐世界就成不了。
怎么晓得？我们在《华严经》里面看到，普贤菩萨在《华严经》最后一章里面所讲的「十大愿王，导归极乐」，将四十一位法身大士统统带到西方极乐世界去，成无上正等正觉。所以我们才明了，成圆教的佛一定在西方，成别教以下的佛，那不一定，由此可以见到西方净土的殊胜。所以无论是显宗，无论是密宗，没有不崇尚西方净土的，没有不念阿弥陀佛的，这个经、这个法门是直截了当教我们往生西方。所以这个经在一切法门里面，的的确确是第一法门，的的确确是第一经，一切经中第一经。这是我们在《华严》里面看到的，成无上正等正觉一定要随普贤菩萨皈依净土，从这个地方看出来了。
这句话是梵文音译，翻成中国的意思，如果以现代话来讲，就是究竟圆满的智慧，觉了宇宙人生实相。实相就是真相，对於宇宙人生的真相完全明了通达，就是无上正等正觉。这是学佛人所求的，这是我们的大目标，决定不能搞错。我们往生西方去干什么？去完成无上正等正觉。目标要是错了，现在是末法时期，佛在楞严会上说得很清楚，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，很容易我们把路走错了，如果我们有了正确的目标、方向，我们就不怕了。邪与正在面前，立刻就有智慧能够辨别，什么是邪，什么是正，不会受这些魔王外道的欺骗。魔外，特别是搞神通、变把戏来骗人，我们学佛的人，不学神通，也不学把戏，我们所求的是究竟圆满的智慧。
所求的明白了，我们用什么方法来求？这里就讲修行了，所以底下讲佛法之所修。佛法所修，在《华严经》里面，善财提出来两个问题，一个是「菩萨道」，一个是「菩萨行」。你看他每参访一位善知识，他一定先说，我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心，我已经发这个心，想求究竟圆满的智慧，但是不知道如何修菩萨道，如何学菩萨行。什么叫道？道是心，存心叫做道；行是造作，就是我们的生活行为。菩萨是觉，菩萨道就是觉心，我的心在一切境界里头觉而不迷，这就是菩萨心，就叫菩萨道。行是行为，我们的行为决定没有错误，与觉性决定是相应的，这种行为就叫做菩萨行。善财五十三参他所修的就是修菩萨道与菩萨行，这是我们一定要知道的。
怎么个修法？给诸位说，这就是三皈依了。过去跟诸位讨论过《六祖坛经》，《六祖坛经》在第五章里面所讲的「传香忏悔」就是讲修行。在修行里面，他特别提出来「三皈依」，而且讲三皈依讲得非常透彻，皈依觉，皈依正，皈依净，他老人家不说皈依佛、法、僧。为什么？怕我们迷了，怕我们一听说皈依佛，你就想到别的佛去，想到释迦牟尼佛，想到佛菩萨的偶像，想到这个形像。三皈依是皈依自性三宝！佛是什么意思？佛是觉的意思，佛是大智大觉，所以见到佛像就要想到我们自性的大智大觉，这才叫真正皈依。见到佛，佛是觉而不迷，我们也跟佛一样，六根接触六尘境界要觉，不能迷，这叫皈依佛。法是正知正见，换句话说，正确的思想，正确的见解，决定没有错误，决定没有过失，这叫正知正见。正而不邪，拣别不是邪知见，邪知见就是错误知见，我们要皈依正知正见。僧代表清净，不管那个出家人他清不清净，我们不管他，我们一看到出家人，就想到六根清净一尘不染。谁六根清净？不是那个出家人六根清净，我自己要六根清净。没有这个出家人，没有人提醒我，一看到这个出家人，马上就提醒自己要六根清净，一尘不染，这叫三皈依。
所以三皈依，诸位要记住，是从迷惑颠倒，皈是回过头来，回过头来依靠觉悟，依靠智慧。迷就是感情，觉就是理智，从迷情那里回过头来，依理智，这叫皈依佛。从邪知见里头回过头来，依正知正见，这叫皈依法。从染污回过头来，皈依到清净，依清净，这叫皈依僧。我们要问，什么叫染污？我们见色闻声，心里面起了贪爱，这是染污。因为你的心本来是清净的，清净心里面起了爱欲，被爱欲染污；起了瞋恨，被瞋恨染污；起了怀疑，被怀疑染污。换句话说，染污就是贪、瞋、痴、慢、疑，被这个东西染污了，你的心不清净了。所以你要觉悟，心才一动就被染污，赶快回过头来依清净，净而不染，这是佛法修行的总纲领。
讲的八万四千法门，底下说了「显密诸宗，无量法门」，那都是修行的方便，都是属於手段，就是修觉正净。所以，不管是哪个宗派，不管是哪个法门，不管是显宗、是密宗，他修的什么？他决定是修的觉正净；如果不是修的觉正净，他这个法就不是真正佛法，真正佛法决定修觉正净。所以佛门讲「归元无二路，方便有多门」，「法门平等，无二无别」，就是这个道理，只是手段、方法不一样。我们在《华严》看到「五十三参」，每位善知识都是第一，没有第二的；楞严会上「二十五圆通章」也是各个第一，没有第二的。为什么是第一？因为他的方法都能够达到觉正净，都能够圆满觉正净。凡是修觉正净，就叫修菩萨行；觉正净圆满了，就叫成佛，这个意思我们不能够不懂。
佛法的修学有什么用处？如果佛法修学没用处，我们何必学它？学了马上就有用。所以，底下我们再讲「佛法德用」。这个德与得失的得是一个意思，就是你修学了，你能够得到什么？你所得的这个东西有什么作用？有什么用处？所得的就是大觉，它的作用就是大慈大悲。大慈是「利乐有情众生」，利是利益，乐是快乐，能够叫一切众生得利益，叫一切众生得快乐，所谓离苦得乐，破迷开悟，这是它的作用。第二就讲大悲，就是悲心拔苦，要怎样才能真正叫一切众生破迷开悟、离苦得乐？必需要「教化众生」，教是教导，化是变化，我们古人读书，说读书在变化气质。佛法里面用这个化字用得最多，化就是成就，你教他，他就变化；所谓变凡为圣，变迷为悟，这就变化了，这种教学才能够收到成果。
所以我们一定要明白，佛教是教学、是教育，佛教给我们离苦得乐。离苦得乐，我们的苦佛菩萨能够帮我们拔掉，我们的乐佛菩萨能够给我们，我们想想，佛菩萨都大慈大悲，何必要我们自己修行？不要修了！我们相信他，他给快乐给我们，我们不相信他，他也给快乐给我们，这才叫大慈大悲。如果说我们信了他，他就叫我们快乐，不信他，他就给我们痛苦，这不叫大慈大悲。说老实话，佛菩萨没有能力，你有苦，佛菩萨救不了你，佛菩萨有乐，也不能给你。我们常在经上看到，「菩萨拔苦与乐」，他怎么个拔法？怎么个与法？教你！把这些道理讲给你听，方法告诉你，要你自己去学。所以，经论里头才说佛不度众生，众生是，《六祖坛经》里面讲得好，「自悟、自修、自度、自证」，统统要靠自己。
西方世界阿弥陀佛真是慈悲到了极处，他有善巧方便的设施，可是我们自己还得要肯去。去到那个地方起码的条件，是要念佛念到心地清净，起码的条件。为什么？因为那边的人心都清净，你要不清净，你到那个地方去，你跟人家不能相处，人家不欢迎你，你自己一天到晚生烦恼。你不能跟别人相处，你一定被挤出来，这个道理就在此地。那个地方的人统统心清净，所以叫净土！心不清净，没有办法到那个地方去修行，他没有别的条件，只要你心清净就行了，就与他志同道合。心清净我们讲功夫成片，带业往生，这个到后面我们再来讨论。
佛菩萨利益我们就是教化，我们跟佛菩萨的关系，是师生的关系，我们称释迦牟尼佛称本师。我们修净土的人，称阿弥陀佛也称本师，是我们根本的老师，自己称为三宝弟子，弟子是学生，所以我们跟佛是师生关系。因此佛法不是迷信，佛法是教育，唯有教育，才能够真正帮助我们达到究竟圆满的智慧，破迷开悟，离苦得乐。末后这几句则是欧阳竟无大师所讲的，「当知佛法，方便多门，不拘形式，经权互用」。所以，佛没有定法可说，佛无法可说，他没有一定的形式，他不拘形式。「经」就是我们讲正面的，「权」是讲反面的，这是正面、反面它可以互相配合著用。目的是什么？目的是教你开悟，是教你开悟的。譬如说，佛法佛学也有三大纲领，这个三大纲领就是戒、定、慧，称之为三学。
戒律非常重要，如果你过分执著在戒律里面，死在戒律里面，那又错了。诸位同修知道，在宋朝出现了一位出家人，济公长老。济公长老用的什么？用权，他不用经，用权。道宣律师用的是经，规规矩矩、正正当当的，非常严肃的表现出家人的威仪。济公长老是随随便便的，看到疯疯癫癫的，不像个出家人。都是高僧！在《高僧传》有他的传记，小说不算，小说里头那是胡说八道的，不负责任的，我们要读一定要读《大藏经》里面《高僧传》。你看看「济公传」，他有他一套的做法。为什么？他度的是另一种人，在当时是达官贵人，一脑袋的名闻利养、五欲六尘，你要叫他把那个东西都丢掉来学佛，不可能的，他就没机会学佛。於是乎他怎么办？他条条戒都开了。「学佛不难，我也可以学」，度了许许多多众生！他心清不清净？心清净，真是大慈大悲。
有许多人见到戒律很严的人，他很尊敬，愿意跟他学；有些人看到那个严肃的时候，他就敬而远之，不肯跟他学了。於是乎菩萨就示现多门，各式各样的态度，他都示现、表现在世间。哪一个菩萨他示现某种身分、某个形相度某一类的众生，这才叫经权互用，大慈大悲。所以他没有定法，没有一定的方法，不是死的是活的。可是不论是正面或者是反面，决定是修的戒定慧，反面还是修的戒定慧，这个道理我们一定要懂，他决不是破戒，他叫开戒。开戒不是破戒，开戒目的是「利物济生」，是为这个，就是利益一切众生，要救度一切众生，给你有闻法的机缘，给你有入佛门的机会，让你能够礼敬三宝，亲近佛法。等到你入了门之后，你大彻大悟了，你才晓得佛法实实在在是慈悲。「一切妄情迷执，非达佛旨者也」，妄是虚妄，情是感情，迷惑执著，这个绝对不能够通达佛法。佛法就是破迷、破执，断除一切妄情，这才是真正的佛法。所以我们要学佛，首先要对佛法有正确的认识，然后我们修学的方向才不会错，我们的目标才正确。
其次，我要跟诸位介绍这部《阿弥陀经》，「认识此经」。第一，我们看看这部经它叫什么名称？我们现在所看到这个经的名称是《佛说阿弥陀经》，这个名字不是它的本名，它的本名叫《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这是这部经的本名。本名经文里面有，你看看六方诸佛赞叹所说出来的本名，释迦牟尼佛自己在经上也说出这个经的本名。这个经本来的名字，诸位一定要记住，是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这个名称真是不可思议。
我们先说「称赞」，能称赞的是「一切诸佛」，所称赞的是「不可思议功德」。诸位，我们在释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论，今天我们所集结成为《大藏经》，哪部经是一切诸佛之所赞叹的？没看到过这样的文字。哪部经是一切诸佛之所赞叹的？然后你就晓得这部经的分量。你们在哪部经上看到有这部经是一切诸佛之所赞叹的？一个不漏，尽虚空、遍法界，过去现在未来，一切诸佛没有不赞叹的，只有这部经；除这部经之外，没有看到。或者是某一尊佛赞叹，某几尊佛赞叹，说是一切诸佛之所赞叹，没见过，也没听说过。
一切诸佛为什么赞叹？因为这个法门是不可思议功德。什么叫功？什么叫德？功是「执持名号，一心不乱」，功就是你修行的法门，修行的功夫；德就是你修行的成就，「带业往生，顿超圆证」，这不可思议。八万四千法门，没有一个法门有这样殊胜的成就，有这么样的容易，它的妙妙在此地，不可思议就在这个地方。法门是比什么都容易，太容易、太简单了，但是成就是第一，八万四千法门里面第一容易，是第一等的成就，这是不可思议。正因为如此，所以变成难信之法，没有人能相信。正因为没有人相信，十方诸佛都来赞叹，你要是能够真正明白了，十方诸佛赞叹你就相信了，因为一切经里头，确确实实我们没有看到这样的经典。
「执持名号」是修行的手段，「一心不乱」是我们要达到的境界。所以，真正念佛人一定要记住这两句话，执是执著，持是保持，念念都不要失掉，一天到晚都不要失掉「阿弥陀佛」这个名号。阿弥陀佛翻成中国的意思叫无量觉，后面会讲到。我们的目的，这一生当中唯一的一个希望，我们希望得什么？希望得一心不乱。所以，你一定要提起高度的警觉心。如果你一念迷了，一念邪了，一念染了，你的一心不乱就破坏了。二六时中一定要保持你的觉、正、净，用什么方法保持？用一句南无阿弥陀佛。
诸位，你果然要能够真正做到了，一天到晚你的念头都在觉正净上，都在这一句佛号上，除了这一句佛号一个杂念都没有，你三年决定成功！八万四千法门任何一个法门，想在三年当中成就不容易，的确的确不容易，不是一般人能做得到的。这个法门就是古大德所讲的，「万修万人去」，个个人都能成就。问题在哪里？问题就在你自己不肯修，就没办法了。你的警觉心不够，你不能把觉正净保持住，就没法子；只要能保持，这个法门决定成就。你参禅，三年不一定能大彻大悟；修密，三年不一定能相应。这个法门决定能够带业往生，决定能够顿超圆证，所谓是一生成就的佛法。这个功德真正不可思议，任何宗派、任何法门里面统统都没有，所以才是一切诸佛赞叹。
下面讲，「一切诸佛所护念」，护是「弘护如来慧命」，这是化他；念是自行，「圆证无上菩提」。在此地我也透个消息给诸位，十方三世一切诸佛，他成无上正等正觉，统统都是念阿弥陀佛求生西方才成就的。换句话说，不管你学哪一宗，不管你学哪一派，学哪一个法门，你能够修到正等正觉，你只能到这个位子。如果从正等正觉再往上提升，要想求无上正等正觉，还是念阿弥陀佛。我们要是真实明白这个道理，为什么不一下手就念阿弥陀佛？何必拐弯抹角？这是一切诸佛之所护念。所以，净土专念佛求生净土，求生西方，求一心不乱的，这个道场就是一切诸佛之所护念的道场；真正发心一心一意修这个行门的人，弘扬这个经的人，也就是一切诸佛所护念的人，诸位一定要记住。所以，这个道场是第一道场，一切宗派、一切法门里头第一道场。修学这个法门是第一人，行者里面他是第一，他的功是第一，他的德是第一，他的成就是第一，所以一切诸佛之所护念。自行里头，「圆证无上菩提」，自行、化他是一不是二，这是本经原题的大意。
鸠摩罗什大师翻译这部经，他没有用原名作经题，这也是特别之处，罗什大师翻的经不少，都是用佛所说的题目来译题。唯独翻这部经，他老人家给这个经取了个别号，取了个别名，没有用它的原名，他就直截了当用「阿弥陀佛」名号做经题，所以说《佛说阿弥陀经》。他为什么用佛名做经题？其目的不想而知，希望大家多念一句阿弥陀佛，跟净土结个特别的法缘，这是翻经大师别有用心，这是苦口婆心，希望帮助大家，接引大家往生西方。由这一点我们就能够想到，罗什大师必定是念佛求生西方；甚至於可以说，罗什大师可能就是从西方极乐世界再来的，他这点用心不得了。所以我们将来如果要是有机缘，建立一个道场，建立一个丛林，现代的丛林，我上次跟诸位提示过，我们这个丛林叫什么名字？就叫阿弥陀佛。全世界念佛人都到我们这儿来住，我们大家共同在一起生活，共同念佛，将来形成一个区，或者形成一个新的城市，这个城市的名字就叫阿弥陀佛。这也是劝大家多念阿弥陀佛，所以用名号来做经题。既然以名号做经题，这个名号也要简单的介绍一下。
「佛」，本师释迦牟尼佛，经题是「佛说」，这尊佛就是「本师释迦牟尼佛」，这个经是释迦牟尼佛为我们说的。「广则指一切诸佛」，这是就这个意思来推论。为什么？因为十方三世一切诸佛都护念这部经；换句话说，任何一尊佛，他讲经说法当中必定讲《阿弥陀经》，别的经讲的不见得相同，因为一切世界一切众生的根性不相同，佛讲的经不一定是一样的，但是一定讲《阿弥陀经》。佛佛都讲《阿弥陀经》，所以《阿弥陀经》是十方诸佛世界里面的共同科目，走到哪个地方都行得通的，每尊佛都提倡这个法门，都劝一切众生念阿弥陀佛求生西方净土。所以可以说一切诸佛都说，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，佛佛皆说。
「说」这个字的意思是「畅悦所怀」，畅是舒畅，悦是欢喜，心里面实在太欢喜了。为什么？「令一切众生一生究竟成就故」。修其他的法门一生不能成就，修这个法门一生成就。成就什么？一生成就无上正等正觉，这真正不可思议！我们这一生，往生西方极乐世界，到了西方极乐世界，一生成圆教佛，成无上正等正觉。所以这个法门叫当生成就的佛法，这是不可思议。能说这个法门，将这个法门传授给众生，佛说最快乐不过的，最喜欢的事情，再没有一桩事情比这个更欢喜。
「经」这个字叫「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这个意思就是说，佛的经绝对不违背真理，同时又能适合一切众生的程度，所以经叫契经。「又具贯摄常法诸多妙义，如华严疏说」。《华严经》、《大智度论》对「经」的解释非常之多，非常的丰富，但是最通常讲的，就是「贯摄常法」。不但文字，从「如是我闻」到「信受奉行」，章法结构整整齐齐有条不紊，我们从科判里面能看出来，看出「贯」的意思。佛所讲的理论、思想体系也非常的周密，这也是贯的意思，世间最好的文章能够达到这个标准。
第二个「摄」，一般世间典籍就不太容易做到。摄什么？摄受人心。好比说它有一种吸引力，你不接触则已，一接触就欲罢不能，它有这种力量，而且这个力量是无有止境的。世间的好文章也有一点点这个力量，但是力量很薄弱。譬如我们中国人喜欢读小说，年轻的人很喜欢看小说，尤其中国古典小说真是写得好。像《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，看了一遍还想看，看了两遍还想看第三遍，这就是它的力量。可是怎么样？叫你看个十遍，看个二十遍，你就不想看了，它的摄受的力量是有限的。不像佛经，佛经的摄受力量无限的，从你初发心一直到你成佛，生生世世念不厌，这真正不可思议。一般讲成佛要三大阿僧只劫，你这一部经念到三大阿僧只劫都念不厌，这个不可思议。为什么念不厌？因为它里头有无量义，你每念一遍都会有一点悟处，愈是念得多愈悟得多，遍遍都有悟处，遍遍都有新意思，这才不厌。假如这里头没有意思，念个几遍就念厌了，就厌烦了。
现在有人念经为什么念不下去？他不开悟，他不懂得意思，如果真正懂得意思了，他就不会厌倦。这个比那些小说味道要浓得太多！所以，一下能够真正尝到了法味，就是经典里头的趣味，你真能够看懂了，世间什么东西你都会丢掉了。为什么？没味道！电视你都不想看，没味道；什么音乐也不想听，没味道。什么味也没有法味浓，什么样的欢喜也没有法喜这么好，问题就是你有没有尝到！真正尝到了，决定不会把它丢掉。这就是从前方东美先生所讲的，「人生最高的享受」，是要我们从经典里面求了解。了解不是说了解到一个限度，它是无止境的，天天要求，年年要求。所以，我讲这个经，遍遍都不一样，就是这个讲稿，我第一次在洛杉矶讲的，第二次在旧金山讲的，第二次跟第一次就不一样。所以我在旧金山讲的时候，希望旧金山同修把录音带送到洛杉矶去，让他们听听；洛杉矶的录音带也送到旧金山，让他们去听听，不一样，遍遍不相同。在此地讲的，跟前两遍又不一样，这是它有摄的意思。
第三是「常
第四是「法」，法是法则，理论、方法。依照这个理论，依照这个方法决定成就，这才称之为经。经最低限度要具足这四个条件，这才能称之经，本经当然不必说。其他还有许许多多讲法，许许多多的意思，像《华严经疏钞》，像《大智度论》里面，都可以作为我们参考的。这是本经经题的大意，从经题我们就能够认识这部经，在一切经里面它的地位、它的分量实实在在值得我们修学。
其次，我们要简单介绍这部经的内容，先讲它的体性，体性就是天台大师「五重玄义」里面的辨体。「圆融三谛，法性实相，论据所依」，这八个字也很不好懂，有相当的深度。圆是圆满，没有一丝毫欠缺，融是融通，没有障碍；无障无碍才叫融，无有欠缺才叫圆。三谛就是真谛、俗谛、中谛，真谛是讲体，讲本体，俗谛是讲事，理事圆融，自在无碍。法性实相，性是本体，一切万法的根源，也就是哲学家他们所探讨的宇宙人生的本体。一切法依它建立，它是一切法的理体、原理，是一切法的本体。
实相是真实的相状，一切大乘经都是以实相为体。实相，「如来现量所出」，这在唯识里面讲三昧。现量，现前境界，实实在在亲眼所见，亲身所接触的，这叫现量境界。我们的现量境界太小了，譬如说我们现在在此地，房子以外的境界我们就看不到。我们在想外面有什么情形，在推想，或者外面有声音，我们想到有汽车经过。那是什么？我们没有亲自见到，那叫比量；比量是推理，从推理上所得到的结论，这叫比量。佛是完全现量境界，佛的六根所起的作用无量无边的，因为他没有障碍。佛的眼能见尽虚空遍法界，能见过去、现在、未来，无所不见，他没有障碍，所以佛是现量境界。我们只能见现在，不能见过去，也不能见将来，我们的现量是非常有限，佛的现量是无限的。佛没有比量，没有推论，佛只有现量；我们有三量，佛只有一量，只有现量。所以说尽虚空遍法界一切事理因果，是佛亲眼所见的，决定不是假的。
「实相」是怎么回事情？「平等一相也」。我们今天所见的相不平等，我们今天所见的相千差万别，跟佛所见的不一样。为什么不一样？因为我们著相了，我们迷了，我们执著了。原本一切法确实是平等一性，真相是平等一相，在《佛学概要》里面，我们讲到的一切智、道种智、一切种智，知法总相、知法别相，通达总别里面全是说明这个道理。一切现相事有理无，所以《金刚经》上给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是把真相说出来了；如梦幻泡影就是一相，一相无二相。众生在平等一相里面迷惑颠倒，虚妄起分别、执著，迷失了本性，迷失了本性的作用，这才叫做众生，才叫做凡夫。其实凡夫、菩萨、众生也只是假名而已，迷了就叫凡夫，觉悟了就叫佛、就叫菩萨，其实是一桩事情。正如同一个人现在迷了，叫你做凡夫；你一下觉悟了，马上就叫你菩萨，换个名字，其实还是一个人。你要觉悟圆满了，觉悟也圆融三际，那你就叫佛，还是你一个人，并没有改样子，一定要晓得这个道理。
下面举几个例子说，譬如《大方广佛华严经》以一真法界为体；《妙法莲华经》以实相为体；《大佛顶首楞严经》以如来藏为体，名称虽然不一样，意思相同，「名异义同」。一切大乘经统统是以实相为体，不管它用的什么名词，怎么个说法，意思没有两样。为什么要辨体？体是这部经理论的依据，我们如果明白了，我们对这个经就信得过。所以，学佛首先要建立信心，决定不疑，但是信心不容易建立。如果他说这个没有相当的理论做依据，如何能叫我们生信？所以我们一定要问，它理论的依据是什么？值不值得我们相信它，值不值得我们依这个方法来修学！
下面我们对实相略做解释，「觅之了不可得，不可言其无；具造百界千如，不可言其有」，这是对於实相，就是真相，宇宙人生真相做个概略的描绘。这个东西找不到，找不到，有没有？有，不能说它没有，它确实有。确实有，是我们眼睛见不到，耳朵也听不到，手也摸不到，心里头也想不到。但是不能说它没有，连心都想不到，不要说身去接触，心都想不到。为什么心想不到？你心里一起念头一想，那是妄心，那就不是法性，就不是本性，本性里头没有念头；没有念头，所以你想不到。那好，我什么都不想，是不是的？什么都不想还不是，为什么？因为你还有一个「什么都不想」，那还是个错误，所以没法子说。因为是这么个情形，所以叫你不能执著空，你要执著空，执著什么都没有，这是错误的，这大错特错。
这个本体，它没有相，它能现相，虽然现无量无边的相，你不能说它有。为什么不能说它有？因为那个相不常住，所以不可以执著有。这种境界我们讲真的很难讲，体会也不容易，佛经里面常用比喻，《金刚经》不是说「如梦幻泡影」。好，我们拿梦来做比喻，梦从哪里来的？梦是心变现的，现在科学家也认为梦是潜意识，潜意识就是心，意识心！那我们问问，你心里头有没有梦？心里头如果有梦的话，你的梦一天做到晚，你梦决定不能止掉，心里有！心里头没有梦，没有梦能变梦境，当没有梦的时候，那就是「觅之了不可得」。心在哪里，不晓得，你晓得吗？你有没有？有，不能说他无。为什么晓得有？他会作梦，当他一作梦，心是什么样子？梦中的境界相就是你心的样子。全真即妄，真是能变的心，妄是所变的梦，那就是你心的相分。你的心什么样子？梦中境界就是你心的样子。可是梦虽然是有，有这个境界相，就好像「具造百界千如」，他作这个梦，你不能认为那是真有，为什么？刹那生灭，一下醒来就没有了。
从这个地方我们要细细体会，我们今天看到虚空、世界，一切芸芸众生，乃至於我自己这个身体，跟梦中境界完全一样。如果现在问你，你的心是什么样子？你看看山河大地一切众生，就是我们真如本性的相分，这个时间好像似乎稍微长一点而已；你晚上睡觉作梦，那个时间短一点而已。可是长短是相对的，不是绝对的，长短是没有一定的。忉利天人看我们人间，就非常非常之短，就像我们睡觉做个梦一样。忉利天一昼夜是我们人间一百年，我们这里一百年，忉利天人睡了个大觉醒了，这里就过了一百年。岂不是跟梦中没有两样，真的是一样！如果到夜摩天看我们这个人间，就更短了，只有几个小时。到非想非非想天，我们人间百年，在他那里感觉得不过是一、两分钟，几秒钟而已，就是这么一回事。
所以佛在经上讲真话，佛度化众生是什么？大作梦中佛事，到处建立水月道场，水中之月。佛事是什么？讲经说法教化众生，梦中佛事！一定要觉悟，决定不能执著，空有两边都不执著。怎么样叫这个心觉而不迷、正而不邪、净而不染？念念不离一句阿弥陀佛，这是比什么都重要！世间一切事、是非人我，跟诸位说，统统是生死轮回，人要干这个那是愚痴不可及，聪明的人不干这个事情，不做这个傻瓜事情。「空有不二，性相一如」，能变的心跟所变的境界是一不是二。所以当你作梦的时候，你就能见到你的心相，你现在心是什么样子？梦中境界就是你心当下的样子。你作了个好梦，你好心；你作了个恶梦，你是恶心；心外无法，法外无心，这是我们要觉悟。
下面就说个「实相略说」。实，有理有事，通常我们讲事实真相，就从事上说，事离不开理，「理实真相」。佛在经论里面告诉我们，像《华严经》就讲得很清楚，我们这次《地藏经》前面的序文，我们还没讲到《地藏经》的经题，只讲到序文。所以录影录得不好没关系，我们可以不要，因为那是序文。在觉林菩萨十首偈，末后一首还没讲到，下一次星期五可以讲到。「应观法界性，一切唯心造」，这是《华严经》所说的，这是讲「理实真相，唯心所现，唯识所变」。这个境界怎么显出来的？是心，这个心就是真如本性，是真心，真心能够现相。现的这个相，相是刹那刹那在变化，不是真心在变化，真心不变的，妄心在变；妄心就是八识，唯识所变。我们再举个比喻来说，我们把真心譬如做银幕，银幕能显像，但是你看那个像，里面的影像，它在那边动，它在那边变，不是银幕会变，识在变；能变化的是识，能显示的是真心。能作梦的是你的心，心能现梦境；梦中种种的活动，种种变化，那是你的分别、执著，这是意识，意识起变化。阿赖耶能现，能现相，这就是有所现、所变。
「百界千如」，一般我们讲十法界，上面佛、菩萨、声闻、缘觉，下面是天、修罗、人、地狱、饿鬼、畜生，这十法界。十法界是大分，每个法界里头无量无边，所以天台大师讲，这十法界每一界里头又有十法界，就是一百法界。《法华经》里面讲「十如是」，从「如是性」，一直到「如是本末」。一法界有十如是，一百法界千如是，所以称之为百界千如。百界千如什么意思？就是我们今天所讲的宇宙人生；宇宙人生的全体，佛门里面术语就叫做百界千如。
底下这个表里面，我们简单列出来，「能显，心之本体」，就是理实真相。「能变，心之德用」，就是事实真相。可是单单讲能显、能变，从能这方面来讲，都是无相的，真心无相，妄心也无相。但是它起作用的时候，就变现出有相，所以有所显、有所变。能显、能变这是因，所显、所变的，是缘，从缘后面就结果，果就无不相，无不相就是有相，就是「十法界依正庄严」。所以佛法，无论讲世间法或者讲出世间法，总离不开因果的定律。无论什么事情决定有因有果，这就是从无相当中它会现相。如果觉了，就不二，就晓得相就是性，性就是相，性相不二。好像你作梦一样，一下觉悟了，这个梦就是我心变的，整个梦就是我的心。心什么样子？梦就是心的样子，梦境就是心，心就是梦，梦跟心是一不是二，这就觉悟了，就明了了，原来是一不是二。觉了这个境界，就叫一真法界。
所以真正要是觉悟了，譬如说梦中一下真正觉悟，哪一个是我？梦中当然有自己，这个人是我，山河大地、一切境界，没有一法不是我，全是自性变现的；心外无法，法法皆心，法法皆我。这样一觉悟，你就找到了真我，找到了大我，大我是真我。这个真我在佛法里面叫做什么？清净法身，你几时在作梦里头，把整个梦境认为都是自己，你就证得清净法。法是什么？一切万法，一切万法统统是自己，就叫做法身。你现在迷失了法身，把自己这个身当做身，除了自己的之外都不是自己身，不晓得自己以外一切法都是自性变现的。就好像在梦中迷失了自己，梦中只认识梦中那个身相是自己，梦中其他境界认为那不是自己，都跟自己对立起来，这大错特错。
所以，要真正觉悟了，上至十方一切诸佛，下至恶道一切众生，全是自己心中变现之物，没有一样不是自己。既然是自己，为什么有恶道、有善道？善道是你善心所变现的，恶道是恶心所变现的，统统是自己变现的，没有一法不是自己变现的。不但佛法这个说法，佛法没到中国来，我们老子，跟孔老夫子同时代的，他也说过，「天地与我同根，万物与我一体」，他只是没有详细说而已。可见得能说出这两句话，如果真正到这个境界，他也证得法身了；他证得法身，我执没有了，法执也没有了。只要你有我执、有法执，你就没有办法觉悟，没有办法体会到宇宙人生跟自己是一体，是一不是二。所以，这叫一真法界，唯有一才真，二就妄了。
我们在这一法界里头，譬如在梦境里面，整个梦境是一，你要觉悟了，这个法界是一真法界；如果再分自分他，就落到二里面去，落到二就是妄，就不是真了。一落到第二个意里面，就变成十法界，就变成无量无边的法界，一迷一切迷。如果我们在这个地方能彻底觉悟，真正能够住在一真里面，对於一切境界没有分别、没有执著、没有妄想，我们的生活多快乐。无论走到哪个地方都是自己的家，无论遇到哪个人都是一家人，不但遇到人是一家人，妖魔鬼怪、诸佛菩萨、地狱恶道，统统是一家人，一点界限都没有。这就是菩萨境界，那就叫一真法界，破了我、法二执，就是大觉之人。
「故曰」，这是世出世间有许多说法，「佛在心中」，是自己心变现的。「上帝在心中」，天人也是自己变现的，就跟作梦一样，都自己变现的。「天堂在心中，地狱在心中」，这是外面境界，也是自己变现的。「我人诸法亦在心中」，无有一法不在心中。所以《华严经》上说，「应观法界性，一切唯心造」，这是觉林菩萨讲的。《华严经》很特别，《华严经》里面，佛代表我们真心、本体，真心、本体里头没有念头，没有形相，觅之了不可得。所以佛不说法，什么说法？从体起用，起作用的时候就变成菩萨，菩萨说法。所以《华严经》自始至终，你去看，统统是菩萨说法。菩萨是什么？是从体起用，起作用的时候就有法可说，不起作用的时候无法可说。本体不说法，佛不说法，菩萨说法就是佛说法，菩萨代表佛说法，《华严》显这个境界。所以，你看到菩萨所讲的，就是毗卢遮那佛所讲的，就是释迦牟尼佛所讲的，就是阿弥陀佛所讲的，他是代表。
纵然在说法的时候，本体还是不说法。所以，释迦牟尼佛为我们讲这些经，他有没有说过一句话？他在《金刚经》上完全否认掉，谁要说如来说法，就叫谤佛，全否定掉了，四十九年没说一个字。天天在说，怎么没说一个字？他的心四十九年没动过，如如不动，确实没说一句话。所说的是什么？人家来问，随问随答。这个经特别，无问自说；无问自说的经很少，不多，无问自说叫特别法门。正如同我们昨天晚上，我们在学录相带，你们又敲木鱼、又敲磬，我们要问那个磬响不响？磬不响，磬如果要响，一天响到晚。本体不响，你敲它就响，小叩则小鸣，大叩则大鸣。它有没有心？没有心。我们向佛请教，佛给我们讲经，就是有口无心，我们怎么问，他就怎么答，答出来，我们就开悟了，问题解决了。佛有没有说？没说！这叫真正之处，是从本性里面起的反应，自自然然的反应，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，虽然鸣，还是如如不动。
所以佛陀在世的时候，有人去问释迦牟尼佛，舍利弗尊者为什么那么大的智慧，样样都通达？佛给他解释就举了个鼓，他说你看那个鼓没有？看到了。鼓的肚子里头怎么样？空空的，什么都没有。舍利弗就像那个鼓一样，什么也没有，所以大叩则大鸣，小叩则小鸣。我们凡夫为什么失去了智慧？就是你肚子里东西太多了，太多叩不响了，麻烦就在此地！所以佛法的智慧跟世间人聪明不一样，世间聪明他里头要装得多，装多少他就懂多少，他没有的他就说不出来。佛法怎么样？什么都空掉，空得干干净净，然后什么都通了，一切都通达，这叫做智慧。所以佛法叫无分别智，你要能够一切法都不分别，你的本能智慧就现前，是这么一桩事情。佛法跟世间法绝对不相同，拿著世间法的态度、方法来学佛法，那大错特错，决定是一无所成。
下面蕅益大师讲，「是故举体作依作正」。体就是实相本体，就是真如本性，就是我们自己的真性，就是自己的真心。作依是什么？依报，我们的环境，大到太虚空，小到我们贴身穿的一件汗衫，它都做我们的环境。正报是我们的身体，所以诸位要晓得，外面一切人，人也是我们的依报，人事环境、物质环境，人都是属於环境。佛法里面讲人身，就是指自己一个人，除自己一个人之外统统叫环境，统统是依报；就是有情的依报，有情世间、器世间，统统是我们的依报，作依报、作正报，是自己真心变现出来的！你觉悟了之后，作法身、作报身。什么叫法身？法身就是依报，山河大地一切万法，你真正觉悟到那是自己变现的，这就是自己的法身。报身，报身是自己能觉悟的智慧，报身是智慧身，法身是以万法为身。法身会断灭吗？当然不会断灭，法身常住，智身也常住，智身也不灭度。「作自作他」，自是我们自身，他是别人，都是自性变现的。
「乃至能说所说」，这就讲到本经，能说的是释迦牟尼佛，所说的是这部《阿弥陀经》，也是自己变现的，也不例外。「能度所度」，能度是诸佛菩萨，所度是我们众生。「能信所信」，能信是我们自己，所信的是这部经典、是这个法门、是阿弥陀佛、是极乐世界，还是自己心中变现的。正所谓「唯心净土，自性弥陀」，就是这个意思。「能愿所愿」，愿是愿生净土，能愿是我们自己，所愿我们愿生西方极乐世界。「能持所持」，持就是执持名号，换句话说，就是我们一天到晚念阿弥陀佛，能念的是我们这个人，所念的是这一句名号。「能生所生」，能生是我们自己生到西方极乐世界，所生就是西方极乐世界。「能赞所赞」，能赞是十方一切诸佛，所赞是这部《弥陀经》。这几句话就把一切法门，统统包括尽了。
「无非实相正印之所印也」，实相就是自己的真心，就是自己的真如本性，全是自己真性变现之物，离开了真性没有东西。要是真正体悟通达，就可以说凡所有相皆是实相；如果你要是迷了，那就是凡所有相皆是虚妄。悟了的时候凡所有相皆是实相，问题就是在迷悟。《无生论》云，（《净土生无生论》也是一部非常好的书）「法界圆融体，作我一念心」。圆融两个字前面说过，要记住，佛法里这两个字用的地方非常多，意思都是一样的。圆，圆满无缺；融，融通无碍，《华严经》里面讲「理事无碍，事事无碍」，这就是圆融的意思。法界圆融的本体，作我一念心，这一念心是什么？就是你现在念佛这个一念心；换句话说，你现在念佛这个一念心，与法界圆融体完全相应。可是你一定要通达这个道理，你要是迷，不悟，你这个一念心不相应。不相应，就是古人讲的，「喊破喉咙也枉然」，这不相应，没悟！所以要念念到觉悟，要念到悟。
蕅益大师、莲池大师给《弥陀经》做这么详细的注解，目的就是要我们觉悟。悟了以后，声声佛号与自性都相应。「我今念佛心，全体即法界」。这一首偈，就是这四句，我们要好好的把它多念几遍，把它多念几遍，然后我们念佛就得力了。有很多人念佛不得力，为什么有人得力，有人不得力？他的心不一样，用心不相同。「达此者，由持名念佛，而悟入实相也」，千真万确的事实，悟入实相是正等正觉，一证实相就是法身大士。禅家所讲的明心见性，大彻大悟，就是悟入实相；念佛人念到了理一心不乱，就是悟入实相，实相就是正等正觉，还在正觉之上。可是你一定要是以「法界圆融体，作我一念心，我今念佛心，全体即法界」，你那个佛号念得就有精神。你要是疲倦、累了，一念佛号，精神就起来了，确实有这种功效。如果是迷了，就没有这个功效，觉悟了，确确实实有这个功效。你做什么事情，你会有疲倦、有累，你念佛、你诵经，决定精神饱满，精神百倍，永远没有疲倦，无有疲厌！这就是讲到经典里头贯摄常法，摄受的功德不可思议。好，今天时间到了，就讲到此地。
