【正讲】

第四条「正杂得失」之文

第四文：善导和尚判正杂二行得失之文。

这第四文是顺着第三文来的。第三文分判正杂二行，说杂行可回向得往生。在第四文中，更加明确地说明杂行之难，而劝导应当进入正行：

《往生礼赞》云：若能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘，得正念故，与佛本愿得相应故，不违教故，随顺佛语故。

这是第一段。《往生礼赞》是善导大师的一部著作，分为六时礼赞，有日三时、夜三时，说明如何礼拜阿弥陀佛等，配以赞偈。这第一段说明专修念佛「十即十生，百即百生」，为什么呢？举出了四个理由，也叫「正行四得」。下面说杂业之失：

若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。何以故？

如果你舍掉专修念佛、乐行杂业的话，「百时稀得一二」，一百个里边难得一两个往生，一千个里边难得三五个往生。为什么呢？

乃由杂缘乱动，失正念故，与佛本愿不相应故，与教相违故，不顺佛语故，系念不相续故，忆想间断故，回愿不殷重真实故，贪瞋诸见烦恼来间断故，无有惭愧忏悔心故。

原文当中，列出十三条，叫「杂行十三失」，这里引了九条。下面第三段，举出善导和尚当时所见所闻：

余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生。修杂不至心者，千中无一。

总分三段，第一段说专修之得，第二段说杂行之失，第三段是比较，劝我们专修念佛。现在依文解释。

百分之百往生

「若能如上」，《往生礼赞》上文是问答的形式，设问：「我愿往生极乐世界，请告诉我怎样往生？」然后自问自答：要发三心、行四修决定往生(总之，专修念佛一定往生，同时承接上面的五种正行)。

「念念相续」，上面说「念念不舍」，这里说「念念相续」，意义一样，总之是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，今天也念，明天也念，天天相续；上午也念，下午也念，有空就念，起心动念就念，这也是就凡夫能做到的。有人说：「那哪能做到啊，我经常想不起来呀。」是尽你能做到的。本来净土法门是为凡夫，也是鼓励你，提一个要求，要多念的意思。

「毕命为期」，是说我们一直念佛，不改变法门，直到命终。不是说「哎呀，我念佛已经念好了，现在可以修别的法门了。」念佛什么时候念到好啊？念到极乐世界才叫念好了──念到极乐世界还没念好，极乐世界的菩萨还要念佛，菩萨不念佛，叫什么菩萨呢？「孺子必忆母」吗，孝子一定忆念母亲，菩萨一定要念佛。

「十即十生，百即百生」，那就是百分之百往生了，没有一个不往生的。有人问「这样能不能往生、那样能不能往生……」只要念佛，决定个个往生，当然千即千生，万即万生。只要念，决定往生。

无外杂缘得正念

「何以故？」为什么这么容易呢？底下说了四点。

第一，「无外杂缘，得正念故」，是因为没有外杂之缘、内心有了正念的缘故。

这一点要解释，有人以为什么叫「无外杂缘」呢？(我当初也是这样理解的)「我在家里念佛，你们不要来敲门，你要来敲门，你就是杂缘，把我打乱了；电话也把它停掉，不然一打电话来，也乱了。」好了，门关上了，亲戚朋友不来了，电话也不接了，但是偏偏不作美，有一只小鸟跑到窗户上叫来叫去，「把我的心都叫乱了……」我们总认为没有任何打扰叫「无外杂缘」，不是这样子的。

「无外杂缘，得正念故」，什么叫「得正念」呢？正念就是念佛，正念坚固，知道：我念佛一定往生。

比如说，有个人不会读经，只会念佛。看见别人读经，如果不懂得念佛的道理，他的心中就动乱了，他就想去读经了，他回到家里就要流眼泪了，「哎呀，怎么办哪？人家都会读经，我也不会……」他心中就有了外杂之缘，读经这个缘引起他心里边的杂乱，他想去读经了，他不想专念佛了，这叫「外杂之缘」，失掉了正念，是不是？

从另外一个角度想：他虽然会读经，读经也是告诉我们念佛必然往生，我念佛，往生无有不足，我虽然无有智慧，释迦牟尼佛告诉我说「念佛一定往生」，阿弥陀佛告诉我说「念佛一定来迎接」，我不识字，又有何憾？这样心中正念坚固，「你会读经，我不会读经，我也不羡慕你」，这叫「无外杂缘」。

同理，我没有钱，人家有钱，他有钱到寺院里建了个大佛，建了座宝塔，做很大的功德，一般的人心中又担心了：你看看，人家用那么多钱做功德，他往生可能有分。我穷光蛋，一分钱拿不出来，我可能没分吧？如果这样想，就叫做「外杂之缘失正念」。心中应怎么想？我虽然贫穷，很惭愧，不能报佛恩，不能供养三宝什么，但是，阿弥陀佛大慈大悲，如我这般贫穷之人，若专念彼佛名号，决定往生，无有不足，「我也不羡慕你，我只为往生极乐净土」，这叫做「无外杂缘得正念」。其它可以依此类推。总之，见到别人修种种殊胜之行，我虽然做不到，心中没有遗憾，没有不足，这叫做「正念坚固」。不然的话，稍一疏忽，心中就动摇了，何况小鸟会动摇你呢？何况电话会动摇你呢？念佛一定往生，不论行住坐卧嘛。在善导大师的时代，还没有发明电话机，如果有，他肯定讲「也不论打电话不打电话」，既然不论行住坐卧，那么种种因缘都可以，本来这个法门是士农工商、任何职业、任何环境状况都可以念佛，所以，只管念佛，决定往生，心中无有胆怯，心中正念充足，这叫「无外杂缘，得正念故」。

与佛本愿得相应

第二，「与佛本愿得相应故」，这在第三文里边已经说到了，「顺彼佛愿故」，你专称「南无阿弥陀佛」，就和阿弥陀佛的本愿相应了，什么叫相应呢？刚好吻合。佛的本愿说「念我的名号来往生」，我就专念弥陀名号，刚好，佛心凡心成为一体。佛心是让我们罪恶凡夫称念名号往生净土，我凡心就念彼佛之名号、愿往生，刚好，这就吻合了。就好像有人做买卖一样，我刚好想卖这个东西，你刚好想买这个东西，这桩生意就做成了。我想卖这个，你不想买这个；你想买的，我没得卖，两个人谈不拢。阿弥陀佛刚好要救你，要你念佛，你刚好要被弥陀救，念弥陀名号，这叫做「一心」，成为一条心，这叫相应。

有人讲「我念佛，念念念，念到心里边很清净，就跟佛相应了」，这是一种解释，但不是善导大师的解释，那样是相应不来的。像孩子跟妈妈怎么相应呢？孩子才一岁，饿了要喝奶，妈妈就喂他奶喝，这叫做母子相应。这孩子不能理解妈妈什么职业、什么智慧，他不可能理解的，要那样的话，孩子永远不能相应了，这是一种慈爱的相应。一样的道理，如果要让我们也发四十八愿，要我们懂得经典，要我们开悟，跟佛相应，我们做不到。阿弥陀佛要救我们，我们被佛救，这叫相应。母亲带孩子，喂饭给孩子吃，如果孩子不愿意吃，用手来抓，勺也飞了，碗也碎了，就不相应了。他张开小嘴巴来吃，就相应了。阿弥陀佛救度我们，说「念我的名号来往生」，我们就念「南无阿弥陀佛」，这叫「与佛本愿得相应故」。你自己不愿意念佛，修别的行，就好像这小孩一样，妈妈喂他这个吃，他不要，他抓别的，抓到嘴里，说不定不是吃的，那就不相应了。

释迦教导专修念佛

第三，「不违教故」，「教」是教导，不违背教导，不违背谁的教导呢？不违背释迦牟尼佛的教导，释迦牟尼佛在哪里教导呢？在《观经》里边教导我们说：「阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」《观经》虽然讲到种种修行，比如说，大家都知道的「三福」：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；受持三归，具足众戒，不犯威仪；发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这三福有十一条，这十一条是散善，就它们本身的性质来说，都算不上极乐净土的正行，而是通于一般的修行。那么，释迦牟尼佛为什么要在《观经》里讲这些呢？后面我们会详细讲解，这里略微提一下，就是为了引导一般圣道法门的修行者进入净土门，用他们习惯的修行方法把他们诱引进入净土门，既已进来，就不再强调这些，所以到最后十三定观也好、三福九品也好，就统统不交待给阿难了，「阿难哪，我讲这部《观经》，虽然讲了十三定观、三福九品等等，但是，要点是你要持无量寿佛名号啊！」就引导我们进入专修正行、正定之业，这叫做「不违教故」。释迦牟尼佛不是教导你要杂行的，而是先用那些来引导你，进入专修念佛，专持无量寿佛名号。如果你不专修念佛，就是违背了佛的教导。

诸佛证诚之语

第四，「随顺佛语故」，什么叫「随顺佛语」呢？随顺诸佛证诚之语，这是在《阿弥陀经》当中，六方恒河沙等诸佛出广长舌相，说诚实言：「汝等众生当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」意思是说，「释迦牟尼佛讲的『罪恶凡夫众生专念弥陀名号一定往生』，一点没错，你们众生不要怀疑。释迦牟尼佛一佛所讲，或许要怀疑，我等诸佛一个接着一个出来证明，决定无误！应当信顺。」如果我们专修念佛，就顺了诸佛证诚之语。

弥陀誓愿为核心

上述四个缘故，说明决定往生。为什么呢？从我们众生这边来讲，「无外杂缘得正念」，正念坚固不动摇，同时是「顺彼佛本愿」，顺了阿弥陀佛的心意，又不违背释迦牟尼佛教导，顺了释迦牟尼佛的心意，又是随顺诸佛证诚，顺了十方诸佛的心意，那你怎么不往生啊？

如果反过来，又违背释迦牟尼佛的心意，又违背阿弥陀佛，又违背十方诸佛，那你还想往生啊？那肯定千中无一了。

这四点理由的核心是第二点，「与佛本愿得相应故」，为什么呢？因为第三点「不违教故」，释迦牟尼佛的教导也是来讲阿弥陀佛念佛往生之本愿，你能够与本愿相应，自然不违背释迦牟尼佛的教导；第四点「随顺佛语故」，诸佛证诚之语也是证诚阿弥陀佛的本愿，你能够信仰阿弥陀佛的誓愿，专称弥陀名号，自然随顺诸佛证诚；第一点「无外杂缘，得正念故」，你了解彼佛誓愿不虚，称念名号必然往生，心中无有胆怯，无有担心恐惧，自然正念坚固，外杂之缘不能动乱。所以，得到第二点，四点全部得到。要点在此。

杂行之失

「若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得五三。」舍掉专修念佛而去修行杂业的人，一百个当中稀有难得一两个往生，一千个当中稀有难得三五个往生。

往生是大事，愿求往生净土，当然都愿意行「十即十生」、「百即百生」的专修念佛。

可是现在这个时代，信息传播比较发达，大家结的人缘也很多，往往有很多来劝我们念佛的人说：「你应当学这个法门、学那个法门，单念一句阿弥陀佛是不能往生的。」如果我们不了解教理，心中就会动摇不安。他所说的是不是正确呢？他所说的与善导大师的教导恰恰相反，善导大师在这里说：专念南无阿弥陀佛百即百生，杂行之人千中难得三五往生。所以，往生大事个个要慎重，不能听到人家怎样说，就改变宗旨。

念佛法门，一方面因为简单容易，任何人，不识字的老太婆、老太公，任何时候，行住坐卧、平时、临终都可以念，所以获得了大众的欢喜接受，但是，另一方面，正因为这样，也容易被人破坏说「你就念一句佛怎么就能往生？」我们一听，心中往往就动摇了。

我们知道，念一句「南无阿弥陀佛」之所以往生决定，善导和尚判为正定之业，是因为「与彼佛愿得相应故」，与佛的誓愿相应。为什么杂行之人反而「百时稀得一二」呢？因为，按照一般人的想法，总是「我修行的法门越多、读的经越多，往生的把握就越大」，一般人都这样想，这种想法很符合凡夫的情见，但恰恰违背了净土宗的教理，为什么呢？「乃由杂缘乱动，失正念故，与佛本愿不相应故，与教相违故，不顺佛语故」，这四句与上面四句正相反。上面说专修念佛是「无外杂缘得正念」，这里说杂行之人「杂缘乱动失正念」，专修念佛的正念就丢失了，心中以为「我光念佛，或许往生不定吧？不能那么容易吧？」本来心中就有这样的疑惑，人家来一说，「哎，某某，你就这样单念念阿弥陀佛就能往生吗？我这里有更殊胜的法门！」你就很容易被他牵转，这叫「杂缘乱动」，外面的种种缘，让你丢失了内心正念，这是因为内心不了解弥陀誓愿的缘故。如果我们内心正念坚固，就不会被外缘所动乱。

「与佛本愿不相应故」，阿弥陀佛以专修念佛作为他的本愿，而现在行杂行杂修，与阿弥陀佛的本愿不相应，所以难得往生。

「与教相违故」，与释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛在净土三部经当中教导我们「一向专念无量寿佛」(《无量寿经》)、「持是语者，即是持无量寿佛名」(《观经》)、「不可以少善根福德因缘得生彼国」，唯专修念佛，得生净土(《阿弥陀经》)，此是释迦牟尼佛大圣慈悲之教导，若专行之人，与佛教导相顺，若杂行之人，与佛教导相背，违背佛的教导，往生困难。

「不顺佛语故」，即是不随顺《阿弥陀经》当中六方诸佛出广长舌相，为我等证诚，「罪恶凡夫，但念弥陀名号，专行不二，决定往生」，如此，专修念佛之人为顺佛语，而杂行之人不顺佛语，十方诸佛不证诚，所以，往生很困难。

第五点，「系念不相续故」，愿往生之人若行杂行，或念佛，或不念佛，中间就有间断，不相续。「相续」就是说：前念念佛，后面接着还是念佛。从信心来说，「相续」就是：今天我接受这个法门，从现在开始不改变，完全仰靠南无阿弥陀佛，在任何状况下都不动摇、不改变，这叫心的相续。那引导到外表行为当中，也一定是专念弥陀名号，有空就念「南无阿弥陀佛」，起念就念「南无阿弥陀佛」，不会改变去念其它的经咒。

第六点，「忆想间断故」，忆想极乐庄严、阿弥陀佛而有所间断。因为杂行的人，心中必然忆持其它的与极乐不是直接相关的修行方法，不然就不叫杂行了。这样忆想极乐就有了间断。

第七点，「回愿不殷重真实故」，「殷」是殷切，「重」是珍重。修杂行一定要回向发愿才能往生，可是，既然修杂行，虽然有回向发愿心，愿生极乐净土，但这回愿之心不殷重真实。或许有人说：「我非常真实地愿往生，我非常恳切地愿往生。虽然修杂行，我也是这样的心。」──或许是这样。但这里善导和尚告诉我们说：杂行之人回愿不殷重真实。为什么呢？因为杂行的行体，比如说种种其它的善法(散善、定善)，种种的修行功德，而这样的修行功德和六字名号相比，凡夫所作的，都是不真实的，都是生灭法、有漏法。因为我们所修行的功德不真实，你靠这种不真实的功德要回向去往生，当然也就不真实。而念佛法门就不一样，这六字名号是阿弥陀佛成就无漏、无生、涅槃、真实的功德名号，是阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候，发出超世的悲愿，为我等所修殷切、珍重的名号，以这个名号的功德回施给我们(叫回向给众生)，愿我们往生极乐净土。那么，从法藏菩萨的角度，就是殷重、真实。我们凡夫虽然没有殷重、真实的心，领受南无阿弥陀佛回向过来殷重、真实的名号功德，而愿生净土，当然就是殷重、真实。

昨天也打过这样的比喻：比如说我们从烟台港到大连港去，一种方法是你自已用木头作一个小船，自已驾驶小船过海，一种方法是乘坐大海轮过海，那么，这二种方法虽然都能运载到对岸去，哪一种方法真实呢？当然坐大船真实，坐小船就很有风险，即使驾船的人再怎样真实想过海，他的结局，可能一千个里面只有一两个能过去，或者船会漏，或者我们没有体力，或者不善驾使，或者风浪太大，或者不识航向，或者海上起雾等等，使得我们即使再怎样想过海，也不是真实的。那么你真想过海──哪有一个人真愿意过海、很真诚恳切地愿意过海，有大船他不坐呢？那一定会愿意坐大船。如果大船不坐，舍而坐小船，就知道你是在那里开玩笑，你好像不是真愿意过海。

既然有南无阿弥陀佛六字名号真实功德可以快速、稳定、万不漏一地往生净土，而你呢，口说愿生净土，却不选择万修万去的六字名号，而选择千中无一的杂行杂修，以此可知，你内心当中并不是殷重、真实愿生净土。

第八点，「贪瞋诸见烦恼来间断故」，「贪」是指贪心，「瞋」是指瞋恨心，「诸见」是种种的见解，我见、身见、边见……总之是邪见，「烦恼」，贪瞋诸见，自然有种种烦恼来间断。若行杂行之人，就一定被贪瞋诸见烦恼来间断，所以，行杂行之人都要强调心中要如何真实、要如何清净，因为他是靠自已的修行功德去往生，如果有贪瞋烦恼的话，就会破坏修行的功德，所以，一定会间断。而念佛之人难道就没有贪瞋烦恼了吗？有。虽然有，但是不能间断──念佛之人虽然有贪瞋烦恼，但是不能间断。为什么呢？因为我们是不顾贪瞋烦恼，我们并不是特别在意如何对治贪瞋烦恼去往生，而是仰乘阿弥陀佛大愿业力去往生。就好像我们乘船过海一样，虽然我们眼力不足，也不善游泳，但是，对我们不构成障碍，为什么？我们乘托船的力量去过海。那如果靠自己过海，就要善于驾驶，善于游水，如果做不到，就不能到达彼岸。所以，行杂行之人是行难行道，一定要熄灭贪瞋烦恼。

第九点，「无有惭愧忏悔心故」，善导和尚告诉我们说，杂行之人是无有惭愧忏悔心，所以，难得往生彼净土。什么是惭愧心呢？就是知道「我某某人，修行的力量非常薄弱，靠自我的力量不能出离三界六道」，所以心发惭愧，「我某某人很差，知道自已修行浅」。什么是忏悔心呢？知道自己罪业深重，无量无边，内心真实忏悔。为什么说杂行之人没有惭愧忏悔心呢？你看杂行之人，他每天也拜佛，拜佛的时候，在佛的面前也说「我某某很惭愧呀，我某某很忏悔呀……」似乎也有惭愧、忏悔心啊，这是比较而言的，比较专修念佛的人，他就是没有惭愧忏悔心。为什么呢？因为如果你真有惭愧心，知道靠自己的力量不能解脱生死轮回，那么，一定会仰投佛的愿力，仰投佛愿就一定会专修念佛。你一方面说「我很惭愧不能修行」，另一方面把阿弥陀佛大愿业力六字名号推到旁边，靠自已的力量使劲修，这叫做有惭愧心吗？这叫没有惭愧心；什么叫没有忏悔心呢？如果你真实体会到自已罪业深重，无量无边，靠自己的力量绝对没有办法出离六道轮回，那么你一定会投靠南无阿弥陀佛不可思议功德名号，念念称名常忏悔，念念称名消除一切罪障，可是现在，口中说忏悔，而内心里边怀着一颗骄慢的心，并不是仰投佛愿、乘佛愿力，而是妄想靠自己浅显的、薄弱的、微少的、有漏的修行功德欲出离生死，所以，此人是无有惭愧忏悔心。

打个比喻，好像一个人来到大海边，看见大海茫茫无际，他想过海，然后他在海边说：「我很惭愧啊！我没有力量游得过去啊！哎呀，我确实力量很差！」说完这话，他就跳进大海使劲游水，想到彼岸去。那么，这个人是真正懂得自己没有力量游过海吗？他是在那里谦虚一番，然后自己再下去游水。

「大海」代表我们的生死轮回，我们说：「哎，我很惭愧啊！我没有力量出生死轮回，我要靠佛。」话说完之后，又不去专修念佛，然后自己去修行了，妄图靠自己杂行杂善的力量超越无量劫来的生死广海──这是不可能的！

所以，大家要了解自己的根性，应该来专修念佛。

如果是专修念佛之人，就会系念相续，忆想不间断，回愿殷重真实，贪瞋诸见烦恼不能间断，是有真实惭愧、忏悔心。这可以翻对而知。

善导大师《往生礼赞》原文后面还有四句，《略要文》中没有录，这里补充来说明。

十、「又不相续念报彼佛恩故」，杂行之人他不是相续念报彼佛之恩，他都没有体会到阿弥陀佛有什么恩德，所以他要杂行杂修，如果知道阿弥陀佛的恩德(「你专称我的名号，如此简单易行，决定往生我的净土，乃是我所成就不可思议六字名号的功德，令汝等罪恶凡夫往生极乐净土」)，他就决定不会舍掉弥陀，去念其它的佛菩萨，或其它的经咒、修行其它的法门。

我再提醒一点，我们不是排斥其它佛菩萨(佛弟子绝对不可以那样)，也不是排斥其它法门，绝对不可以。只是说修行净土法门，有诸佛的通规。诸佛都告诉我们要专念弥陀名号。

你想想看，如果某某人对你有恩德的话，你会不会经常想念他？一定的。比如说你落水了，他把你救起来了，他当然是你的救命恩人啦，你过年过节当然都要去了。结果过年过节你不到他家去，然后到隔壁家，那个是局长，官比较大，你这个人就没有味道了──他救了你一条命啊。那么，这样就是不知道对方恩德的深重。

不知道父母恩重的人，他就不会忆念父母。知道父母恩重的人，就会经常忆念父母。不知道阿弥陀佛恩德深重的人，才会杂行杂修。若知彼佛恩德深重，一定会专修专念。彼阿弥陀佛之恩德，亦是十方诸佛之恩德。能往生彼佛之净土，即能够拜见十方一切诸佛，无有不足。

十一、又说「心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故」，既然杂行杂修，必然心中轻视、看不起专修念佛，以为专修念佛没有什么了不起，往生把握也不大。他虽然也在那里修行，但是他的心不是和解脱生死相应，不是和往生极乐、弥陀本愿相应，他是和名利相应。为什么说和名利相应呢？这个不分析大家不一定知道。我们学佛的人，我们都不愿意求名利了，求名利干吗学佛呢？确实是这样的，但是一分析呢，祖师不会讲错。我们就来分析一下，分析我们各位自己。比如说你来念佛，念佛是人家瞧不起的法门，为什么呢？老太婆都会修啊，有什么了不起呀？「你会念佛，我也会念佛，我念佛之外还会诵某某经。」噢！那么人家肯定赞叹你啦，「某某居士，你会修行！」你听到之后，就有点名誉感啦，洋洋得意了，结果从此之后，你就更加杂行杂修。人家读一部经，只杂了一部，你呢，为了名誉，你读十部经，就杂了十部，还要读四十部、五十部，幸亏没出家，要出家就成了一个杂行的专家了。所以，杂行之人有这样的缺失。

那我们念佛人，一般来讲，不容易高傲，不容易和名利相应(当然，心不正的人也有)。怎么讲不容易呢？说起来就会念佛，又不会修密，又不会参禅。比如说我们做为出家人，如果能搞一点神通，然后讲讲这个那个，人家就觉得「这个法师很会修行，懂得很多」；「你就只会讲几句念佛，谁不会啊？我也会讲，谁都会讲！」你会讲，你不一定把它落实下来，不会讲而能够把它落实下来的人非常稀有。「念佛往生」谁都会说，但是心中真正相信念佛一定往生而来专修念佛的人还并不多见。嘴上大家都说「念佛往生」，可是心中却挂了一个很大的问号，「念佛一定往生吗？应该这样念佛才可以往生吧，应该加上读经等等才可以往生吧……」每个人心中都这样疑惑着，都这样怀着一颗杂行杂修的心。所以，在往生极乐的道路上，走得是摇摇摆摆、步履蹒跚，并不稳当。如果这个时候将你一拉一拽，马上就改变法门了。

十二、「人我自覆，不亲近同行善知识故。」杂行的人，人我是非特别多，既有高慢心、名利心，以怎么能放下架子亲近请教念佛往生的善知识呢。他眼中也看不到善知识，他自己就是善知识，或者有人比他更杂，他反而认为是善知识，趋之若鹜。所以下面：

十三、「乐近杂缘，自障障他往生正行故」，杂行的人非常喜欢去凑热闹，听说哪里来了一个有神通的人，他马上喊了一大帮人：「嗨！去了，到那里去，去拜某某。」他是不是学净土法门的不管，因为他有神通嘛！大家都羡慕他的神通了，把专修念佛就放到一边了；听说哪里来了某某大师、活佛，可以灌顶，「轰！」一窝峰又跑去灌顶了。如果你是修密宗的，跟他结缘，当然是很好的。那你是学净土法门的，你结这样的缘，杂缘太多，而且不仅自己去，还拉了一帮人，这叫「自障障他往生正行」，障碍了自己和别人的往生正行。你看，五种正行里边，有没有说灌顶、加持作为正行？没有啊！除此五种正行之外，其余一切，在净土门中，通通称为杂行。如果修密宗的，那么，有你相应的善知识、上师来，你去接受他的法，接受他的开示，对你来讲，那不算杂行，你本来学密宗。如果在净土宗，那就算杂行了。

在这一切法门当中，哪一种法门最容易修持、解脱最有把握呢？那还是净土宗。大家既然选择净土宗，就不要再攀那些杂缘，更不要引导人家一道去，佛法非常不容易的，免得你将来要背一些因果。

专杂有异

接下来第三段：「余比日自见闻，诸方道俗，解行不同，专杂有异」，「余」就是善导和尚自称。我近来亲自见到，亲自听到，「诸方道俗」，各地出家人、在家人，「解行不同」，他们对于佛法的理解不一样，对于净土门的理解也不一样。因为理解不一样，修行的方法就不一样，叫「解行不同」。比如说，我们依善导和尚理解的，净土宗是阿弥陀佛选择的本愿，净土念佛是释迦牟尼佛出世的本意，专修念佛是正定之业，决定往生。这是我们的解，我们也这样去做、这样去行。可是有人不这样解，他认为专修念佛往生不定，一定要如何如何杂行杂修才更有把握。他有这样错误的理解，就有错误的行持。所以，我们学净土宗这个解，不是我们自己内心随便可以解的，一定要依据佛经、祖师的解释作为我们的领解，依祖师的智慧作为我们的智慧，依佛法的智慧作为我们的智慧。「解行不同，专杂有异」，怎么不同呢？或者是专修念佛，或者是杂行杂修，这是有所不同了，在我们周围也看得到，有人专修念佛，有人杂行杂修，就是理解不同。

我们这次来共同学习，是让大家的思想都能统一到净土法门的正确轨道，不被其它的理解、其它的异见所左右、动摇。

「但使专意作者，十即十生」，虽然说有专有杂，可是所见到的结果呢，只要是专修念佛的人，叫「专意作者」，「十即十生」，十个就有十个往生，百个就有百个往生。

「修杂不至心者，千中无一」，杂行杂修的人称为「不至心者」，不是真实心愿往生净土，所以叫「修杂不至心者」(如果你真心愿生净土，一定会专修念佛)。那么这样的人，一千个当中没有一人往生。

大家都愿意往生净土吗？(「愿意。」)是愿意选择千中无一的办法，还是选择百即百生的办法？(「百即百生。」)百即百生是什么办法？(「专念阿弥陀佛。」)那你们今天回去以后应该怎么做知道了吧？如果别人回来告诉你「哎！你跟我后面杂行杂修，功德很大」，你愿意吗？(「不愿意。」)他讲五遍你就愿意了吧，讲一遍可能不愿意。(「不会。」)讲上十遍也不干！信心坚固，对了，那就是听法得到了利益。有时候讲多了，你就跟他后面跑了，跑了之后，他奖赏你说：「某某居士，你是大德居士。」结果最后呢，你往生的佛果给他偷掉了，那你就太亏了。我们今生今世不求人家表扬我们，也不求人家说我是一个很有修行的人，我们只求往生极乐世界有把握。把往生的佛果深深地埋在我们的心中，很安定，吃下这颗定心丸才重要。

以上第三、第四文是善导和尚对于净土宗的行(修行)的判别。净土宗很简单：根据道绰禅师的教判，我们从圣道门进入净土门；根据善导大师的行判，在净土门当中，由杂行进入正行，正行当中，由助业进入专称名号正定之业。