第十二章 除障显理 了相非相

师法已得，解行一致，因正缘具，心照境明，唯四相之障未除，本体之理难显，故宜了相非相，即事化执，直趋妙明，透出智见。--作者提示

下面是净诸业障菩萨提出问题。学佛人到现在为甚么还不会成佛，大家知道都有业障，但佛经裏的陀罗尼好、阿弥陀佛也好，都是消业障，一句佛号消去八十亿劫的重罪，所以(往生咒)、(大悲咒)、(楞严咒)乃至礼拜、忏悔等都可以消业障。

大家要注意，在这世中如没把心灵中的执著转化掉，这时如能一心念佛，念念若清净，这下就没业障，一切无始以来的各样业障都可以消除。但业障是来自思想的相续，念头是念念生念念灭，是永远没办法断绝。由此可知，这个业障，是众生相续心的作用。

然而主宰这相续心是甚么?就是“我”，“我”的执著，分析起来就是执我的知见，就是自我的执著。那么修行人有人、我、众生、寿者的四相的关系，千百年来佛门当中没有真正清净过，为甚么没清净?只因有斗诤--知见之间的斗诤、宗派之间的斗诤、地位高低的斗诤、人我是非的斗诤，所以佛门中并不太平。社会上的所有形式都反映到佛门中来，为甚么会这样呢?因佛门中的人没改造好，就是说没显示自己的这种清净觉性，且同时带有业障，个人业障和社会的共业是相呼应，相互作用的。所以人与人之间始终是比较的，始终是排斥的，或者相互之间建立关系，这种关系始终是斗诤性的，夹杂著私欲的烦恼。当一个人否定别人时，这个人的内心就有一种想把别人压倒的心理产生，所以人都以自我的角度来看世界，这是烦恼的根源。

我们讲到四相，四相有两种，一种是迷识境，一种是迷智境。《金刚经》裏讲的藏与执藏这三种藏功能。第七识末那识是执著、亦是一个通道，这通道有大有小，凡夫的通道相当狭，就是说符合於我的我就让你通过，不符合我的就不让你通过。为甚么?它执著第八识为内自我，裹面有个自我。这自我是甚么?就是“人影”。人与生俱来的，或者後天所起的摄受知识、摄受境界的影。影是内心虚妄地执有自己固定的东西，这个东西根深柢固，如我是女的，这女的形象、女的自我根深柢固;我是母亲，我是什么人，我是什么地位等一切;我喜欢吃什么，里面的内自我是根深柢固，而当我们一旦执著内自我时，就产生了相应的通道--第七识。

然而内自我有不同：有些人心胸开阔些，自我比较大些，有些人的自我比较小，所以形成了第七识的通道有大有小。当通道通不过时，就会与人产生斗诤、排斥，人类社会的冲突就是这样形成的，如人一句话说来不符合你的内自我时，就不让你通过，不让通过裹面的东西会出来与其抵抗，所以第七识是通道。修行到一定时候都要不断地扩充这个通道，直到把这个通道打破。

我们人死时，很多人感觉死亡的经验说明，人会觉得自己走出这一个通道，就是走出我的某一种感觉，第八识的我，执著、通过第七识的通道通出，再去投胎，有些通道是白的，有些通道是黑的，业障重的人通道是黑的，所以临终时会恐怖，觉得自己走向黑暗中去，愈走愈深不知到哪里去，人会觉得失控;有些人修行修得好，这通道是白的、光明的，所以有不同。

那么第八识的种子、内在我的形象、我的感觉通过这个通道--第七识往外通时，通到哪里呢?通到第六识。第六识是了别境界，了别自己的思惟、感受、爱好，对目前反映的境界，综合以前的境界，同时对前五识起作用--五根、五识是现量境界，它是直接的，好比摄影师摄影的镜头，是直接的，我们的根对外面也是直接的，直接有个条件，如耳朵只能听到声音，眼睛只能看到色相等，这反应一是遗传性的，二是肉体的结构，三是自然界之间的刺激，不断刺激某一个部分，产生反应，这种相互之间的交接刺激形成这样的直接的反应，直接反应就叫现量境界，这是凡夫现量，不是圣人的现量;圣人的现量是没对象的、没对待，凡夫现量是有对待的，会随着对象的反应而反应，随着对象的变化而变化，这凡夫现量是不由控制、不由自主的，这样第六识在这里面产生好恶，喜欢不喜欢，产生要与不要，接受不接受等思想，这思想生起时会往里走，走到第七识通道，通过通道走到第八识。

第八识因“信号”输入，而产生变化，变化以后里面的内自我同步地产生变化。譬如看到某一人不顺眼，这不顺眼的信号输到第七识时，里面的第八识起变化，变化过程自我的面目就起变化了，态度及人的相貌都起变化，人的感觉起变化，对“我”也起变化，变得不舒服，不舒服後身体内的细胞全部变化。所以第八识会使我们的细胞起变化，就是“见分”。第八识的“见分”就会引起物质的变化，心理与生理会起变化，甚至会引起外界的变化，会觉得外界的东西都不好受，本来是很舒服的，里面一变化，就都觉得不好受，这是外界物质引起的变化，这样是一个轮转，不断生死轮转的一个“识”的过程。

那么我们入迷在其中轮转不知，故就有了迷识的四相产生，这是我、我的自体、我的感觉，就是说我的身体与我的感觉形成了自我以及自我世界，这就是我相。这个我会随着环境的不同产生变化，我到哪里去，或我是一个人，在跟人说话，与谁在一起等，这是人相，都是从自我来讲的，对人来讲，如对上辈的我是下辈，如对上司来说我是下级等，这样众生相就产生分化、产生高低的变化，好恶的变化、美与丑、是与非、善与恶，这人类的众生相都产生了，这就形成了社会，社会就是由这共性产生。

每个人都有是非、善恶、高低比较，这样就产生我们人类的变化，产生社会的结构、家庭的组合以及人与人之间的关系，这是很复杂的社会现象，这就叫众生相。在这众生当中，人执著我的命根、我的存在、我的生活，我在这人生社会当中起作用等，这个执著坚固不移，这就叫寿者相。这是一个活著的人，有生命力，我的生命力在社会上起作用，能够活到多少岁，这就叫执著命根，或叫寿者相。因为每个人都怕死，只因怕自己死，所以要把自己吃饱、穿好，受到社会重视，这命根执著相当厉害，到死时也放不下，命根舍不得放弃，这样坚固的执著，这就叫迷识四相。

我们这裏要讲迷智四相，迷识的四相修行修得好，可以避免的，但迷智四相是非常难避免，为甚么?有些开悟的人也会把人杀掉，或者有些师父相当高明，弟子也相当多，但宗派的斗诤相当厉害，师父与师父之间也会打斗。我们知道，禅宗的初祖达摩祖师不只一次被人用毒药毒他，慧思大师也一样，几次被那些论师用毒害他，他的徒弟们有好几个被害死了，唯有大师没有被害死，只因念(大般若咒)才幸免。所以一个人自己有所悟、有所证的智相里面，对别人会否定，对别人说法会产生抵抗，认为别人都是徒有虚名，别人的做法及其所教诲这样多的徒弟都不行，就是有人做了国师等都是没有用的，正因此反过来会认为自己有所悟、有所证，认为自己是天下的眼目，是得道的人，会产生这样的思想。

所以修行真正修好，对名利会不执著，没有自己知见的执著，没有自己所证的执著。一个人没有认为自己有所证、有所悟，没有自己的观点时，他在这个世界裹面已超出这个世界，他不可能有任何矛盾，但这样一般是很难做到的，这一点是智相上面的障碍，是最难消除的。

我们学佛是为了什么?是为了成佛。怎样才能成佛?这是个关键问题。当一个人能够体会到自己能成佛，这个人的内心就会产生一种执著，这执著是原初的贪心而来的。因为执著於菩提，贪成佛，甚至有些人贪做领导，贪在佛教里面做个头，结果到了某一个层次时，自然会做头，甚至有称自己开悟了，或向人宣布自己是什么宗的第几代祖师，我当上了什么了等，或身边还有保镖，成为佛教中一个很厉害的人。到这里，这人已经在堕，堕在智相里面，结果跟他学的人会修不成功;因被他智相执著盖住了，大家只能跟着他转，没办法走到自己的世界里。修行人若只能跟别人转，他的修行就修不起来，这样他变成了一个权威的牺牲品。而佛教里面是没权威的，佛教里面不存在迷信，对个人的崇拜应该说是不存在的。

佛说人人平等，人人都是佛，所以若把自己摆在最高位时，是最危险的，只有在不得已的情况下，对愚痴的人不得已做个精神导师，引导愚痴、为人开发智慧。

譬如西藏就是这样的一种类型，比较原始，神秘纯朴的环境当中，人需要一个神秘的领袖--活佛，神秘的领导者，人们会觉得他的道力、他的神通等是众生所达不到的，这样就产生崇拜，有崇拜才会向他学习，这是在文化、智慧不开化的情况下，用这样的方法去引导。但是《圆觉经》所体现的是人生很高的境界、智慧的境界，它不需要这种东西，这里甚至对佛也没崇拜，它全部是净土说经，都是平等，无有高下，体现出是统一的完整的心灵。所以说毗卢顶上行。禅宗里体现出的是诃佛駡祖，这种做法就是打破这个神秘的东西，这个东西不破永远成障碍，这一品就讲这个问题。

“於是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而向佛言。”

这些跟前面的礼仪是一样的。

“大悲世尊!为我等辈广说如是不思议事。”

为什么说“广说如是不思议事”?这二十五轮妙法，一般菩萨没办法问，因为一般菩萨还没到如来这样的境界，所以没问出二十五轮中的各轮情况，只有佛把所有入圣轮的方便化成二十五轮，使所有入圣流的菩萨与众生都有自己的路可走，有自己修证的门可入。所以是非常非常不可思议的事。“一切如来因地行相。”

那么前面所讲的二十五轮的修证法门，是一切如来的因地行相，修行方法及相貌都体现出来，同时以此行相回答了文殊菩萨所提的一切如来因地修证的问题。

“令诸大众得未曾有。”

在座的大众从来没听过这样真实的圣人的方便，我们以前只听过念佛、念咒，都是有为有对象的方便，从来没听过这样真实巧妙的方便，是直接地体现了一切如来因地的法行。所以：

“睹见调御，历恒沙劫勤苦境界，一切功用，犹如一念，我等菩萨深自庆慰。”

现在我们大家好像亲眼看到佛过去的过去，恒河沙劫前这样勤苦修证的境界是怎样修过来的，原来是以这样的真实方法去修，所以做工夫到一定的时候没念咒，亦没念佛，觉照分明。我们学佛做工夫就是把自己的清净觉体现出来，了了分明，一念不生，这就是实相念佛，佛教里面最深奥、最真实的就是在这个地方。但这个地方不可理解，只有体会，只有深入地体会，愈体会就愈深入，二十四小时都像太阳似的照着，就是讲内心是一片清净光明，觉照分明，这觉是真性，这觉不生不灭。

《心经》中说这觉性“不生不灭、不垢不净、不增不减”，这觉就是这样的，这是真实的法门，所以佛这样勤苦修道得到甚么?就是得到这个觉性的体现，所以“历恒沙劫勤苦境界，一切功用”都是从这里来的。“犹如一念”之间使我们见到，佛这样恒沙劫的修行，我们只用一念之间就知道了，这就像俚语说的“大占便宜”，这样容易得到。实际佛法是很难得到的。这样的觉，多少外道、多少修行人都进不去，那么我们如果能够通过听闻，通过自己的修证与体会，体会到这真实的觉性，这是相当不容易的事。所以说：“我等菩萨深自庆慰。”我等菩萨内心深处，深深庆幸，得到这样的真实法，从此以後再也不会走弯路，从此以後获得了真实的法门，再也不会走偏差了。

“世尊!若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入?惟愿如来，广为我等开悟法性，令此大众及末世众生，作将来眼。”

世尊!刚才您讲了根本性理，讲了种种真实修行的法门，都是体现出这个觉心本性清净，这点我们现在理解也不难，能够解到觉心本性清净，但是为甚么到现在还没成佛呢?为甚么还有是非执著呢?为什么还有种种恐惧呢?“因何”，因甚么原因染污了这觉心的清净?因何原因使我们达不到这真实的境界?“使诸众生迷闷不入”，迷在什么地方?闷在甚么地方?为什么到不了一片青天的地方?到底迷在哪个角落?或被什么盖住了、闷住了?为什么走不出?所以说“迷闷不入”这法性之海，所以要求如来广为我等开悟法性。这里不讲觉性，讲法性。法性是有情、无情依，有情、无情都依这法性缘起而显现，这个法性是万法的体，是最客观、最真实的体。“开悟法性”时，茶杯是佛，热水瓶是佛，一切山河大地都是佛性，都是佛的显现，所以瓦砾也有佛性，不仅仅只见到三十二相，才算是佛。

佛告诉我们，万事万物里面体会这个性--不二之性，这样才叫开悟。如果认为有一个东西还不是佛，不算开悟;如果仍有佛在、仍有开悟在，也不算真正的彻悟。任何存在、任何方法，都是法性的某一种缘起的体现，如果执著自己的存在与宗派方法，也不算开悟。所以真开悟，知外道与魔，皆是佛，一切众生皆是佛--满街都是圣人，因为一切平等，都无非是法性的显现，法性无佛魔之分。所以魔佛等一切对立的境界都是差别立义，对众生而显，如无众生，即无魔无佛，人类社会一切事物的出现，都是法性上的影。因此，说要开悟这法性。

“令此大众及末世众生，作将来眼”，诸佛已开，不须更开，菩萨开而未彻，众生全在迷中而不知所以，因此，净诸业障菩萨为了使令圆觉法会的菩萨大众，以及末世的大心众生，抉择开悟这个法性，作为将来引导大众趣入佛道的正法之眼。如果正眼不识，就会落在世俗里面、落在宗派里面、落在意识当中，产生分别执著。

“作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。”

智识终而觉性始，四相了而清净现。

“尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸大众及末世众生，谘问如来如是方便。汝今谛听，当为汝说。

这时佛告诉净诸业障菩萨：“好啊!好啊!善男子，你能够为了一切大众，以及末世的众生，谘问如来，这样的方便。”这是一般人提不出的，可见《圆觉经》是一丝扣一丝，层层深入，非常微妙。所以佛说：“汝今谛听，当为汝说。”

“时，净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。” 奉心教而内喜，悟默然而听无言。

下面佛答文中，分为四个部分：一是总的叙述过失的因由;二是解释四相的差别境界;三是说明“有我失道”;四是断惑而成如来正因。

“善男子!一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎、爱二境，於虚妄体重执虚妄;二妄相依，生妄业道;有妄业故，妄见流转;厌流转者，妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉逢拒诸能入者，有诸能入，非觉入故。”

“一切众生从无始来”，众生从无始以来，本被无明所迷，性德虽具，却不能显发。犹如婴孩生来就瞎了眼，眼根虽具，却不能看，由此不辨东西，不知色彩。

“妄想执有”，由於「生盲」的缘故，不悟实相，因「妄想」而在本无之中，产生「横计」，所以一切有为法，如梦幻泡影，众生迷故，无中而生有，此有非真有，乃幻妄所现，认假为真，因此形成：“我、人、众生，及与寿命”的四相。这四相都是由自我的执相而辗转变现，好像神经病人一样，错乱了自我之后，就产生了种种不正常的境相。所以：“认四颠倒为实我体。”

真我是本有的--圆觉清净性，周遍一切处，灵明朗廓无碍，显现一切德。但是众生迷惑之故，反认为是“无”--否定真性的存在，犹如盲人否定日月光明一样。而妄我是本空的，反而执之为有，认梦中境以为实，不知醒时方是真。因为认「有」、「无」、「无」、「有」而入於四种颠倒之中，并以此四颠倒作为实有“我知我觉”的体性，所有这些，都是源於“妄想执有”而来。

那么，执著四相到底有那些过患呢?先说第一点，“辗转生妄”。

“由此便生憎、爱二境”，由於执著了四相作为“实我”之体，所以对自我的一切感觉与存在产生贪爱，对他人与自我相背与不利的，就产生憎恨。但是修养程度的不同，表现出的层次也不一样，有人表现於外，有人藏於心中;有人刚直相对，有人暗用计谋。所以爱、憎是人迷惑之後由执著四相之故所形成的，也可说是俱生而来的。在修行方面，我们也可举一个例子来说明：有一个僧人因过去世喜学佛经，善於辩论，虽然他人修行比他高深，因知识与辩才不如他，所以往往被他所屈。这样不但没有帮助他人，反而影响了他人的修行，产生爱、憎的心理，结果这一世业障深重，说话结巴，身体虚弱，修行障碍特别大。由此可见，我们面对一切人，不应执我之心使他人产生爱、憎，因为佛法教人开智慧、脱烦恼、证大道，不是世俗的学问。

进一步讲，佛法是无穷无尽的，不要想把它学完了。过去我也这样想，这一年把几部佛经学完就可以了，不用学了，其实不然，佛法关键在於心地开悟，事理圆融，在实际上体现出来，所以佛法永远学不完，唯有成佛後，才可说无法可学，但仍有无尽妙用需要不断开显。因此，你不必用心思去想我要学到什么程度，只要一天一天地学去、修去，解行相应，心境一致，体用不二，就能逐渐与佛道符合。

一个人最苦恼的是知道而做不到，有欲望而无法实践。前一段时间，来了一位从终南山来的僧人，他说：“目前国内没有一个人比我对佛理更通达的了。”但是，他又说：“我做不到、修不起，对别人讲的法都不圆满，都不对，所以破了别人的信心。” 我对他说：“你这样学，这样做是罪过，你在谤法谤人，别人在未成佛前，总有问题存在，不可能处处圆满，而你抓住不放，自以为高明，即会产生斗诤，然后你会明哲保身，处处装点自己，不使别人抓住你，这样以聪明的手段来表现自我，正是：“於虚妄体，重执虚妄。”本来四大、五蕴，身心世界已是虚妄，现在又把憎爱执牢。

有些情况使我们看到，不学佛法的人还好点，少一点执著，有些人愈学愈缠缚，愈学是非愈多，愈修愈生烦恼;有些人甚至愈学罪业愈重。因在佛门中贪著其事，横生计较，从而产生毁谤之业。因为懂了一点之後，反而自以为是，反对他人，在佛门中生是非、行斗诤，结果因罪重而堕。其原因是未真懂，全是外面学来的，以学来的知识所形成的虚妄知见在别人身上印，如果别人不印合，就反对别人了，这样就是大罪过。所以说在虚妄体上重新又执著了一层我人的虚妄”

“二妄相依，生妄业道”，由妄认之「见」与憎、爱之「爱」所产生的见、爱二烦恼之妄，相互依存，推波助澜，於是生起了造作种种妄业，由妄业之故，能引到苦乐的果报之中，所以有了众生「道」的流转--六道轮回。

“有妄业故，妄见流转”，妄业一旦形成，就要受生死的流转，这里的「见」就是“现”，是妄业造作之後所出现的流转果报。业与果是众生执有之後的两大沉重负担，苦不堪言，所以修行者，应见业果之可怖而放下身心，打破妄想执著。但是因：“厌流转者，妄见涅槃。”如果你厌恶业果的流转，如果你想求涅槃的清净，那么你所面对的涅槃也是妄想所见，并非真实。因此，厌三界之不安，认为是火宅，急求出离，为了断惑之故，息下一切缘而空去其心，但是，这样起寂而必耽著於空，其志愿也必在灰身灭智。尽管一心想归於离欲清净，但是因为有欲望在，有为的求索在，仍旧不能悟道。

“由此不能入清净觉”，无论是在六道业果之中，还是出离的寂灭之道，由於识四相为真实有，所以辗转生过，纵使离六道之流转，依然堕在二乘之中，所以不能入於清净觉。因为清净觉是离分别的，所以有欣有厌，有圣有凡，有此有彼，都不能入清净觉。只有当我们即相离相，即念无念时，才能得入相应。

这一段正是回答了前面所提出的：“云何迷闷不入?”这里说明是众生不是执著世俗的业道，就是执著二乘的出离，所以不入。

“非觉逢拒诸能入者”，前面菩萨提出：“因何使诸众生不入”?所以佛在这里回答说：“不是觉性违背与拒绝使人不入，而是由於众生妄认“我”故，所以不入。”好像梦中之身未忘记，就不能醒来与本身合，并非本身违拒。

“有诸能入，非觉入故”，觉性本无出入，所以说明了觉性并没有违拒任何进入的人。如果能入的人，具足信解，由信解而趣入正行，自然能打破妄想分别、能所执著，正当离一切分别时，坐断两边，当下即是觉性显现。可见入与不入，全是众生心行的关系，觉性是原本如此，法尔实相的。

从另一角度说，一个用功的人如果有一个能入的心存在，就不可能觉入本性，觉入是无能入无所入。因为无我的关系，就不建立所缘，不成立对待，无为无求，他是当下的回归。觉性显现时，是无意识状态，心无分别，毫无执著，才会自然而入。

举一个例子：有一次出家的师父们在打七，都很精进用功，结果心愈来愈乱。有一个师父，心想不打还好些，干嘛坐在这裏打妄想?於是放下身心，倒头便睡，当香板敲响时，一下子开悟了。所以在无分别状态最容易打开--“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫”。可见无心自然的人会修成功，忙忙碌碌，东跑西跑的人都修不成的，仅能种点远因。为什么?他的内心不亲切，内心不能照於当下，失去了自心觉照的力量。所以如果你有一个“能入”--无论入於何处，都不是觉性的真入，只有达到无能入无所入时，才能相应。

“是故动念及与息念，皆归迷闷”

这里是总结概括，就是前面所讲的苦、集、灭、道及修行人厌生死、求佛道，所有的心理均属“动念”，动念感苦，知苦是由烦恼来，就想断“集”，“及与息念”--灭与道，想把烦恼灭了，归於涅槃，修证道--念佛观、不净观、结印持咒，是故息念也好、动念也好，都是迷闷。大家千万要注意，有些人刚开始时，用功都比较好，能把佛号念得清楚，後来学多了，再加之东奔西跑愈学愈乱，就愈修不起，就是这种原因。走远了，这是必然的。佛法开始的都是普门，普及大众，後来从专修三昧归入到无门，实际普门本身没门，是讲接引众生很多，走到以後就没门可入。也可以说是很狭的门，为甚么?只有你自己才会通过，因为修行到一定时候，肯定是单独的，不可能与别人同时修成功--同寂。因为到那个境界，没有人可以理解你，只有你自己的体会，没办法跟人商量。“不是山僧无人我，只是无事可商量”，没有什么事情与人家商量，只有自己独寂。一个人走到这个地方，好比沙漠广大无边，只有你自己一个人在走，只有天马行空的气魄才会走到真实的地方。

所以我们修行到一定时候，不要受别人的影响，不受别人影响，且能够耐得住寂寞时，一个人孤独地修，能够三年、五年的安下来，肯定就会有所成就;若有不懂时，要抓紧问，问了以後再去体会，体会到亲切，进上一步，说明这问是问对了。......若是问不对了或者被问的人不对，应到另外一个地方去问，总之要这样的不断体会、深入。所以说：“动念及与息念，皆归迷闷”

现在明白，不动念亦不息念，为甚么?这样子就如大手印裏面所说的自然、平坦、宽松、无为，是这样的自然境界。大手印裹面讲不结手印也不持咒，不讲话亦不观想，一切放下都不要，只是打坐久了，要散散步，放松放松，也不执著一定要盘腿打坐坐多久，一切都任其自然，困了睡，饥了吃，在清净的环境中一切自然现成，不做三身有为的事业;说这样就是最高佛教法门，实际上与这《圆觉经》讲的是一样的。凡是佛教最高的地方都是一样的，只是接引初机的地方因众生的缘而有差别。

“何以故?”

这是徵问，为什么这样呢?

“由有无始本起无明。”

这是根本无明，是无始来从本源而起的。

“为己主宰。” 本起的无明把自己主宰了，而真性被妄我所盖，反而失去了主宰，形成了裹面的内自我无明。因为我们的八识是真妄和合，真如舆无明的合，和合以後，把裹面的就当作我了，由这裹出发看一切万物，所以会觉得是我在动念，是我要息念，我相既然存在了，动念息念都是迷闷。

“一切众生、生无慧目。”

一切众生生来就没有智慧眼睛，生来就是盲人，是盲人所以不识。因为智慧还没开过，所以开悟是要紧的，所以需要「有眼睛」的善知识来引导，也是相当要紧的。若以“一盲引众盲”肯定是“相牵入火坑”，我们实在非常需要有一个明眼人来引路。但是“一切众生、生无慧目”所以：

“身心等性皆是无明。”

由於这样的关系，所以身体--四大，心念--缘虑心，都是无明，其性质存在的本身都是在无明黑暗之中。譬如从来没有看过天，就不知道天到底是甚么样--乌云老是遮住。前面深悟本起因地，那么一切所修的都是佛因，这裹指出如果著相用本起无明，一切都是魔业。再说，前面“普眼章”中以觉圆明故，根尘普净，总结为一切是觉，这裹以无明为本，所以说皆是无明。前面是金做千器，器器皆金，这里是土为千器，器器皆瓦。

“譬如有人不自断命。”

打个比方说，因无明执著的关系，一个人不可能把自己的命断掉，因执我的缘故把自己命断了就会产生恐怖，除非被外界所逼，到无法生存时，才会不管一切。

这是因为命根里面是由爱执，爱自己的身体，即对自我的爱是不知不觉的存在，断身命也就违背了自我之爱，只有到了“情忘想尽，与觉一体”时，妄我才尽，而真我全显。

“是故当知，有爱我者，我与随顺;非随顺者，便生憎怨;为憎爱心，养无明故。相续求道，皆不成就。”

这是总结，“是故当知”。因此，大家知道，“有我爱者，我与随顺”--爱我的身体、爱我的相貌、爱我的感觉、爱我的境界、爱我的学问、爱我的地位等等，这样会生起“我”跟这“爱”走，我常常在“爱”之中，我也就离不开这个爱了。反之，非随顺者，便生憎怨。如果与爱相违反，剥夺了原来所爱的一切，如生病、失恋、破产等，内心就会产生憎恨与怨言，这样的心理也是“我相”的作用，前面是爱的我，这里是恨的我。因为有了憎、爱之心，“养无明故”，滋养了无明，无始的果无明与现在爱、憎的子无明相资相生，相续不断。因此可知，以迷惑的心修道，纵使非常勤苦精进，修一切种种行门，只能助长无明，增加烦恼，产生邪见，不可能成就佛道。

“相续求道，皆不成就。”这说明了障道。因为“本从无明而生憎爱，憎爱还熏无明，种子现行，相续不断”，以这“种”、“现”相续的心理去求佛道，毕竟是不成就的。所以《宝积经》说：“於身生宝爱，不离於我人，彼作是修行，由斯堕恶道。”无论你修甚么法，如果以“宝爱”身体的立场去用功，必然不能消除人我知见，必以自私之心去面对一切，这样的修行，其结果是堕於恶道。

下面是解释四相的差别境界：

“善男子!云何‘我相’?谓诸众生心所证者。”

这是提出“我相”的概念。因为我相难以自己见到，所以是“约事证知。”当一个人验证自己与他人不同时，就证知了自己中有“我”的存在。即使修道，舍妄证真，只要觉得有心可修，有心可证，总称为“我相”。“心所证者”，就是自我对境界的一种证知，如我的感觉、我的爱好等，‘由我出发观察一切，而这由“我”证知的主体，就是“我相”。

“善男子!譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微入针艾，即知有我，是故证取，方现我体。

这里用譬喻说明我相的存在。一个人如果注意卫生，调养得很好，他的气脉就融通，百骸就很舒适，这时忽然之间忘记了身体，好像“我”不存在。但是如果身体失调，气脉不通，四肢或抽筋或瘫痪，形成了某些病态，那么，只要稍稍地用针扎一下，或用艾绦灸一下，就立即知道有我的存在。所以通过实际的事实就能证知而取著，所谓的我相之体也就出现了。

这是譬喻修道的人，安居於静室或隐在深山之中，其心超绝了世俗的经营辛劳，其境没有违顺的刺激。习惯於闲暇而成性，暂时忘记我相之情，不感到自他的存在，这时往往会认为已证到无我的境界，其实只是暂忘而已，假若再涉世事或下山面对尘世的喧哗，违与顺就马上逼迫而来，突然之间就有心生，心既未平，才知道这个根深柢固的我仍潜伏着。可见真正解脱我执，证到无生是何等困难，如不在事上透过，纵使万劫住山也仅是伏住我执，徒劳辛勤，未能真正断惑证真。

这一段是总结性地指出“我”的细相，就是你在用功中，能够证见於如来的界量，且毕竟了知清净的涅槃境界，也都是我相。因为你有能了知与所了知的存在，这样存在就是“我相”的微细体现。由此可见，不但了知二乘涅槃是我相，假使你能了知如来的涅槃，也还是我相。所以当一个人认为自己开悟，向他人宣布，或者虽不向人说，在言语举止中，以悟人自居。

有的虽初初开悟，并经师父印证，然后把这印证之事秘在心里，冥冥之中，认为自己是经过印证的开悟人，这都是“我相”。有了这“我相”的存在，会对别人说你们不开悟，你们修的都不对，会有这样的执著存在，会保持开悟的意识、保持开悟的境界，不知我相未空，仍落在悟後迷中，这是非常非常危险的，因为有这样的执著，就会产生自己的见解，建立自己的宗派，会以自己的方式去引导一批人，结果这批人粗的烦恼可以消除，但是我相难除，结果求佛道都不成就。正是由於源头不净，所以流变成障，最後其宗派之内是非横生，师门成为斗诤之地，各呈己见，各行其是，而形成了四分五裂的局面。

因为我们知道，涅槃只是觉性之体，不是另有一个能证的心去证知，现在如果仍有一个证得涅槃的心在，就是不忘能所，就是我相存在。

“善男子!云何‘人相’?谓诸众生心悟证者。”

甚么叫人相?就是一个修行人悟到有一个证知不对，我觉得清净，觉得空明，是不对的，仍是「我相」的执著。能够悟到前面的「我相」不对，同时把它破掉，这样的心念正是「人相」的出现。

“善男子!悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是。悟已超过一切证者，悉为人相。”

佛说，你悟到有我的不对，不再认我知我觉为真，心中不作证知的念头，不取著「我相」所起的境界，能证的我相去了之後，又取著了「所悟非我」的所证之执，所以这样的「悟」也一样是有过失的，仍然留有尾巴，不能彻底突破「悟相」的痕迹。因此，虽然悟已超过一切证者--超越所证的过失，消除能悟的挂累，「悉为人相」，都还是「人相」的境界。

“善男子!其心乃至圆悟涅槃，俱走我者，心存少悟，备殚证理，皆名「人相」。”

这裏讲的是细相。尽管一个修行人能圆悟涅槃的境界，心中已不取能所，但如果仍有个我能够离能所、破我相、悟涅槃的心在，也就是说心中存有「少悟」，一点点的悟心在--这个智见如不去除，存有悟执，虽不在差别境上证知取著，却落在微细的悟心上。「备弹证理」，如果认为智悟之中已打破一切相对的错误，消除了一切的过失、尽一切惑而证甚深理，这样的心理「皆名人相」。

前两个「我相」、「人相」都是心灵的痕迹，如能不执著，就可以免除我人的执著，但是要「了」心中之迹，又是一层痕迹，所以说「了迹迹生」。禅宗的宗师正是活用手段拂除行人的心中痕迹，使不住於微细的执相之中。

善男子!云何「众生相」?谓诸众生心自证悟所不及者。

甚么叫众生相?就是修行人「心自证悟」，「觉」了以前能悟的心迹，悟是所觉的境界，悟既然已成为对立面的“所”，这个“觉了”又成为“能”。所以说“心自证悟”的能与“所”是辗转无穷，完全形成了能所的对待，由此“能所”所及的地方，无非相待的境界。能够觉了这个“能所”的不定性，念念离开“现前不对的心迹，於细微中计虑所不及的地方”，其智照是为了免除一切的过失，但是不知不觉中，这样的一种计虑，又是“众生”的出现，因为计执的微细、多变，所以众生相也就变化不定。还是有一点点离过去迹之心在，就有众生相的表现。

“善男子!譬如有人作如是言：‘我是众生。’则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我?我是众生，则非是我。云何非彼?我是众生，非彼我故。”

佛举一个譬喻来说明众生相。譬如有一个人，他这样说：“我是众生。”就可以知道这个人说自己是众生的，不是我也不是他。为甚么讲不是我?我若是众生的话，就不是我了。为甚么讲不是他，因为说我是众生，并没有说他是众生，所以不是他人的我，自己与他人彼此之间，无法确定哪个是我，哪个是他，因为人都是站在自己的角度来称呼的，这种关系的存在，就是众生相。

“善男子!但诸众生了证了悟，皆为我人;而我、人相所不及者，存有所了，名‘众生相’”。

怎样分辨我相、人相与众生相的不同特点呢?有“了证”之心存在的是“我相”，有“了悟”之心存在的是“人相”，“而我、人相所不及者”--了证的心空了，就是“我所不及”，了悟的心空了，就是“人所不及”，不执著於主宰之心，所以离开了我人。这时候，如“存有所了，名众生相”。心不能忘“了迹”之执，所以形成了众生相。

下面是寿者相，其执潜续犹如命根，也就是说虽然都无所执，但仍拟以无心修行，避免了以前的三种过失，又落在这个无执的业智之中，於极微细念中，相续未忘。要知道，到了这一层，已经不是故意起心动念了，而是潜在的业智相续。

“善男子!云何“寿命相”?谓诸众生心照清净，觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。”

什么叫寿命相?当修行人照用到清净的时候，不再有机锋与拂迹的计著，一切归於平常，如《牧牛图》中，所牧之牛已成白牛，正在归家路上，但还有白牛在行走，常在心照的“自觉”之中，觉了以前的三相而无著，这即是“觉他”，所证所悟都已尽彻，对於真源没有另外的能觉，所以“心照清净”由“觉所了者”。这时潜在之中，仍拟运用这个“智”来修习一切无漏之业。虽能除妄--化归白牛，但不能自除，未能把人牛化空，所以“一切业智所不自见”。因不自见之故，“犹如命根”，潜伏於内，相续不断，也即仍落在净心的觉照中，不能超越净照之见。

“善男子!若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉、所觉者，不离尘故;如汤销冰，无别有冰;知冰销者，存我、觉我，亦复如是。”

“若心照见”，是这最後一道门的行相。“一切觉者”，是前面的三相。无论是前是後，皆为尘垢”。因为“觉所觉者，不离尘故”，所以假使用觉了之心来照见於前面的一切觉，仍然不离尘垢，其原因是心未真正忘尽，依旧落在净照上”

譬如用汤来销冰，冰与汤全部成为水。水譬喻真性，真性一体平等，所以人牛皆亡，再也没有一个能知“尽”的知存在。反过来说明，如果还有寿命相，也就是“冰”未尽，这个业智照前三相皆尽的时候，仍有这个在--冰，因此，就成了我执的病。假如说我已尽，这个说尽的“冰”，就是表示了未尽。而汤表示了智慧，以汤销冰，尽与未尽，全在当人的心行。所以说：“煎水名汤，悟心名智。”水冻成了冰，还煎水来销溶，当达到俱尽之时，湿性独存。藉此可以了悟：“迷心成我，悟心以销之，我智俱尽，照体独立。”

“善男子!末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名“有为”，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。”

佛说，善男子!末世的众生由於不了这四相的关系--因智四相的极微细故，只有大宗师大手腕才能了尽四相，一股学教的人只能圆解到后自己去对照。当然佛说的经典可以印证自心，但是你必须有相当的智慧与工夫，与甚深的体验，才能相应入门，才能使文字变为实际，否则会依文解义。所以“末世众生不了四相”，虽然经过多劫的勤苦修道，“但名有为”，还是有为法，因为前面所述的四相执著，心中便有取有证，这样“终不能成一切圣果”。既然带著四相的心去修行，那么任何一种行都带有能所，所以不成圣果。《华严经》也说著相的人虽然经过多劫的事六度行，也不叫做菩萨。由於以上心智有为，虽然佛法住世，却不能成道，这样就叫做“正法未世”，即正宗佛法的末世。反过来说末法时代如不著四相，即末世正法。所以一个人不著四相法弘法利生，就是正法的显现。同时，我们可以从历史上看到，正法的时代，修行的人都能成圣果，而愈到末法时代修行人大多取著四相，因此，现在既然取於证相，也同於末世。假使一个学人遇到这部《圆觉》大法，了达病源，那么虽然身处末世还同正法一样。所以我们一方面应认真研明《圆觉》之理，另一方面应树立信心，行於正法，即身成就，普度众生。

下面是针对四相进行辗转广释，分为四点：一、认我为真;二、说病为法;三、将凡滥圣;四、趣果迷因

“何以故?认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。”

为甚么多劫勤苦不能成圣?其原因是“认一切我为涅槃故”，所以以妄入妄，修行无益。好比认梦中之身做为自己，虽勤劳操持家业，种种辛苦，终究没有一件事情对自己的资产有益。这是一个原则问题，一个修行人认为我有证有悟，正是落在四相之中，这样的成就是妄见所现，不是真实的证道，都是错误的，是颠倒心的执著。

“譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。”

外面的贼还好提防，如果养了一个做贼的儿子，流氓、赌徒，甚么坏事都干，怎么防也防不住，这四相就是修行人内心的贼，尽管修行上勤苦，四相如不了，功德财宝仍会漏失殆尽，如被贼劫一样。再说，知道是贼，贼也没有办法偷盗，如果认为是自家宝贝儿子，就避免不了家财的败坏。所以许多修行人自以为有悟有证，自以为境界高妙，自然被贼所劫而反以为好事。这个譬喻说明了六根取境，还可制伏调御，第八藏识里的妄我之著，难以辨明，所以如来藏中功德之宝，念念衰耗，由此贫穷，难集福智。

“何以故?有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱。”

认我取证，为什么就会妨碍成道呢?因为“有我爱者”的存在--爱我身体好、寿命长、功德多等等，以我为出发点的贪爱。假使发出离心，欲求解脱，就必然地以原来的爱心去爱涅槃的境界，所以是“伏我爱根为涅槃相”，把本爱伏下去後，似乎不起我相，实际上仍是爱根深潜，所以误以为不起之相作“为涅槃相”，是以妄作真。“亦憎生死”也是原来的憎，弃苦欣乐虽在表面上有差别，但是憎与爱在本质上依旧是原来的习气，带著这二妄去修行，佛道怎能成就?

所以“不知爱者真生死故”，不知道这个爱才是真正的生死之因。所以本来为了爱著涅槃，才去断除生死，但是贪爱的心既然还存在，就是生死之根，这爱的根、憎的苗，怎么能做解脱因呢?因此说：“别憎生死名不解脱。”爱、憎之心证不了，何能解脱?学道者宜三思焉!

“云何当知法不解脱?”

这个法就是指涅槃，这是徵问，意思说若爱生死可以说是属於系缚，现在悟到涅槃是寂灭法，怎样知道法不解脱呢?

“善男子!彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，由未能尽我相根本。”

佛说末世的众生修习菩提道，爱心成佛，但是往往以自己一点点微少的悟证、短暂的体会，离究竟的道还差得极远，就认为自己已经清净。这时他会有这样的体会：对外，觉知根尘假合，在内觉得性体寂灭，仍有内外的分别。有时上座即入定而如圣者的寂然，下座又随尘俗而迁流，依然是凡夫，并未打成一片、净光圆照而无著。因此，未能尽我相根本。

“若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度。若复诽谤，彼所得者，便生嗔恨。则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。”

这里特别提出以境验知是否已尽我相的方法，同时也说明一个现实问题。“若复有人赞叹彼法”，“哎!师父你修得这样好，红光满面，你的法门如此高，我对师父很佩服。”这位师父听了很高兴，说：“你这样亲近我，对我的法这样尊重，好!我来教你，我把最高法门都传给你。”或说：“你如此恭敬、供养，很好!”这样的心理一产生，这位师父就被我相所迷。而後来这位徒弟跟别人学或到别的地方去学，其他的徒弟哄起排挤他，说他为什么要到那里去?为什么要这样干?我们师父的法门最高最好了。所以说，欢喜我、赞叹我的，我就帮你、度你。

“若复诽谤，彼所得者，便生嗔恨”，相反的，假若遇到诽谤的人，则生嗔恨心，这样都不是正法，这样都是搞偏了、搞邪了。

“则知我相坚固执持”，就知道这个师父或这个法门的人，是我相执著坚固，这点若化不掉，修行都是虚妄，都不成就，故通过外境考验内心，这“我相”没间断过，这我若不断，一切修行都落虚妄，都不成功，所以“潜伏藏识”种子或在里面，所以做工夫要把种子翻出，脏东西翻尽才能变得空明。

“游戏诸根”在这六根当中常常在做颠倒的游戏，常常是在讲是非，老是在看别人的过失，老是起心动念。

“曾不间断”，这是现行，从种子起现行，遇境发生，相续流转。所以因与果、心与境，常常是在我的变化里面或我爱的里面，在执著里面。

“善男子!彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。”

这是总结我相障碍觉性的问题，佛说：善男子!那些修道的人因我相不除，所以不能入清净觉境。

“善男子!若知我空，无毁我者，有我说法，我未断故，众生、寿命，亦复如是。”

这里是藉前面的病来说法，佛说：“善男子!若知我空的人就没有诽谤我的人。”谁来诽谤?因我是空的!任他怎样诽谤我都不动，因虚空没办法诽谤，虚空没办法动摇，就是说打破人我，好比说人我建立起如须弥山一样，坚固不动。但虚空是虚灵透脱，没有任何东西，你诽谤最好，我本来不动，是做神通游戏，诽谤无碍。所以没毁我的人也不存在。

“有我说法，我未断故”，假若我说法给人听，我若高高在上，这我就还没断，有我的存在，就有慢、有见，我的利益、我的得失都会在这里面出现。“众生、寿命，亦复如是”，众生相与寿命相也都是这样的。这里缺一个人相，这是文字成句的关系，一句带过，义在其中。

“善男子!末世众生说病为法。”

善男子!末世众生把病当做法，师父给你贪、师父给你迷，很多很多，把病当做法，这样搞那样搞，都把你给缠住了，很多都是这样的情况“说病为法”，增加你的贪心，这需要大家自己去观察。凡是我们到一个地方，修行愈来愈烦恼，愈修愈沉重，这就是“说病为法”，是搞错了，这样贪心变得更大，都是错误的。

“是故名为可怜愍者，虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。”

众生迷得很苦，所以是非常可怜愍的。“虽勤精进”，所犯的错误愈多，若脾气修大了，爆发起来别人却是意料不到的。人们说：“这人修得这样好，原来却是这样的，他这样精进，这样用功，到头来却是这样，真让人不可理解。”为什么?这是把根本搞错了，把病当作法了，如此精勤乃是我执坚固。原来都是为了出锋头，愈念多愈精进，到最後都没元气，白费精神，目的不是为了佛道，因而没有把我们众生内心里面的脏东西去掉，结果在某一时候，或在暗处，别人不知时，那些脏的东西会表现出来，若被人一发现，觉得自己的面子挂不住了，就跟人家发生斗诤，或搞一些手段，把人家整下去，就产生这样的现象，这是很普遍的现象。有嫉妒、有斗诤、有矛盾，都是这样来的。为什么?只因内心里面还没干净，我执不忘，若我们内心无一物，任人怎么说都没关系，总之都是为了众生的利益。心不净才有斗诤，所以说“增益诸病”，反而把病搞大，不修行还好，愈修愈不好，“所以不能入清净觉。”

“善男子!末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者，心生嫉妒，由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。”

末世众生若“不了四相”，不在这里做工夫，而“以如来解”，即去学习佛经，研究佛理，及佛所行的各种因地菩萨行，亦觉得自己去做了，亦是修大乘佛法，但“终不成就”。为什么?因没去了“四相”，没在根本中修，故终究不成就。因为佛说了义的境界，都是称性的法门，都是讲心境本空、惑业本净，凡圣没两样，因果都是圆满的，而这是佛的知见、佛的性理的体现，但众生迷倒，做不到这样的境界。所以以识心去分别、去解时，会产生一种执著，产生一种颠倒，“或有众生未得谓得，未证谓证”。有些众生，还没得入正悟，认为自己已经得到了，这在理上面讲，没开悟的说自己开悟了，会堕地狱的;没证到说自己已证到了，这是在道上讲的，还没证到真道，认为证到了，这样就产生颠倒，就是教别人也会教错的。

“见胜进者，心生嫉妒”，从具体来说，前面讲“大妄语成”，怎样来考验?这些人会嫉妒，别人讲经、别人修好或讲好些，他往往会在背後诽谤，这样就知道这人还没开悟、没证，这是错的，他反对别人弘法，反对别人修行，嫉妒心藏在心里。所以“见胜进者，心生嫉妒”;这人就是没开悟，应该是随喜赞叹方便缘助才对，“由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉”，上面的表现，就是因为还未断我爱，认为有所得，有所证，所以心生嫉妒，障碍正道，因此不能入清净觉。

其实，真正彻悟得道的人，他的表现是不定的，不但是形与类的不同，而且随缘启用，方便多门，他人根本看不出。所以得与不得，内证在心，所以不必对他人进行辨别。也由此可见，真正的圣人的用心是无二“见”的，见到他的工夫胜进或者弘法事业的开展、法行的流通，心中念念喜欢，必能不执名利地位地随顺而助人之乐，这样验证内心，就是证悟不虚的表现。假使觉得别人胜进，工夫好了，心中不安，一定要超过他人才舒服，这样的人肯定未悟道。

“善男子!未世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。但当精进降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔、爱慢、谄曲、嫉妒对境不生，彼我恩爱一切寂灭，佛说是人渐次成就。”

“希望成道”是趣向佛果的一种发心，但是不去求悟道，只在经典文字上执著名相，这是现代人迷得最深的地方。因为学佛先要悟心，回相归性，显发真智，然後多闻诸法，增加差别智慧，藉此方便度生。反之，如果不了心地，正智不生，心就会被名相所窒息，所以“唯益多闻”只能“增长我见”。末世众生最初的迷因就是从这裹开始的。所以许多佛学院著文字佛法，研究义理，不指示心地、解脱缠缚，结果道心退失，法味全无。《华严经》中说：“不能了自心，增长一切恶。”《大智度论》也说：“多闻无智慧，是不知实相，譬如大暗中，有灯而无目。”

那么怎样才能断惑而成正因呢?佛劝诫说：“但当精勤，降伏烦恼。”首要的任务是精勤用功，降伏现前的烦恼，并且应“起大勇猛”。怎样起大勇猛呢?在事相上，可以打七、住山、闭关来专修佛法。在理上说，应透一切关，普照清净，无碍无著。即智而无智，了相而无相，其心圆明如摩尼，如意化转，妙智入道，这样“未得令得”。在真修中，使心与真实境相应，开显一切本有的功德妙用。就净土宗而言，要把西方的九品境界与现前的道行融为一体，使心与净土相应，得入微妙的化现。“未断令断”，在颠倒境中，断一切障碍法。依天台宗所说，依三谛理、修三观法、断三惑烦恼、开三种智慧，证三德秘藏，这样使“贪嗔、爱慢”等根本烦恼断尽，并使“谄曲、嫉妒”的小随烦恼化空，对一切境而不生分别之心，他人与自己恩爱的生死根本也一齐归於寂灭。

“佛说是人渐次成就”，佛说这样的人渐次成就，也不是说马上就成就。这是总结了成佛的正因，只要你入圆觉妙理，顿悟我空，勤断烦恼我见，这样习气就慢慢地消融殆尽，无上的佛果自然会渐次成就。“求善知识，不堕邪见。”

以这样的正因来“求善知识”--一个善行的精神导师，绝对不会堕於邪见。说明虽有顿悟正因，在具体的修行上仍旧需要过来人作导师引入正行，以其丰富的经验与口诀，帮助行人少走冤枉路，平直而入大道故。

“若於所求，别生憎爱，则不能入清净觉海。”

反过来说，如果对於善知识生起憎、爱之心--对善知识的违逆与反感及用世俗的情感去亲近，都不能入於清净觉性。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

净业汝当知;一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转，

未除四种相，不得成菩提。爱憎生於心，谄曲存诸念，

是故多迷闷，不能入觉城。若能归悟刹，先去贪嗔痴，

法爱不存心，渐次可成就。我身本不有，憎爱何由生?

此人求善友，终不堕邪见。所求别生心，究竟非成就。

佛以偈的颂言再一次告诉我们说：「净业汝当知。」当知而不知时，才能净一切业，了一切惑而无碍。「一切诸众生，皆由执我爱」，没有人例外，如有一个无执爱心人，他就不是人了，由执我爱，所以称为众生，才有所谓的：「无始妄流转。]这是从众生界的流转看它的原因。如果从修道的角度，那就是：「未除四种相，不得成菩提。」‘除’与‘成’形成显明的对比，不除哪能成就?[爱憎生於心]若问爱与憎，并不关外境，境的违顺乃是虚妄的假相，唯有心中由我相而生的爱、憎成为修道的大障碍。「谄曲存诸念」，谄曲等烦恼也是存於许多妄念之中，都是识心分别而生，是性中无明妄影，「是故」众生被其覆盖而「多迷闷]，於是「不能入觉城」。反之，「若能归悟刹」，假使若能归入於顿悟的世界，法法皆悟，烦恼即是菩提，「先去贪嗔痴」，根本烦恼去而心地空明无碍，爱涅槃的「法爱」也「不存心」，离「法爱」之执才能超凡入圣。这样的正因修行「渐次可成就」。「我身本不有」，憎、爱的我不是真我，本来不有。既然所依我身是空的，能依我相烦恼又於何处产生?所以说：「憎爱何由生?」

「此人求善友，终不堕邪见」，这样的人去求善知识，终究不会堕於邪见。假使对「所求」的善知识「别生心」，那么，「究竟非成就」!