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大般涅盘经40卷连载 第二十〇卷

发布时间:2024-08-16 04:08:31作者:佛缘网
大般涅盘经40卷连载 第二十〇卷

《大般涅盘经第二十〇卷》(第八品 梵行 第六节 阿阇世王归佛灭罪 大般涅盘经第九品 婴儿行)

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大般涅盘经

第八品 梵行第六节 阿阇世王归佛灭罪

本节主题:

1 一切事情悉无定相。

2 阿阇世王听受佛法,认识作罪根本原因在于不知无常、苦、空、无我,思想境界从罪人升华到愿为众生入地狱,为众生受大苦,而不言苦;并且带动夫人、后宫婇女及无量人民悉皆同发无上正等正觉心,阿阇世王所有重罪即得微薄。

3 如来也为一阐提说法,为一阐提中能于现在得善根者说法,也为一阐提中后世得善根者说法。

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大般涅盘经卷第二十

第八品 梵行 第六节 阿阇世王归佛灭罪

尔时世尊,在双树间,见阿阇世闷绝躄地,即告大众:“我今当为是王,住世至无量劫,不入涅盘。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如来当为无量众生,不入涅盘,何故独为阿阇世王?”

佛言:“善男子,是大众中,无有一人,谓我毕定入于涅盘。阿阇世王定谓我当毕竟永灭,是故闷绝,自投于地。善男子,如我所言,为阿阇世不入涅盘,如是密义,汝未能解,何以故?我言为者,一切凡夫,阿阇世者,普及一切造五逆者。

又复为者,即是一切有为众生,我终不为无为众生而住于世,何以故?夫无为者,非众生也;阿阇世者,即是具足烦恼等者。

又复为者,即是不见佛性众生,若见佛性,我终不为久住于世,何以故?见佛性者,非众生也;阿阇世者,即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。

又复为者,即是阿难、迦叶二众;阿阇世者,即是阿阇世王、后宫妃后、及王舍城一切妇女。

又复为者,名为佛性,言阿阇者,名为不生,世者名怨,以不生佛性故,则烦恼怨生,烦恼怨生故,不见佛性;以不生烦恼故,则见佛性,以见佛性故,则得安住大般涅盘,是名不生,是故名为为阿阇世。善男子,阿阇者名不生,不生者名涅盘,世名世法,为者名不污、以世八法所不污故,无量无边阿僧祇劫不入涅盘。是故我言,为阿阇世,无量亿劫不入涅盘。善男子,如来密语不可思议,佛、法、众僧亦不可思议,菩萨摩诃萨亦不可思议,大涅盘经亦不可思议。”

尔时世尊,大悲导师,为阿阇世王,入月爱三昧,入三昧已,放大光明,其光清凉,往照王身,身疮即愈,郁蒸除灭。

王觉疮愈,身体清凉,语耆婆言:“曾闻人说,劫将欲尽,三月并现,当是之时一切众生患苦悉除,时既未至,此光何来照触吾身,疮苦除愈,身得安乐?”

耆婆答言:“此非劫尽三月并照,亦非火日、星宿、药草、宝珠天光。”

王又问言:“此光若非三月并照,宝珠明者,为是谁光?”

“大王当知,是天中天所放光明,是光无根,无有边际。非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄、非赤非白,欲度众生,故使可见有相,可说有根、有边、有热有冷、青黄赤白。大王,是光虽尔,实不可说、不可睹见、乃至无有青黄赤白。”

王言:“耆婆,彼天中天,以何因缘放斯光明?”

“大王,今是瑞相将为大王,以王先言,世无良医疗治身心,故放此光,先治王身,然后治心。”

王言:“耆婆,如来世尊亦见念耶?”

耆婆答言:“譬如一人,而有七子,是七子中,一子遇病,父母之心非不平等,然于病子心则偏多。大王,如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者心则偏重,于放逸者佛则慈念,不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者?谓六住菩萨。大王,诸佛世尊于诸众生,不观种姓、老少中年、贫富、时节、日月星宿、工巧、下贱、僮仆婢使,惟观众生有善心者,若有善心则便慈念。大王当知,如是瑞相,即是如来入月爱三昧所放光明。”

王即问言:“何等名为月爱三昧?”

耆婆答言:“譬如月光,能令一切优钵罗花,开敷鲜明,月爱三昧亦复如是,能令众生善心开敷,是故名为月爱三昧。大王,譬如月光,能令一切行路之人心生欢喜,月爱三昧亦复如是,能令修习涅盘道者心生欢喜,是故复名月爱三昧。

大王,譬如月光,从初一日至十五日,形色光明,渐渐增长,月爱三昧亦复如是,令初发心诸善根本渐渐增长,乃至具足大般涅盘,是故复名月爱三昧。

大王,譬如月光,从十六日至三十日,形色光明渐渐损减,月爱三昧亦复如是,光所照处,所有烦恼能令渐灭,是故复名月爱三昧。

大王,譬如盛热之时,一切众生常思月光。月光既照,郁热即除,月爱三昧亦复如是,能令众生除贪恼热。大王,譬如满月,众星中王,为甘露味,一切众生之所爱乐,月爱三昧亦复如是,诸善中王,为甘露味,一切众生之所爱乐,是故复名月爱三昧。”

王言:“我闻如来,不与恶人同止坐起、语言谈论,犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住清厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树,如来亦尔,我当云何而得往见?设其见者,我身将不陷入地耶?我观如来,宁近醉象、师子、虎狼、猛火、绝焰,终不近于重恶之人,是故我今思忖是已,当有何心往见如来?”

耆婆答言:“大王,譬如渴人,速赴清泉,饥者求食,怖者求救,病求良医,热求荫凉,寒者求火,王今求佛亦应如是。大王,如来尚为一阐提等演说法要,何况大王非一阐提,而当不蒙慈悲救济?”

王言:“耆婆,我昔曾闻,一阐提者,不信、不闻、不能观察、不得义理,何故如来而为说法?”

耆婆答言:“大王,譬如有人,身遇重病,是人夜梦:‘升一柱殿,服苏油脂,及以涂身,卧灰食灰,攀上枯树。

或与猕猴游行坐卧、沈水没泥,堕坠楼殿、高山、树木、象马牛羊,身着青黄赤黑色衣,喜笑歌舞,

或见乌鹫、狐狸之属,齿发堕落,裸形枕狗、卧粪秽中,复与亡者行住坐起、携手食噉,毒蛇满路而从中过。

或复梦与被发女人共相抱持,多罗树叶以为衣服,乘坏驴车正南而游。’

是人梦已,心生愁恼,以愁恼故,身病踰增,以病增故,诸家亲属,遣使命医,所可遣使,形体缺短,根不具足,头蒙尘土,着弊坏衣,载故坏车,语彼医言:‘速疾上车。’

尔时良医即自思惟:‘今见是使,相貌不吉,当知病者难可疗治。’复作是念:‘使虽不吉,当复占日,为可治不?若四日、六日、八日、十二日、十四日,如是日者,病亦难治。’复作是念:‘日虽不吉,当复占星,为可治不?若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星,如是星时,病亦难治。’复作是念:‘星虽不吉,复当观时,若是秋时、冬时及日入时、夜半时、月入时,当知是病亦难可治。’复作是言:‘如是众相,虽复不吉或定、不定。当观病人,若有福德,皆可疗治,若无福德,虽吉何益。’思惟是已,寻与使俱。

在路复念:‘若彼病者,有长寿相,则可疗治,短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿,相牵斗诤,捉头拔发,瓦石刀杖,共相撩打,见人持火,自然殄灭。

或见有人斫伐树木,或复见人手曳皮革随路而行,或见道路有遗落物,或见有人执持空器,或见沙门独行无侣,复见虎狼乌鹫野狐。见是事已,复作是念:‘所遣使人,乃至道路所见诸相,悉皆不祥,当知病者定难疗治。’复作是念:‘我若不往,则非良师,如其往者,不可救疗。’复更念言:‘如是众相,虽复不祥,且当舍置,往至病所。’

思惟是已,复于前路,闻如是声,所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声,所谓乌鹫、舍利鸟声,若狗、若鼠、野狐、兔猪。闻是声已,复作是念:‘当知病者,难可疗治。’

尔时即入病人舍宅,见彼病人,数寒数热、骨节疼痛、目赤流泪、耳声闻外、咽喉结痛、舌上裂破、其色正黑、头不自胜、体枯无汗、大小便利拥隔不通、身卒肥大、红赤异常、语声不均或粗或细、举是斑驳、异色青黄、其腹胀满、言语不了。医见是已,问瞻病言:‘病者,昨来意志云何?’答言:‘大师,其人本来敬信三宝及以诸天,今者变异,敬信情息。本憙惠施,今者悭吝。本性少食,今则过多。本性和善,今则弊恶。本性慈孝恭敬父母,今于父母无恭敬心。’医闻是已,即前嗅之,优钵罗香、沈水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香,炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭。知香臭已,即前触身,觉身细软,犹如缯绵、劫贝娑花。或硬如石、或冷如氷。或热如火、或涩如沙。尔时良医见如是等种种相已,定知病者必死不疑,然不定言是人当死,语瞻病者:‘吾今剧务,明当更来,随其所须,恣意勿遮。’即便还家。

明日使到,复语使言:‘我事未讫,兼未合药。’智者当知,如是病者,必死不疑。

大王,世尊亦尔,于一阐提辈,善知根性而为说法,何以故?若不为说,一切凡夫,当言如来无大慈悲;有慈悲者,名一切智,若无慈悲,云何说言一切智人?是故如来,为一阐提而演说法。大王,如来世尊见诸病者,当施法药,病者不服,非如来咎。

大王,一阐提辈分别有二,一者得现在善根,二者得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者,则为说法。后世得者,亦为说法,今虽无益,作后世因,是故如来为一阐提演说法要。

一阐提者复有二种,一者利根,二者中根。利根之人,于现在世能得善根;中根之人后世则得,诸佛世尊不空说法。

大王,譬如净人,坠堕清厕,有善知识见而愍之,寻前捉发,而拔出之。诸佛如来亦复如是,见诸众生堕三恶道,方便救济令得出离,是故如来为一阐提而演说法。”

王语耆婆:“若使如来审如是者,明当选择良日吉星,然后乃往。”

耆婆白王:“大王,如来法中,无有选择良日吉星。大王,如重病人犹不看日、时节、吉凶,惟求良医。王今病重,求佛良医,不应选择良时好日。大王,如栴檀火及芛兰火,二俱烧相,无有异也,吉日凶日亦复如是,若到佛所,俱得灭罪,惟愿大王,今日速往。”

尔时大王即命一臣,名曰吉祥,而告之言:“大臣当知,吾今欲往佛世尊所,速办供养所须之具。”

臣言:“大王,善哉,善哉。所须供具一切悉有。”

阿阇世王与其夫人,严驾车乘一万二千,姝壮大象其数五万,一一象上各载三人,赍持幡、盖、花香、伎乐、种种供具,无不备足,导从马骑有十八万,摩伽陀国所有人民寻从王者,其数足满五十八万。

尔时拘尸那城所有大众满十二由旬,悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

尔时佛告诸大众言:“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提,近因缘者,莫先善友,何以故?阿阇世王,若不随顺耆婆语者,来月七日,必定命终堕阿鼻狱,是故近因莫若善友。”

阿阇世王,复于前路,闻舍婆提毘流离王乘船入海遇火而死。瞿伽离比丘,生身入地至阿鼻狱。须那剎多作种种恶,到于佛所,众罪得灭。闻是语已,语耆婆言:“吾今虽闻如是二语,犹未审定。汝来耆婆,吾欲与汝同载一象,设我当入阿鼻地狱,冀汝捉持,不令我堕,何以故?吾昔曾闻,得道之人,不入地狱。”

尔时佛告诸大众言:“阿阇世王犹有疑心,我今当为作决定心。”

尔时会中有一菩萨,名持一切,白佛言:“世尊,如佛先说,一切诸法皆无定相,所谓色无定相,乃至涅盘亦无定相。如来今者云何而言,为阿阇世作决定心?”

佛言:“善哉,善哉。善男子,我今定为阿阇世王作决定心,何以故?若王疑心可破坏者,当知诸法无有定相,是故我为阿阇世王作决定心,当知是心为无决定。善男子,若彼王心是决定者,王之逆罪,云何可坏?以无定相,其罪可坏,是故我为阿阇世王作决定心。”

尔时大王即到娑罗双树间,至于佛所,仰瞻如来三十二相、八十种好,犹如微妙真金之山。尔时世尊出八种声告言:“大王。”

时阿阇世左右顾视,此大众中谁是大王,我既罪戾,又无福德,如来不应称为大王。

尔时如来即复唤言:“阿阇世大王。”

时王闻已,心大欢喜,即作是言:“如来今日顾命语言,真知如来于诸众生,大悲怜愍,等无差别。”白佛言:“世尊,我今疑心,永无遗余,定知如来,真是众生无上大师。”

尔时迦叶菩萨,语持一切菩萨言:“如来已为阿阇世王作决定心。”

尔时阿阇世王即白佛言:“世尊,假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食,犹不欣悦,得遇如来一言顾命,深以欣庆。”尔时阿阇世王,即以所持幡盖、香花、伎乐供养,前礼佛足,右绕三匝,礼敬毕已,却坐一面。

尔时佛告阿阇世王言:“大王,今当为汝说正法要,汝当一心,谛听!谛听!

凡夫常当系心观身,有二十事。一、所谓我,此身中空,无无漏。二、无诸善根本。三、我此生死,未得调顺。四、堕坠深坑,无处不畏。五、以何方便,得见佛性。六、云何修定,得见佛性。七、生死常苦,无常我净。八、八难之难,难得远离。九、恒为怨家之所追逐。十、无有一法,能遮诸有。十一、于三恶趣,未得解脱。十二、具足种种诸恶邪见。十三、亦未造立,度五逆津。十四、生死无际,未得其边。十五、不作诸业,不得果报。十六、无有我作,他人受果。十七、不作乐因,终无乐果。十八、若有造业,果终不失。十九、因无明生,亦因而死。二十、去来现在,常行放逸。

大王,凡夫之人,常于此身,当作如是二十种观。作是观已,不乐生死,不乐生死则得正观。尔时次第观心生相、住相、灭相,次第观心生住灭相、定、慧、进、戒,亦复如是。观生住灭已,知心相乃至戒相,终不作恶,无有死畏、三恶道畏。若不系心,观察如是二十事者,心则放逸,无恶不造。”

阿阇世言:“如我解佛所说义者,我从昔来,初未曾观是二十事,故造众恶,造众恶故,则有死畏、三恶道畏。世尊,自我招殃,造兹重恶,父王无辜,横加逆害。是二十事,设观不观,必定当堕阿鼻地狱。”

佛告大王:“一切诸法,性相无常,无有决定。王云何言,必定当堕阿鼻地狱?”

阿阇世王白佛言:“世尊,若一切法无定相者,我之杀罪亦应不定,若杀定者,一切诸法则非不定。”

佛言:“大王,善哉,善哉。诸佛世尊说一切法悉无定相,王复能知,杀亦不定,是故当知杀无定相。大王,如汝所言,先父无辜,横加逆害者。何者是父?但于假名,众生五阴,妄生父想。于十二入、十八界中,何者是父?若色是父,四阴应非。若四是父,色亦应非。若色非色,合为父者、无有是处。何以故?色与非色,性无合故。

大王,凡夫众生,于是色阴妄生父想,如是色阴亦不可害,何以故?色有十种,是十种中,唯色一种,可见可持、可称可量、可牵可缚;虽可见缚,其性不住,以不住故不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是,云何可杀?若色是父,可杀可害,获罪报者,余九应非,若九非者,则应无罪。

大王,色有三种,过去、未来、现在。过去现在则不可害,何以故?过去,过去故,现在,念念灭故,遮未来故,名之为杀。如是一色,或有可杀,或不可杀。有杀、不杀,色则不定,若色不定,杀亦不定,杀不定故,报亦不定,云何说言定入地狱?

大王,一切众生所作罪业凡有二种,一者轻,二者重。若心口作,则名为轻;身口心作,则名为重。大王,心念口说,身不作者,所得报轻。大王,昔日口不敕【帝王的诏书、命令】杀,但言削足。大王,若敕侍臣立斩王首【指先王】,坐时乃斩,犹不得罪,况王不敕,云何得罪?王若得罪,诸佛世尊亦应得罪,何以故?汝父先王频婆娑罗,常于诸佛种诸善根,是故今日得居王位。诸佛若不受其供养,则不为王,若不为王,汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者,我等诸佛亦应有罪,若诸佛世尊无有罪者,汝独云何而得罪耶?

大王,频婆娑罗往有恶心,于毘富罗山游行猎鹿,周遍圹野,悉无所得,唯见一仙,五通具足,见已即生瞋恚恶心:‘我今游猎所以不得,正坐此人,驱逐令去。’即敕左右,而令杀之。其人临终,生瞋恶心,退失神通,而作誓言:‘我实无辜,汝以心口,横加戮害。我于来世亦当如是,还以心口,而害于汝。’时王闻已,即生悔心,供养死尸。是王如是,尚得轻受,不堕地狱。况王不尔,而当地狱受果报耶?先王自作,还自受之,云何令王而得杀罪?

如王所言:‘父王无辜者。’大王,云何言无?夫有罪者则有罪报,无恶业者则无罪报,汝父先王若无辜罪,云何有报?

频婆娑罗于现世中,亦得善果及以恶果,是故先王亦复不定,以不定故,杀亦不定,杀不定故,云何而言定入地狱?

大王,众生狂惑凡有四种,一者贪狂,二者药狂,三者咒狂,四者本业缘狂。大王,我弟子中有是四狂,虽多作恶,我终不记是人犯戒。是人所作,不至三恶,若还得心,亦不言犯。王本贪国,逆害父王,贪狂心作,云何得罪?

大王,如人酒醉,逆害其母,既醒寤已,心生悔恨,当知是业,亦不得报。王今贪醉,非本心作,若非本心,云何得罪?

大王,譬如幻师,四衢道头,幻作种种男女、象马、璎珞、衣服,愚痴之人谓为真实,有智之人知非真有,杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

大王,譬如山间响声,愚痴之人谓之实声,有智之人知其非真,杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

大王,如人有怨,诈来亲附,愚痴之人谓为实亲,智者了达,乃知虚诈。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

大王,如人执镜,自见面像,愚痴之人谓为真面,智者了达知其非真,杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

大王,如热时炎,愚痴之人,谓之是水,智者了达知其非水,杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

大王,如乾闼婆城【音乐幻觉之城】,愚痴之人谓为真实,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

大王,如人梦中受五欲乐,愚痴之人谓之为实,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

大王,杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱,我皆了之,则无有罪。王虽知杀,云何有罪?

大王,譬如有人,主知典酒,如其不饮,则亦不醉,虽复知火,亦不烧然。王亦如是,虽复知杀,云何有罪?

大王,有诸众生,于日出时作种种罪,于月出时复行劫盗,日月不出则不作罪,虽因日月令其作罪,然此日月实不得罪。杀亦如是,虽复因王,王实无罪。

大王,如王宫中,常敕屠羊,心初无惧。云何于父,独生惧心?

虽复人畜,尊卑差别,宝命畏死,二俱无异。何故于羊,心轻无惧?于父先王,生重忧苦?

大王,世间之人,是爱僮仆,不得自在,为爱所使,而行杀害,设有果报乃是爱罪。王不自在,当有何咎?

大王,譬如涅盘,非有非无,而亦是有。杀亦如是,虽非有非无,而亦是有。

惭愧之人则为非有,无惭愧者则为非无,受果报者名之为有。

空见之人则为非有,有见之人则为非无,有有见者亦名为有。何以故?有有见者得果报故,无有见者则无果报。

常见之人则为非有,无常见者则为非无,常常见者不得为无。何以故?常常见者有恶业果故,是故常常见者,不得为无。以是义故,虽非有无而亦是有。

大王,夫众生者,名出入息,断出入息,故名为杀。诸佛随俗,亦说为杀。

大王,色是无常,色之因缘亦是无常。从无常因生,色云何常?乃至识是无常,识之因缘亦是无常,从无常因生,识云何常?以无常故苦,以苦故空,以空故无我。若是无常、苦、空、无我,为何所杀?杀无常者得常涅盘,杀苦得乐,杀空得实,杀于无我而得真我。

大王,若杀无常、苦、空、无我者,则与我同。我亦杀于无常、苦、空无我,不入地狱,汝云何入?”

尔时阿阇世王,如佛所说,观色乃至观识,作是观已,即白佛言:“世尊,我今始知,色是无常,乃至识是无常,我本若能如是知者,则不作罪。世尊,我昔曾闻诸佛世尊,常为众生而作父母,虽闻是语,犹未审定,今则定知。

世尊,我亦曾闻须弥山王,四宝所成,所谓金、银、琉璃、颇梨。若有众鸟随所集处,则同其色。虽闻是言,亦不审定,我今来至佛须弥山,则与同色,与同色者,则知诸法无常、苦、空、无我。

世尊,我见世间,从芛兰子生芛兰树,不见芛兰生栴檀树,我今始见从芛兰子生栴檀树,芛兰子者我身是也,栴檀树者即是我心,无根信也。无根者,我初不知恭敬如来,不信法、僧,是名无根。

世尊,我若不遇如来世尊,当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛,以是见佛所得功德,破坏众生所有一切烦恼恶心。”

佛言:“大王,善哉,善哉。我今知汝,必能破坏众生恶心。”

“世尊,若我审能破坏众生诸恶心者,使我常在阿鼻地狱,无量劫中为诸众生受大苦恼,不以为苦。”

尔时摩伽陀国无量人民,悉发阿耨多罗三藐三菩提心,以如是等无量人民发大心故,阿阇世王所有重罪、即得微薄。王及夫人、后宫婇女,悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时阿阇世王语耆婆言:“耆婆,我今未死,已得天身,舍于短命而得长命,舍无常身而得常身,令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心,即是天身、长命、常身,即是一切诸佛弟子。”说是语已,即以种种宝幢、幡盖、香花、璎珞、微妙伎乐而供养佛,复以偈颂而赞叹言:

“实语甚微妙,善巧于句义。甚深秘密藏,为众故显示。

所有广博言,为众故略说。具足如是言,善能疗众生。

若有诸众生,得闻是语者。若信及不信,定知是佛说。

诸佛常软语,为众故说粗。粗语及软语,皆归第一义。

是故我今者,归依于世尊。如来语一味,犹如大海水。

是名第一谛,故无无义语。如来今所说,种种无量法。

男女大小闻,同获第一义。无因亦无果,无生及无灭。

是名大涅盘,闻者破诸果。如来为一切,常作慈父母。

当知诸众生,皆是如来子。世尊大慈悲,为众故苦行。

如人着鬼魅,狂乱多所作。我今得见佛,所得三业善。

愿以此功德,回向无上道。我今所供养,佛法及众僧。

愿以此功德,三宝常在世。我今所当得,种种诸功德。

愿以此破坏,众生四种魔。我遇恶知识,造作三世罪。

今于佛前悔,愿后更莫造。愿诸众生等,悉发菩提心。

系心常思念,十方一切佛。复愿诸众生,永破诸烦恼。

了了见佛性,犹如妙德等。”

尔时世尊赞阿阇世王:“善哉,善哉。若有人能发菩提心,当知是人,则为庄严诸佛大众。大王,汝昔已于毘婆尸佛,初发阿耨多罗三藐三菩提心,从是已来,至我出世,于其中间,未曾堕于地狱受苦。大王当知,菩提之心乃有如是无量果报。大王,从今已往,常当勤修菩提之心,何以故?从是因缘,当得消灭无量恶故。”

尔时阿阇世王,及摩伽陀举国人民,从座而起,绕佛三匝,辞退还宫。

天行品者如杂花说。

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大般涅盘经

第九品 婴儿行

本品主题:

1 人人都有婴儿行,包括佛、菩萨、声闻。

2 生死无常、无乐、无我、无净,为度众生方便说于二乘、说言常乐我净。

3 奉行本经,当得五行(圣行、梵行、天行、婴儿行、病行)。

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大般涅盘经

第九品 婴儿行

“善男子,云何名婴儿行?善男子,不能起住、来去、语言,是名婴儿,如来亦尔。

不能起者,如来终不起诸法相。不能住者,如来不着一切诸法。不能来者,如来身行无有动摇。不能去者,如来已到大般涅盘。不能语者,如来虽为一切众生演说诸法,实无所说。

何以故?有所说者,名有为法,如来世尊非是有为,是故无说。又无语者,犹如婴儿,语言未了,虽复有语,实亦无语。如来亦尔,语未了者,即是诸佛秘密之言,虽有所说,众生不解,故名无语。

又婴儿者,名物不一,未知正语,虽名物不一,未知正语,非不因此而得识物,如来亦尔。一切众生方类各异,所言不同,如来方便,随而说之,亦令一切,因而得解。

又婴儿者能说大字,如来亦尔说于大字,所谓婆啝、啝者有为,婆者无为,是名婴儿。啝者名为无常,婆者名为有常。如来说常,众生闻已,为常法故,断于无常,是名婴儿行。

又婴儿者,不知苦乐、昼夜、父母。菩萨摩诃萨亦复如是,为众生故,不知苦乐、无昼夜想,于诸众生其心平等,故无父母、亲疏等相。

又婴儿者,不能造作大小诸事,菩萨摩诃萨亦复如是,菩萨不造生死作业,是名不作。大事者即五逆也,菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者即二乘心,菩萨终不退菩提心,而作声闻辟支佛乘。

又婴儿行者,如彼婴儿,啼哭之时,父母即以杨树黄叶,而语之言:‘莫啼,莫啼,我与汝金。’婴儿见已,生真金想,便止不啼,然此杨叶实非金也。木牛、木马、木男、木女,婴儿见已,亦复生于男女等想,即止不啼,实非男女,以作如是男女想故,名曰婴儿。如来亦尔,若有众生欲造众恶,如来为说三十三天、常乐我净、端正自恣于妙宫殿受五欲乐。六根所对无非是乐,众生闻有如是乐故,心生贪乐,止不为恶,勤作三十三天善业。实是生死无常、无乐、无我、无净,为度众生,方便说言,常乐我净。

又婴儿者,若有众生厌生死时,如来则为说于二乘。然实无有二乘之实,以二乘故,知生死过,见涅盘乐,以是见故,则能自知,有断、不断,有真、不真,有修、不修,有得、不得。

善男子,如彼婴儿于非金中而生金想,如来亦尔,于不净中而为说净,如来已得第一义故,则无虚妄。

如彼婴儿,于非牛马,作牛马想。若有众生,于非道中作真道想,如来亦说非道为道。非道之中实无有道,以能生道微因缘故,说非道为道。

如彼婴儿 于木男女,生男女想,如来亦尔,知非众生,说众生想,而实无有众生相也。若佛如来说无众生,一切众生则堕邪见,是故如来说有众生。于众生中作众生想者,则不能破众生相也,若于众生破众生相者,是则能得大般涅盘。以得如是大涅盘故,止不啼哭,是名婴儿行。

善男子,若有男女受持读诵、书写解说是五行者,当知是人,必定当得如是五行【圣行、梵行、天行、婴儿行、病行】。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,我亦定当得是五行。”

佛言:“善男子,不独汝得如是五行,今此会中,九十三万人亦同于汝,得是五行。”

中华佛典宝库 大正藏

第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

北凉天竺三藏昙无谶译

李鑫森注释

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2017-01-07修改

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