如何获得佛法真正利益(明向法师)
发布时间：2024-08-03 04:09:17作者：佛缘网如何获得佛法真正利益
明向大和尚
(2010年7月23日下午于文殊阁)
主持人明杰法师：各位营员，下午好！
今天是本届生活禅夏令营的第四天，下午的佛学讲座我们很高兴地迎来了来自于云门祖庭的明向大和尚。明向大和尚来自广东韶关，是乳源云门山大觉禅寺的住持。大家知道禅宗在唐末五代时期发展出五个分支，我们称之为禅门五家，其中云门宗的发源地就是在云门寺，所以说云门寺是云门宗的祖庭。虚云老和尚在上个世纪的四五十年代中兴云门寺。我们净慧老和尚和明向大和尚的师父上佛下源老和尚都是在云门寺，在虚云老和尚座下承受云门宗的法脉。云门寺和柏林禅寺有这样非常深的法脉上的渊源。
下午明向大和尚将围绕着如何获得佛法的真正利益来给我们做开示。下面大家掌声欢迎！
大家请坐。首先，大家请合掌，跟着我一起念：南无本师释迦牟尼佛(三称)。
尊敬的各位法师，尊敬的各位学员、各位护法居士：
今天有缘来到我们佛教着名的道场，赵州老和尚弘法利生的地方柏林禅寺，来跟大家结一个缘。
刚才明杰法师简单地介绍了一下，我也非常地感谢老和尚、明海大和尚和各位法师，还有各位同学，给我这个因缘跟大家交流、学习，我到这里也是来参学。
我来自广东韶关乳源云门山大觉禅寺简称云门寺，这是六祖传下来一花五叶，五个宗派中的一个——云门宗的祖庭道场。
净慧老和尚和我的师父上佛下源老和尚是同受云门宗的法脉，都是在上虚下云老和尚座下，接的云门宗的法脉，所以我和这里的大和尚还有这里的诸位法师，我们都是“明”字辈，这个明字辈实际上就是云门宗传承的法脉。所以我到这里来，见到各位法师就和自己的兄弟一样，非常地亲切，就像到了自己的家一样。由于这种特殊的因缘，我们来到了这里，所以感谢大家给我这么好的机会、缘分。
我今天下午讲的题目是《如何获得佛法真正利益》。我想从我们最基本的佛法的“四圣谛”的这个角度来谈。
我们大家都知道，佛陀在菩提树下夜睹明星悟道，佛陀悟道以后，跟五比丘讲法，首先讲的就是“四圣谛”这个法门，所以可见“四圣谛”对我们来说非常地重要，不然的话佛陀不会直接地在悟道之后首先讲这个四圣谛。我们要对这样的一个情况非常地重视，四圣谛确确实实的把佛法的纲要给我们做了揭示，也是我们学佛下手得到真实受用的关键地方。
我们知道佛说法目的何在？佛讲经说法四十九年，目的只有一个，就是帮助一切的众生离苦得乐。这个大家应该认同吧？我们所有一切众生的愿望从根源上来说也只有一个目的——离苦得乐。所以佛陀正是顺应一切众生的共同的愿望而帮助众生解决这个问题。
我们学佛为什么？根本在什么地方？我们一接触就要把根本抓到，就是离苦得乐，就是要解决我们的问题，解决我们的痛苦。如果我们学了佛，不能够离苦得乐，那我们就要好好地反省，我们有没有学对？有没有跟佛法相应？如果能跟佛法相应，一定能够得到快乐。所以我们首先要把学佛的核心目标、方向要认识清楚。
我们要搞清楚我们的问题是什么？我们的问题就是苦。我们所有的愿望就是离开这个苦，但是对苦的认识，我们有没有真正地把握？这是很关键的。也就是说对我们的问题有没有看清楚？就好像一个有病的人一样，自己有病不能够发觉，老是觉得自己没有病，这样的话他就不会找医生治病，那他的问题就不可能得到有效的解决。所以我们需要对我们的问题——苦，有一个全面地、真实地、清晰地了解，这是非常有必要的。
佛陀首先告诉我们生死、六道轮回是苦。首先讲苦谛，我们六道轮回的真相就是苦。拿我们人生的现实来说，我们大家都能够感受到生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，人生现前感受到的八苦。我们能不能认识到，生老病死是贯穿我们整个生命的一个现实，我们每个人都必须经历的过程。生的时候我们也许把这个苦已经忘记了，但是生确确实实是苦，为什么呢？我们每个人降生在这个世间，没有一个说是哈哈大笑的，没有一个人说好自在，呱呱落地的时候都是哭着来的，没有笑着来的，这是一个现实、一个真相啊！我们每个人都是这样的。为什么不笑着来呢？这是一个我们应该思考的问题。我们在母胎的时候，母亲吃冷的、吃热的、母亲的运动对胎儿都有影响的，都非常难受，出生的时候更不用说了，就像泰山压顶一样，你不出来给你挤出来。有的小孩很多被挤出来头部也变形了，手脚也擦烂了，一降生到人世间感受到的是种种的对外界不能够适应的这种感受：非常粗糙的碰撞、冷空气等等对外界种种不适应，使我们感受到降生到这个人世就是苦。也许我们自己把这个苦已经忘得非常遥远了，但是老、病、死是我们必须要经历的过程，年轻的时候没有觉得什么，像我现在超过四十岁了就有感觉了。年轻的时候，四十岁以前怎么干，怎么辛苦不觉得疲劳，不觉得累，超过四十岁以后，就感觉到精力、体力就有所下降了，睡眠时间太少的时候整个人就精神不够，“老”这个感觉就很明显。如果年轻人一二十岁几天几夜不睡觉熬夜没一点问题，但是岁月不饶人啊，老的时候，手、脚、各个器官都不争气，这种苦也是我们每一天都可以看到的。看那些老人，虽然我们现在没有老，但是可以看看他们，老是一个苦，苦啊！我们一天天的虽然出生了，但是就向着死的方向在迈进，所以老的苦我们每一天都可以看到，每个人都必须要经历到、体会到。还有病，病就更不用说了，每个人多少都有点病，感冒、发烧、拉肚子。牙痛，“牙痛不是病，痛起来真要命”。就很简单的一个病，很简单的，一个不应该值得提起来的病，但是都让我们这么难受。如果得大病，我们可以到医院去看一看，那里得大病的人，是非常痛苦的。死也是一样，死的痛苦，我们到医院里面就更深刻的体会到。要得一个好死，还真不容易，高高兴兴地说拜拜，再见，盘起腿来就走了，这真的还得是有一点功夫呢！没有这个功夫可不好受。手上、脚上、鼻子、嘴巴——我们看到现在医院里面，都是这个管，那个管，一个管不够，两个管、三个管、四个管。不能够吃，还从鼻子里面插根管子进去，往里面打食物，这些都让临终的人非常地痛苦。所以要得一个好死，要死的时候生死自在，还真不容易。我们去看看有的人死的时候，两眼睁起来，手啊，脚啊都是抽筋的，死的时候医生护士还要给做胸外按摩，做很多很多的让我们难受的动作，所以死也是苦，生老病死让我们感受到种种的痛苦。
还有，我们人是生活在社会家庭之中，有种种亲情关系。特别喜欢的朋友、亲人要离开的时候我们会表现出非常痛苦，这叫爱别离苦。每个人都有这个经历，当我们要离开我们的父母，要去远方求学的时候，这种舍不得的心情也是非常痛苦的。如果我们有亲人要离开我们时，那种痛苦更难以忍受。
还有冤家对头，叫怨憎会苦。就是冤家对头，抬头不见，低头见，不喜欢的人偏偏在一起，你甩都甩不掉，躲都躲不开，这种苦见了面两眼冒火，心上就像插一把刀一样，这种怨憎会苦也是非常的痛苦。还有种种的人生的不如意，人生十有八九不如意。我们的人生常常感得到求不到的东西很多，不如意的事情很多，所以求不得也是非常痛苦，这种现象也是非常的普遍。 还有五阴炽盛，五阴炽盛就是讲我们的身心，我们的身心是色、受、想、行、识，这五阴组合，都是在迁流变化。我们还有种种的烦恼，让我们不得安宁，不得自在，这本身就是苦，所以一切苦的根源与五阴炽盛这个苦相关。人生的八苦我们都可以体会到。
人生的苦我们都体会到了，但是对苦的认识还没有全面。我们要认识到我们现在所处的六道轮回，叫三界六道。三界是欲界、色界、无色界；六道就是三恶道：地狱、饿鬼、畜生，三善道：阿修罗、人、天，都是属于六道轮回。我们整个有情的生命在没有解脱生死之前，都是在这六道轮回里面不断地轮转，看不到头，看不到尾，生了，死了，死了，生了，就不断地这样轮回。只要我们没有打破无明，只要我们没有解脱，这样的轮回就不止。所以我们对这个痛苦要深刻地了解，不然的话我们就根本不知道我们还有轮回的苦。
轮回的苦是非常可怕的，我们现在有幸获得了人身，人身是三善道之一，但是人身是非常短暂的，几十年，一刹那，无常就到了。但是人道是一个中转站，因为人道造业最重，造善业也容易，造恶业也容易。在我们没有遇到佛法之前，我们很多时候不知不觉地造了很多很多的罪业，这个业会引导我们堕入三涂，三涂就是地狱、饿鬼、畜生，这个苦是非常可怕的。而且并不是堕入以后，三十年又是一条好汉。我们一旦堕到三涂里面，什么时候能够跳出来，不知道，非常困难。为什么非常难？因为要听闻佛法，非常的不容易；要转变自己的业非常的不容易。我们在人道，有机会听闻到佛法，人道有思维、造业的能力，但是三恶道的众生，这方面比我们的福报要小，要少很多很多。很简单地比如说我们就讲劝人家念佛，我们人类，我们劝两次三次，他就明白什么叫阿弥陀佛，他就会念。现前如果有一个阿猫阿狗过来我们劝它一万次，恐怕它一句都念不出来，非常难。一旦堕入到地狱，受苦的时候我们要修行佛法非常难，太苦了。地狱里面有下油锅的，上刀山的，下油锅的时候狱卒把叉子往几千度的油锅里面放的时候，你说赶紧念佛，都痛苦得不得了，哪来得及，哪有心思念，没有！所以，虽然说六道里面一切众生都平等，都有修行佛法的条件，但是三涂要比人道、比三善道要少很多很多的机会。
天道是太享受了，福报太大了，人也是一样啊，福报太大修行也是很困难的。我们经常碰到一些居士或者是一些在家人，他也想到寺庙里来，像这么热的天，他第一个问寺庙里面有空调没有啊？他受不了。我们寺庙没空调，我们都受得了，他受不了。他来拜佛，他是来享受的，他来做早晚功课好像是来享受的，就这样轻轻松松地就修行好了？这样子就真正地学佛了？福报太大修道难哪！在人间福报很大的人要劝他修行是比较困难的。
人道有苦有乐，我们碰到了痛苦有一个方法，想一想这个苦是从哪里来的，这样就有机会改变我们人生、改变我们的业力。所以六道轮回的苦我们要深刻地体会，就是说我们现在虽然处在三善道，但是不保险，随时都有堕落的可能，随时都是我们造业的时候，所以一旦堕落，非常可怕，三恶道就是苦苦，人间很多的痛苦，也是苦苦。
我们人天或者是其他的道有没有一点快乐呢？佛法认为是有的。我们平时的享受，我们有财富，家庭、社会关系各方面非常和谐，这些都是我们的福报，在人间来说我们都可以得到一定的快乐。但是在佛法里面，认定这个快乐是不究竟的，不真实的。为什么说是不真实的呢？因为我们认为的快乐，它不是真具有乐性，比如说我举个例子，我们肚子饿了，我们吃饱了饭，觉得很舒服，是一种快乐，吃饭当作是一种快乐。但是真的是一种快乐吗？吃好的东西真的是一种快乐吗？它是不是有乐性呢？如果有乐性的话，我们吃三两是快乐，吃六两也是快乐，吃一斤看受不受得了，如果是快乐的话，既然是快乐的，继续增加应该更快乐，但不是这样。跳舞，我们跳舞觉得很快乐，但跳舞这个快乐是不是真实的呢？
为什么会有苦苦？为什么有坏苦？是因为行苦。行苦的意思就是说我们的五蕴，一切的万法都是迁流变化的，都是在变化的，一刻不停地变化，刹那刹那地变化，做不了主啊！每一个人想要不老，不行啊，他要老啊！每个人想得到一个东西，想保存一个东西，想保留名、利，保留自己觉得好的东西，这是我们的要求，我们的希望。但是事物的真相是不断地变化，不随我们的意志为转移。我们希望有个永恒，希望保持我们拥有的东西，但是一切都是无情地在迁流变化，我们不能够主宰，不得自在、不得自由。所以这种无常的变化和我们自己处在无明的状态，是我们痛苦的根本的原因。什么意思呢？就是说我们处在无明的状态，处在不明白真相的状态，希望保持一个永恒的存在，保持我们拥有的东西，但是事实的真相它是变化的，是抓不住的，我们想抓一个抓不住的东西，本身就是一个痛苦；我们想得到一个不可能永存、永恒的东西，本身就是一种痛苦，所以行苦就是我们一切痛苦的根本。只要我们无明未破，我们行苦不断，就有坏苦、就有苦苦，一直在推动，所以我们要不要离开六道轮回？六道轮回都在这三苦之中，最根源的问题就是我们处在行苦之中。
行苦的根源究竟是在什么处？我们要找到它的苦的根源，苦的根源在四圣谛里面叫“集谛”，集谛就是造成一切痛苦的原因所在。佛陀告诉我们造成一切痛苦的根源在于惑业。惑，就是迷惑、就是执着、就是无明、就是烦恼。因为我们处在无明的状态，就不断地推动我们以污染的心去造业。造了业，就不得不在六道轮回里面轮转不息，所以我们对苦的因要深刻地了解。就像一个医生一样，这个病人有病，如果我们找不到它的病因，诊断不出病因，进行有效的治疗那是不可能的。所以佛陀就把我们一切痛苦的因找到了，帮我们找到了。这个因不是佛陀创造的，是佛陀发现的，他发现了一切众生之所以痛苦轮回不息的根源，就是：惑、无明、造业。然后呢就有轮回六道的苦果出来。
好了，那我们就要好好的搞清楚什么是业，什么是造成我们痛苦的根源，什么是痛苦的原因。
我们要首先搞清楚什么是业。业，就是我们一切有情的身口意的造作。我们受的苦，不是上天，不是他人给我们的，也不是上帝给我们的，也不是神灵强加于我们的，是由我们造业而来。这个业跟我们的身心分不开，也就是说造业就是我们身口意的造作，我们的苦跟我们这三方面的造作分不开。身，就是我们的行为、动作，这是造业的一个途径。口就是我们所说的话，我们的行为有表现恰当不恰当，我们所说的话也有恰当不恰当。恰当大家都能够接受，心生欢喜，都能够感受到关爱，如果不恰当，我们的行为、我们的语言都是在伤害其他的人，所以这是我们造业的途径。还有就是意，意业，我们每个人的起心动念，我们每个人虽然现在不说话，坐在那里纹丝不动，但是心里面的起心动念是不断的。起心动念有好的念头，也有不好的念头，这些都是业。
佛陀发现了什么问题呢？他发现了一个秘密。什么秘密？发现了我们的痛苦是从我们的恶业那里来，我们的快乐，是从我们善业那里来。我们学习佛法就是要认识到这个规律，佛陀是发现了这个规律。我们现前种种的痛苦，它不是没有原因的，是有条件的，不是无缘无故的。那它的根源，它的主要原因是什么？佛陀发现是从我们每一个众生自己造的恶业那里来。我们也能够得到一点快乐，这个快乐又从哪里来？是从我们的善业那里来。所以我们今年夏令营的主题是什么？“为善最乐”。就是这个根源，就是造善业一定能得到快乐，苦和乐不是我们个人能够主宰，不是我们个人能够决定，是由我们每一个众生自己造的善业、恶业来决定的。所以呢，如果我们不想得到痛苦，我们是不是能够不造恶业？如果我们想得到快乐，是不是要勤修善业？这个是非常重要的发现。世间的万法一切都是因缘所生法，因缘所生法就是条件的组合，条件有主要的条件，有次要的条件。主要的条件就是因，次要的条件就是缘。比如说一棵树，它主要的条件，因就是这个树的种子，但是它如果只有种子，它能够发芽、生长、开花、结果吗？不行，它还需要次要的条件。要有水、土、肥料、阳光、人工等等这个树才能够生长，才能够开花、结果。所以佛陀透视众生的痛苦、众生的快乐，发现主要的条件、主要的原因就是善业、恶业。所以我们把握了这个原因，我们就把握了苦乐，离苦得乐。我们想要得到快乐，我们就好好地去造善业，我们想要离开痛苦，我们就不能够造恶业。
好了，那么我们就要搞清楚，什么是善，什么是恶。这个很重要。善和恶主要是从我们造业时候的动机来分的。
什么是恶？就是说我们动机里想造这个业，从我们起心动念里面的这个动机，自私自利，甚至想伤害众生，想伤害这个社会，想伤害大众，这个就是恶业。那么什么是善业？就是一心想利益众生，利益大众，利益社会，从这个动机出发去造的行为，这个业就是善业。这点我们明白了就很重要，我们就努力地在我们的起心动念上下手，好好的去观察自己，观察我们每一个起心动念，究竟是落在自私自利，还是想到为社会为他人，去利益他人，利益社会，这个就是我们造业的关键所在。
平常我们世间的人，天天都要面对社会，面对我们的家庭，这现前的现实都是我们的果报。但是一般的人，我们根本观察不到，例如说我们家庭里面，或者说家里面对我们不好，或者是周围的同学朋友对我们很不好，甚至打我们，骂我们，这个时候我们一般人的心态是不能够接受的，感到非常的痛苦，感到受到无端的、无理由的这种伤害，一般我们是受不了的。但是学习佛法明白了因果，我们就明白了，我们之所以今天受这个苦，不是别人的问题，不是社会的问题，也不是大自然的问题，是我们自己所造的业。别人为什么打我们，为什么骂我们，那是因为我们跟他们，跟别人结了不好的缘，我们以前伤害过别人，所以现前他们来伤害我们。一般的人如果不学习佛法，不明白这个原因的话，都容易怨天尤人，生起报怨之心，烦恼没办法化解。如果我们明白这个道理了，从业感果的道理去分析的话，我们的心就会非常地平静，就会接受这个现实。不仅不报怨对方，不报怨社会，我们明白都是自己的业障，所以还会去好好的忏悔，肯定是我们以前造了不好的业。从这个地方去努力地忏悔，不仅对别人不产生仇恨报怨，而且我们要努力地去改善自己现前的业。以前我对别人不好，造恶业，那我从现在开始，不仅不报怨他，还要努力地改善跟他的关系，还要慈悲地对他，还要把自己修行的功德回向给他，这样的话我们现前的业转变，我们的果报才能够转变。我们明白了业感果的道理，我们就懂得如何改善自己，如何去离开这个痛苦。如果我们不明白的话，继续地怨恨，继续地发脾气，甚至继续造不好的业，那么这种痛苦还是一样会继续。如果我们明白这个道理，就有下手处。要想改变自己的果报，要从因地下手，因地下手就要从转变自己的业下手，不再造对他人、对其他众生造成伤害的业，我们要努力地去改善这个业，我们要行善积德，多做好事。所以学佛要得到真实的好处，一定要从自己的业上下手。业的中心又是从我们的起心动念下手，也就是说我们起心动念能不能时刻想到利益众生，我们是否时时观照自己内在，自己起心动念有没有自私自利的思想，有没有在无形地伤害他人，如果这点我们观察不到，自己造了不好的业，我们都不知道，要想离苦得乐，那是不可能的，所以这个很重要。我们明白这个道理，我们就知道学佛怎么下手。有些人，学佛很多年，但是对业感果的道理不清楚，不在这个地方去努力，所以学了很多年，都不一定能得到佛法的真实受用。
我举个例子，比如我们平时都讲，放生很有功德，放生是无畏布施，不杀生放生是无畏布施，那么将来的果报一定是好的，将来能够得到身体健康、长寿这个果报。但是我们如果不如法的话，放生这样的效果不一定能得到。有一些地方放生，居士也好，其他道场也好，为了场面，有大的场面，几百人、几十人来放生，放生就要买放生的东西呀，不可能几百人搞个几十斤鱼啊，或者是鸟啊，那太没面子了，又要搞场面，要搞影响，定好日子，初一十五也好，什么大的节日也好，提前就打电话：某某吗？我们师父初一十五啊，哪一天要几百人放生，你帮我定好，我要几百斤鱼啊。我们放生的目的是什么呢？是无畏施啊！就是看到市场上那些要下油锅的或者是要被杀的那些动物，我们能力所能及的帮它解除恐怖、放生，让它生命得到保全，这样去放生。如果我们为了搞场面，你不打电话，那鱼塘的鱼啊，一点事没有，游得自由自在的，我们一打电话，那些鱼啊，都为你这一个电话折腾得死去活来，捞起来可能三分之一都死掉了，还有一部分就半死不活了，然后为了召集大家，要等人，搞这个搞那个，要做仪式，等到搞完以后了，这些鱼啊都奄奄一息了，死了一半了，放到鱼塘里面、放到河里面，很多都活不了。那么我们放生，是放生还是放死啊？我们就从这个业的角度来说，什么是善业，就是利益众生的业；什么是恶业，就是没有利益众生的业，伤害众生的业。我们现在这样放生究竟是利益众生还是在伤害众生？我们这样去不如法放生能得到好的效果吗？我们自己想一下。所以我们学佛没有在这个最重要的业上去把握，只是为了做表面文章，不知不觉造了不好的业。所以，我们就从这样放生的行为上看，我们如果不如法，不仅没有多大的功德，可能还有罪过。那佛法里面讲了，不杀生，放生，应该有好处啊！有些居士，有些学佛的人，他说我经常放生啊，家里面这个人有病，那个人也有病，那我们要好好地反省，我们真的是在放生吗？放的是不是如理如法的呢？所以这个业对我们非常地重要。有一些人造口业也是一样的：“我是为你好的啊，我心里面是无心的，我讲的是事实。”把别人家的是非传给他，他又不知道，又传了别人，这样一传，传来传去就变样了。“我是没心的，我是无意的！”我们造成的业我们知道吗？我们是在利益他人，还是在毁谤他人？还是在伤害他人？我们学佛要好好的从这些地方去认认真真地做，实实在在地去修，不要说“我是无意的，我是好心的”，什么行为都做，什么话都敢讲，我们要想我们的行为，我们的话，该不该做，该不该讲，自己要好好地去把握，这样才能够得到佛法的受用。
也有一些人学佛很精进，刚开始非常地精进。哎呀，人身难得啊，佛法难闻啊！学得着迷，这个家也不要了，一天到晚就往寺庙跑，家务也不干了，家庭也不管了，子女也不理了，老人也不照顾了，单位里面也不好好工作了。我们学佛，究竟要学什么？佛告诉我们怎么样离苦，是要我们好好地利益众生，不要伤害众生。我们这样的行为对不对？皈依三宝是要的，这是我们的皈依处；到寺庙里面亲近善知识也是要的，如果不亲近善知识，我们无法得到佛法的受用，什么是正法我们都不知道，这些是要的。但是我们如果走向另外一个极端也是不对的，因为我们每个人在社会上都有责任，我们有家庭、有单位，有社会的责任，我们不负责任，我们所造的业是不是在伤害家庭？是不是在伤害单位？是不是在伤害社会？我们这样学佛对不对？肯定不对！家里面的人看到你越学越偏，越学越怪，你说家里面的丈夫能支持你吗？肯定不支持你；家里面的父母能支持你吗？肯定不支持你。看到你在那拜佛，他就给你把垫子甩掉了，有的甚至搞得家庭非常紧张，把摆的佛像也给你扔了，经书也给你毁了，你说我们学佛本来是希望离苦得乐的，但是我们让别人造了不好的业，他造不好的业跟我们有关系啊，所以我们是不是在伤害我们家里面的人？伤害我们身边的人？在伤害社会？所以我们学佛一定要好好地把握，我们学佛我们就要从这个地方入手，从这个业上入手，我们要好好地利益众生，最起码的我们从哪个地方下手，从我们家庭，从我们身边的人，从我们的单位，从我们周围的人。我们学了佛以后要比以前更加好，更加善良，更加有慈悲心，更加有爱心，更加关爱其他的人，这些都是善业啊！是不是？他们能得到关爱，他们就会认可这个佛教，因为你越来越慈悲了，学佛越来越好，他不仅不反对我们，还会支持我们。有些是这样的，刚开始你学佛学不好，你什么也不管，家也不管了，好了，晚上给你把门也拴上，你回都回不来。如果我们好好地学佛，用佛法的道理实践，从我们做起，学了佛以后更加的孝顺父母、尊敬师长、关爱家庭、关心集体、努力奉献，每个人都说你学佛真好，没有一个不表扬你的。有一些地方刚开始夫妻关系很紧张的，到后面他家人说：好了，你要到那里拜佛，我送你去，开车送你去，没有车，摩托车载你去，再没有摩托车，我骑单车送你去。所以我们学佛要真实的从这些地方下手，而不是一些表面文章。我们念佛也是一样的，有很多人呢，你看他在那念佛，手里拿那个佛珠啊，噼里啪啦，噼里啪啦，转来转去，转来转去，嘴巴里面阿弥陀佛、阿弥陀佛，但是心里怎么想的不知道。可能心里想的：孙子有没有人接啊？儿子回来有没有饭吃啊？媳妇会不会骂啊？虽然在庙里面噼里啪啦地转着佛珠。
业的中心是由我们的意业决定的。如果我们起心动念没有好好的念佛——念佛就是我们现在的心啊，不是光用嘴巴，在嘴巴里面喊，有没有好好的念佛，要从我们的心里面念，有的人转一圈一百零八个佛珠，转下来他可能在心里十句佛号都没念出来，这不容易啊，我们自己试一下，我们念十句佛号，看能不能什么妄想都不打，很难啊！不是那么容易的。所以我们念佛要真正地念佛，如果我们念佛心不在焉，其实我们是造了一些杂乱的业。所以念佛很多，念佛也很久，但是真正得到佛法的受用了吗？可能很少，效果很差。所以我们一定要从身、口、意三业，最重要的是从我们的起心动念这个意业上把握，才能得到佛法的受用，这个就是讲业。
这个业，造业的根源是什么？就是集谛里面讲的“惑”，就是无明。什么是无明？在《俱舍论》里面讲无明就是“非亲实”，非亲非实就是无明，什么叫非亲非实呢？非亲就不是亲人，是我们的敌人。无明——是从反面的角度来说的，非实就说这个无明是不实在的，不是真实的，是虚诳的，骗我们的，这个是《俱舍论》里的解释。在《集论》里面解释这个无明，有两个含义：一个叫业果愚，一个叫真实义愚。所谓业果愚，就是说我们对业感果的道理不清楚、不明白，也就是说造恶业招感痛苦，造善业招感快乐这个规律、这个必然性我们不了解。不知不觉地造了不好的业，造了恶业，所以招感到很多很多的痛苦。想得到快乐，但是我们实在是在造恶业，快乐没有得到，得到了痛苦。对这个不清楚我们就会不知不觉地在平常造了不好的业，招了我们的痛苦，这是一个原因；第二个原因就是真实义愚。什么叫真实义愚？就是对一切万法、万事万物的真相不明白。万法、万事万物的真相是什么？就是缘起性空。我们对缘起性空的道理不明白，不知道一切法无我的道理。对一切法无有自性的道理不明白，所以产生了我执，由我执的推动就不断地去造业。
比如说我们对五蕴身心，其实我们这个五蕴身心是由五个部分组合的，色、受、想、行、识，它是一种缘起的现象，是条件的组合，本来是无我的。我的含义是什么？我的含义就是永恒性、主宰性、独存性。比如说我叫明向，每个人都会说我、我、我……我们好好去观察一下，我们在说我的时候，这个我究竟是谁？我们在说我的时候，是不是感觉到，这个我，五蕴身心我跟昨天那个我是不是同一个。我们每个人都会下意识地感觉到，不会说今天这个我和昨天那个我是不一样了，有没有这样感觉？好像没有吧？如果我们感觉出来的话，就开悟了。我们感觉到我肯定是跟昨天、或者是去年那个我是同一个，不会说是不一样了，是吧！这就是一个永恒性。实际上有没有这种永恒呢？有没有这种不变呢？没有！大家都知道，我们的身体由物质组成，我们的身体不断地在新陈代谢，细胞在不断地生，老的细胞不断地灭。新陈代谢，刹那刹那迁流变化，生了、灭了，生了、灭了……没有一时一刻是不变的。我们的心灵，我们的感受，我们的思想随着环境会变化。我们的造业，起心动念，我们的行为都是在这变化之中，我们心识的变化也是一样。所以这五样东西，五个条件都是在生灭变化，没有一时一刻不变的。但是在我们的身心里面有一个错觉，总觉得我是不变的，这跟真实的状态是有差距的，我们的认识有问题。
第二个就是独存性。独存性的感觉，我们说“我”，就好像是我是独立的，独立于其他，可以独立存在的一样东西，但是我们能够独立存在吗？我们能够离开家庭吗？能够离开社会吗？就像今天上午潘教授讲的我们能离开空气、能离开阳光，能离开大自然，能离开国家社会其他的众生而独立存在吗？不可能，所以我们没有这样的独存性，也就是说我们是在条件的组合里面生存的，我们每个人离开了其他的众生，离开了其他的条件没有一个能够生存。所以我们要不要关心社会？我们要不要尊重我们的父母、师长、其他的众生？我们明白了这样的存在，存在是相依相存的，互相关联的，任何一样东西都没有独立的存在，都是条件的组合，并没有一个可以独立的存在。其实这种独立的存在就是我们自己不知不觉地把我们和其他的众生、其他的社会种种，包括大自然隔离开来了。这种隔离实际上就是我们自私自利思想的一个问题所在。我们为什么会自私自利？我就是我啊，我跟别人没关系啊！真的没关系吗？不是呀。所以这种独存性的感觉是一个错觉，会产生自私自利的思想。缘着这样自私自利的思想，我们只管自己不管他人。小孩子他要不知道，眼里根本没有爷爷奶奶也没有父母，自私自利的心理养成了以后他都是好吃的往自己嘴巴里塞的，就不会考虑到父母的存在、师长的存在。这样是一个错觉，而我们无始以来都有这种错觉。这种错觉不是正常的，是错误的。
还有就是主宰性的存在，我们以为很多事情是自己可以主宰的，真的可以主宰吗？我很行啊，我可以做主啊！真的可以做主吗？我简单地举个例子，比如我们现在说站起来，坐下，认为可以自己做主。可是你详细地分析一下真的可以做主吗？我们要起来是要条件的，首先我要有想法，要站起来，对吧，有个想法；我的骨头要配合我，我的肌肉要不要配合我啊，这个神经要不要配合啊？我的能量要不要配合啊？我七天七夜没有吃饭，没有喝水，我想起来是起不来的。如果我有主宰的话我想起来就能起来啊，但是不行！是不是，所以很简单的一个动作，我们自以为可以自己主宰的，实际上是不能够主宰的。但是这种主宰的意识，自己觉得可以主宰，他就会想办法主宰他人。我们为什么会有一种想法强加于对方，支配对方，主宰对方，甚至社会上民族与民族之间、社会与社会之间、国家与国家之间、阶级与阶级之间会产生冲突。很多的都想，你要听我的，我是老大。希特勒他想征服整个世界，这就是一种支配、主宰的思想，他想主宰嘛，想征服整个世界，想一切的人听他的话，这就是一个主宰性的膨胀，实际上根源于他内心里面的一个错觉。你连站起来走几步自己都主宰不了，你还能够主宰谁啊？对不对？还想主宰这个世界？所以都是一个错觉。在五蕴身心里面，没有这样的永恒性、没有这样的主宰性、没有这样的独存性，所以叫五蕴无我。我的意思就是这三性，我们要好好的去体会，一切万法都是在变化的，无常的变化，没有主宰，没有不变。
我们明白了这个道理就知道自己错在什么处。所以“惑”——我们有这个独存性，我们刚刚讲的有独存性，觉得五蕴身心是我，那么其他的就是非我。这个是我，这个叫我，我是独存的，那么其他的跟我所对立的就是非我。非我里面又分出来适合我的、不适合我的。适合我的我喜欢，不适合我的，我讨厌。适合我的，喜欢，喜欢是不是贪心？贪的心理状态就出来了，烦恼啊！不适合我的不想要，不想要就是排斥，我不想要，你走开，你不走开我就揍你，就是这样的一个秩序。所以有痴心也就是无明，以为有一个我，然后再产生了对立。对立里面分出了喜欢不喜欢的，就分出了贪，分出了嗔的东西。然后这个贪的心理不断地去推动，今天想，明天想，想多了流口水了，那就要造业了。你不给，不给我就抢，就是这样。你不适合我就产生一种排斥心理。我不要，最好走开一点，你不走开我就打，就动手。就是这种错误，无明就会推动我们烦恼的产生。烦恼的产生就会一直地推动我们意业、口业、身业的造作。我们造作的这个业就会在心识里面产生一种影响，这种影响就是推动我们在整个六道轮回里面轮转不息。所以惑、业是我们六道轮回的根源，善业，恶业，跟果报是直接相连的。所以我们要想得到我们现前离苦得乐的结果，必须从自己的起心动念，断恶修善下手，不造恶业，勤修善业，多做好事，利益众生，一定能得到快乐，得到增上生。
但是这个增上生不究竟，因为我们刚才讲了，人在六道轮回里面的快乐是不究竟的、是无常的。无常的原因在我们不认识的时候是一种痛苦，推动我们造业是因为无明，也就是我们不知道一切法是无常的，一切法是没有独存的，一切法没有主宰的。所以在五蕴身心里面起了我执，在一切法上起了这种私有感，自性见，执着在这里面不断地去攀缘，造业。造了这个业就一直在六道轮回里面。所以这个“惑”、“业”就揭示了我们整个六道轮回的真相。这样我们就找到病因了，病因就是“惑”、“业”。
六道轮回是有条件的，这种痛苦是有因缘的。它的因缘、条件主要是我们迷惑颠倒造业。那我们不迷惑颠倒，不造轮回的业是不是可以出离六道轮回呢？可不可以？肯定可以吧！因为是条件的组合，条件改变了，不起无明了，不再继续造轮回六道的业了，六道轮回肯定就可以超越。既然是条件的组合，改变这个条件，比如说这个树，这个树有种子、水、阳光、土种种条件组合，那我不播种行不行啊？不播种这棵树就不长，对不对？所以我们要想脱离六道轮回，我们就不播六道轮回的种子。就是消除这个惑，消除六道轮回这个业就可以超越六道轮回，就一定能够得到这个痛苦的止息，这个就是灭。
我们找到了病因，就有了希望。就像医生一样，经过千辛万苦，终于把这个病因诊断出来了，就有希望了，如果这个病因找不到，没有希望。所以我们找到了病因，我们就有办法解决这个问题，这就是“灭谛”。
如何解决这个问题，就是道，就是要修道——“道谛”。佛陀讲了三十七道品，讲了八正道，总结下来，无非就是戒定慧三学。
戒，就是起到防非止恶的作用，因为我们了解到造恶业就是招感痛苦，如果我们把恶业止息了，断恶修善，我们是不是能暂时离开痛苦，得到暂时的快乐，得到增上生，不会堕入三涂，我们还有办法得到人身，得到人身干什么？好好的修行，我们就有机会跳出六道轮回。这就是从戒的角度我们断恶修善，所以说受戒，实际上是保护我们。例如说不杀生，持这个戒是保护我们不造恶业，保护我们不堕入三涂，保护我们将来不会身体多病。戒是保护我们的，就像交通规则一样，交通规则是保护我们大家交通秩序有效进行的，不是限制哪一个人，大家都遵守交通规则，道路就畅通无阻。戒也是一样，戒就是保护我们不堕恶道，不受暂时的苦，得到增上生，这是戒的作用。
但是光有戒，主要是从这个业上下手，还没有解决源头的问题。源头的问题我们刚才讲了是惑，就是无明，所以我们还要破无明。要破无明，怎么样才能破无明呢？就要开智慧，怎么样开智慧？就要从戒定慧三学去修学，我们有了戒了，心安理得了，心容易定了，心容易定了，容易开发我们的智慧，容易看清楚事实的真相。当我们看清楚事实的真相，放弃我们错误的观念，放弃我们错误的模式，就会断除我们错误的结果。我们现在根本的错误是什么？一切都是变化无常的，我们以为有一个永恒不变的东西，一直想抓。一切都是刹那生，刹那灭，不断地变化，没有一个固定不变的一个东西，我们心灵的现象也是一样。《金刚经》讲：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”不要以为心是一个死的，是固定在那里不变的一个东西，那样就错了，心是可以作用的，它是变化的，但是心是不落断灭的，前念生了，接着就灭了，后念又生了，所以非常非断。前念灭，后念生不是常；前念灭，后念生，非断，所以非常非断。如果我们以为在这个世界上有一个永恒不变的东西，导致自己想抓，这就是执着。在这个世界上，在这个宇宙里面，佛陀告诉我们诸行无常，都是在迁流变化的，这就是实相。我们现在以为有一个永恒不变的东西，老是想去执着，老是想去得到一个不变的东西，也就是说我们想抓一个不变的东西，但是刹那生刹那灭了，我们的错觉以为它不变，但是它就是要变。就是我们的思想与实际的状态是有出入的，是相违背的，也就是说只要我们有这个无明，有这个错误，这个错误不纠正，我们永远都是在错误之中；这个无明不断，这个错误不纠正，我们永远都是打败仗。什么叫打败仗？事实的真相就是无常变化的，你以为有一个永恒不变的，想要抓，想得到一个不可能得到的东西。想得到一个不可能得到的东西，是成功还是失败？我们时时都落在失败感上，失败的人生。从一开始就失败，哪里有幸福啊？哪能不苦啊？哪能得自在啊？不可能！所以我们要放下无明，放下执着。《心经》讲“无所得”，无所得，一切都是因缘变化的，没有实在的，犹如梦幻泡影，不真实的，虽然不真实，但是因果的规律丝毫不爽。正是会变化，所以才能成为因果。如果什么都不变化，因能够感果吗？也不会落入断见，如果执着常、不变的话，因果不可能产生；如果断，会断，什么叫断？我们现在想这个念头起了，下一念不生就断了，断了也不能成为因果。我们的心去好好地观察前念生后念灭，前念生后念灭，这个不断地相续，相续不断，但是又非常，非常非断就是我们因果现象事实的真相。如果常不能成为因果，断也不能成为因果，所以一切法都是无有自性。什么叫无有自性？就是说一切法都不是自己孤立存在的，不是自己规定自己的，都是缘起组合的，在这里没有永恒性、没有主宰性、没有独存性。我们把这个错误的执着放下跟实相相应，就能够“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。所以《心经》告诉我们，“照见五蕴皆空”，才能够“度一切苦厄”。照见五蕴皆空，空的意思，不是没有，空的意思是指没有永恒性、没有独存性、没有主宰性。我们这五蕴没有永恒性、没有主宰性、没有独存性。如果我们能够明白这个照见五蕴皆空，放下我们错误的执着，放下错误的思想模式，我们就能够度一切苦厄。所以我们要破无明。无明就是在缘起性空上不明白，以为一切万法有一个永恒性、有独存性、有主宰性，一直的这种错觉纠正不过来。就像我们电脑一样，我们电脑这个程序有问题，观念有问题，模式有问题，那么出来的结果决定是错误的。也就是说，我们有这种错误的执着，是跟实相、跟真实的状态是完全不相应、不相符合的。我们的思想产生错觉，跟真实的相不能够相应，这就是我们痛苦的根源。我们想得到一个不可能得到的东西。我们以为有一个独立的存在、有一个可以做主宰的东西、有一个永恒不变的东西，但是，找不到啊！找不到又拼命执着，拼命执着又不可能得到，这就是失败，这就是跟真理相违背，这就是注定我们生存在错误之中。只要有这个错觉，我们的痛苦就不能止息。
所以学佛要怎么样才能得到真实的受用呢？就要像《心经》讲的一样，好好地照见五蕴皆空，才能够度一切的苦厄，先从业果上把握，断恶修善，得到我们现前的真实地受用。在这个基础上我们进一步地破除无明、破除我们的错觉，才能够照见五蕴皆空，度一切的痛苦。
阿弥陀佛！
明杰法师：
感谢明向大和尚，明向大和尚在没有出家前是学医学的，但是后来认识到医学不能从根本上解决人生的痛苦，所以他就出家了。在出家之后，就像他刚才给我们的演讲一样，仍然在用一种近乎医学这种方式来解决人生的问题。为什么这样说呢？因为佛陀就是大医王，他要对症下药。佛陀当他第一次向五比丘开示佛法的时候，讲的就是四谛，四谛就是“苦集灭道”，用八个字来概括就是要“知苦、断集、慕灭、修道”。而十二因缘虽然有十二种法，也可以归纳为惑、业、苦。刚才明向大和尚非常深入地为我们剖析了业、业造作和惑。就是说由我们这种我执的观念而产生很多的问题，可以说当我们只有真正的明白惑和业之后，我们才知道如何去解决苦的问题。
谢谢明向大和尚的开示！
