诸位法师 诸位居士大德

阿弥陀佛

我们今天继续学习《大方广佛华严经 入不思议解脱境界普贤行愿品》。好，我们看经文：

复次善男子，言恒顺众生者。

这是第九行愿恒顺众生。恒是恒常，顺是随顺，恒顺众生就是恒常随顺众生的种类、根机来饶益众生。上面第八行愿是常随佛学，佛的因地、果地之行都顺于真理，所以是恒常随顺佛、向佛来学习。而这一愿是对众生而言，众生所作恶行以及善行都不离迷惑之心，不能作为学习的轨则，所以不能说常随众生学，只能说恒顺众生。

那么既然众生所作善行恶行都不离迷心，也就是说，我们所作的、凡夫所作的善行恶行都是出于妄心，为什么还要随顺呢?我们打个比喻。假如有一位贤明的人具足仁义忠孝等美德，忽然在梦中梦见自己杀害父母，那么人们知道之后，是否可以因为他在梦中杀害自己的父母，我们就要舍弃他呢?当然是不可以舍弃的。既然不可以因梦而舍弃他，是否可以学习他梦中所作的事呢?当然也是不可以的。我们对于众生也是这样，众生本具的佛性与佛无二无别，众生所作的善恶行也都是如梦如幻，为什么?因为都是因缘所生法，当体即空，都是梦都是幻，都是妄心所生出来的。就像那位贤人梦中杀害父母一样，我们不能因为众生迷真逐妄、造诸恶业就舍弃众生，因为一切众生都是性之缘起，虽然相上有种种不同的差别，但是在性体上，都是同一真如体性，心佛众生三无差别。所以虽然对于众生不能像对佛那样恒常随学，但是一定也要常以同体大悲心来随顺众生。先与众生建立良好的关系，恒常帮助这些众生，然后循序渐进的引导众生来修学佛法，最终得到解脱，这才是普贤行愿的随顺众生。

谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别，所谓卵生胎生湿生化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营聚落城邑宫殿，乃至一切天龙八部人非人等，无足二足四足多足，有色无色，有想无想，非有想非无想。

这是说明所要随顺的众生。普贤行愿所要恒顺的众生，是尽法界虚空界十方刹海所有众生，这个对境是非常的宽广，十方法界中，除了佛法界，其他九法界所有众生都是所要随顺的对象。菩萨所要随顺的众生，没有地域范围的观念，没有人畜等级的分别，只要是众生菩萨就会随顺他，这显示出菩萨心胸的宽广。我们现在学习普贤行愿的恒顺众生，也要打开我们的心胸，扩展自己的心量，不要只随顺我们如意的、我们喜欢的众生，也不要有高低贵贱之分，我们要像普贤菩萨一样，发愿随顺九法界所有一切众生。

九法界的众生有种种的差别，所谓卵生、胎生、湿生、化生，这是四生、四种受生的方式。卵生就是依卵而受生，比如我们常见的鸡鸭鹅，以及这些鸟类的众生;胎生是由母胎而生，我们人类以及猪羊这些等等畜生道的众生都是属于胎生，由母胎而生;湿生就是依湿气而受生，就像我们现在夏天一些小飞虫蚊子等，有湿气有水的地方，就会生出这些众生;化生，化生就是没有依托，顿时出现。比如天人和地狱里的众生，他无所依托，他是靠业力忽然出现了。

化生含摄五道，就是天人和地狱的众生是化生，劫初的时候，在我们劫初的时候，人、鬼、畜生也都是化生。中阴身，我们人死了以后有七七四十九天的中阴身，也是属于化生。

胎生含摄人道鬼道和畜生道，天道和地狱道他们是没有胎生的，他们是化生。

卵生和湿生含摄人道和畜生道，大家说了，我们刚才说人道应该是胎生，由母胎十月怀胎而生，怎么人道中也有卵生呢?在人道中也是有卵生和湿生的，比如佛经中记载，毗舍佉母是一位长者的夫人，她生下了三十二个肉卵，每个卵里都有一个男孩，这三十二个男孩长大之后都是大力士，武艺高强，毗舍佉母后来修行也证了三果，这是卵生的人。人也有湿生的，比如顶生王，他是布杀陀国的国王，在他的头顶上生起了一个小水泡，十个月后，这个小水泡里生出一个男孩，泡里有水，所以也是属于湿生。所以由此而证明我们人道也有卵生和湿生，用我们现在的话说，这是个例、个案，但是也有。畜生道的卵生和湿生大家都是经常见的，畜生道的鸡鸭鹅是卵生，湿生，蚊虫这些。这些我们就不再详细介绍了，所以卵生和湿生含摄了人道和畜生道，其余天道、鬼道、地狱道，这三道都没有卵生和湿生的。

或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，这是说生的种类繁多，依住的地方也有种种的不同。有依地而住的，就像蚯蚓、蛇这些都是依地而住;有在水中居住的，鱼虾蟹这些水族动物;也有众生是依火而生住的，比如地狱里的众生就是依火而住，地狱里有的众生就是依火而住的;有些众生是依风而住的，空气中飘浮的这些微生物，有的细菌就是在空中飘浮，还有这些微生物这是空中飘着的各种，这是依风而住的;还有是依空而住的，像空居天的天人，这些都是依空而住;还有是依花卉树木而住的，就像花芯里寄生的虫子，还有树干里寄生的这些小虫子，还有一些鬼神，他也是依附花卉树木而住，像花神树神。所以我们不要无缘无故的去伤害这些花和树，他们上面都有花神和树神而依住。

种种生类，是指众生种类的差别。我们常说四生九类，四生我们刚才说了，胎、卵、湿、化;九类，在这四生之外还有有色无色、有想无想、非有想非无想这些，一共是九类、九大类的众生，四生九类。

种种色身，就是众生的身体构造、以及颜色各种不同，身体颜色构造都各有不同，有种种的差别。以我们人类来说，肤色经常见到的就有黄种人、白种人、还有棕色的。红色的、黑色的、甚至于其他的众生，如深海里的鱼类、森林中的飞鸟和野兽更是多彩多姿，颜色更多。

种种形状，这是说众生的外表形状各式各样，比如牛有牛的形状，羊有羊的形状，猪有猪的形状，大雁天鹅麻雀也各有它们独自的形状形像，众生各种的形状说之不尽。种种形状。

种种相貌，就是每一位众生都有自己与众不同的相貌。就是人类众生也各有各自的相貌，就像我们人类没有两个完全相貌相同的，什么原因?我们常说相由心生，因为每个人的心念不同，相貌自然也有差别。

种种寿量，就是众生的寿命长短不一。以四大部洲来说，北俱卢洲人的寿命是一千岁，西牛贺洲人的寿命是五百岁，东胜神洲人的寿命是二百五十岁，我们南赡部洲、我们这个地方人的寿命是一百岁。

我们刚才说的北俱卢洲的千岁、西牛贺洲的五百岁、东胜神洲的二百五十岁，这三洲人的寿命都是定数，所谓的定数，他们就是到这个年龄，不多也不少，这是定数。而只有我们南赡部洲的人，很多人活不到百岁，中间有夭亡的，所以说，南赡部洲人的寿命不定。再看诸天，诸天的寿命也不一样，比如欲界的第一层天四天王天，四天王天的寿命是五百岁，但是他这个五百岁，不是我们人间的一个昼夜的五百岁。它的一个昼夜是我们人间的五十年，它的一个昼夜不是我们二十四小时的，一个地球的自转的一个昼夜，我们人间的五十年是他们的一个昼夜。他们的寿命是五百岁，越往上越是成倍的递增，而到非想非非想处天的寿命高达八万劫。

人间其他众生的寿命也不同，我们人间的、就像我们经常在河面上见的这个蜉蝣，它的寿命只有几个小时，成语的朝生暮死说的就是蜉蝣。而寿命比较长的是乌龟，寿命有的几百年，甚至也有上千年的。

种种族类，众生的族类繁多，以我们人道来说，我们中国就有五十六个民族，全世界大约有两千多个民族，动物中的族类就更多了。鱼有金鱼、鲤鱼、鲸鱼、种种的鱼类，这些种种的族类。兽类中的族类也是非常多的，老虎、狮子、猴子等等的族类，还有昆虫，已经发现的就有六万多种，众生的族类多的数不胜数。

种种名号，就是指的众生的名字。我们每个人都有各自的名字，其他的众生也都各自有名字的划分和分类。

种种心性，众生的心性也是千差万别，有的坚强、有的懦弱、有的善良、有的凶狠等等一切的心性。

种种知见，这是说众生的知识还有见解各不相同。有的见解是正确的，有的见解是错误的，知识的水平也有高低的不同。以我们学佛来说，有的注重念佛有的注重参禅，还有的注重持咒等等，众生的思想见解也有种种的差别。

种种欲乐，这就是众生的爱好有种种的不同。有的喜欢唱歌跳舞，有的喜欢睡觉，有的喜欢跑步，有的喜欢玩闹，所以众生的好乐有种种的不同。

种种意行，指的是众生的主观意识以及外表行为不同。有时是向善的心念，就会去帮助别人;有时又起恶心，就会做出伤害别人的恶事。众生的意行也是刹那不停的变化着。

种种威仪，众生行住坐卧的仪态也各有不同，有活泼好动的、有安静的、有举止文雅的、也有行为粗暴的。人的仪态仪表就有种种的不同，何况这么多种类的众生，那就更是说不能尽了。

种种衣服，种种饮食，处于种种村营聚落城邑宫殿。这是众生受用的差别。有穿绫罗绸缎的、有穿粗麻布衣的、有人吃着山珍海味、有人吃着粗茶淡饭;众生的住处也各有不同，有的住在农村、有的住在海边、有的住在城市、有的住草房、有的住宫殿、有的住山里、有的住海边，总之众生所受用的衣服饮食、居住环境也有种种的差别。

乃至一切天龙八部人非人等，无足二足四足多足，有色无色，有想无想，非有想非无想。众生的种类繁多，不能一一举例，以这一段是包括了其余一切的种类。天龙八部我们前面讲过，人即人类;非人指的除天龙八部之外的天仙鬼神;无足二足四足多足，无足的动物就是指这些蛇、蚯蚓一类的众生;二足，人、鸡鸭麻雀等禽类的众生;四足，如猪马牛老虎狮子;多足就是蜈蚣螃蟹这些众生。有色是指欲界和色界的众生，欲界和色界的众生还都可以看见色身，所以称为有色。无色是指无色界的众生，无色界的众生只有心识的活动，没有色身可见。有想无想，非有想非无想，三界的众生，凡是有识心分别的都称为有想;无想是指色界第四禅的无想天，此天的天人是修无想定而感得的，生到此天之后，五百大劫没有思想活动;非有想非无想，是指生在无色界非想非非想处天的众生，非想非非想处天，我们在讲《地藏经》的时候讲过，此天是三界的顶天，还没出三界，生到此天的众生定心深妙，已经没有粗想，但是仍然有微细的识心存在，因此你不能说他有想，也不能说无想，就称为非有想非无想。有些外道的众生，以为到达这一层天是修行的最高境界了，这样实在是不了解此天的真相。此天，我们刚才说了还在三界之内，仍然有生死的轮回，未得解脱。

如是等类，我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母 如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异，于诸病苦，为作良医，于失道者，示其正路，于暗夜中，为作光明，于贫穷者，令得伏藏，菩萨如是平等饶益，一切众生。

如是等类，这是承上启下文，总结以上所说的各种形类的众生，引起下文正式说明随顺之想。我皆于彼随顺而转，转是生起观智的意思，就是说，随顺以上所说各种形类的众生生起观想。

种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来等无有异。承事就是侍奉;如敬父母，是说在众生需要帮助的时候，我们就要尽自己的力量，尽心尽力的为众生服务。众生缺乏衣服、缺乏饮食、缺乏生活的必需品时，我们就应该去供养众生;在种种承事供养时，应当把众生视作自己的父母。

《本生心地观经》中说：“父有慈恩，母有悲恩，长养之恩，弥于普天，此间所高，莫过须弥，悲母之恩，须弥过之，世间之重，大地为最，悲母之恩，亦过于彼，若背恩不顺，令其怨念，父母发恶 子即随堕，以百千种上妙供具，供养一百五通仙人，不如以微少物，供养父母，校量其福，不可为此。”是说父母之恩比须弥山还要高、比大地还要重，我们应当孝敬父母。用这个举例来说明，我们帮助众生的时候，虽然他们并不是我们的生身父母，但是我们的心要把他们当成亲生父母一样。经文中用的“如”字就非常的重要，如是同的意思，虽然不是亲生父母，一定要如同亲生父母一样来侍奉，不能只是口里说说，要从心里把他们当成对我们恩重如山的父母，从而生起至诚的孝心来。

如奉师长，经中说：“生我者父母，成我者师长，我之法身，由师口生，从法化生，乃至教诲引导直至菩提。”由此可知，师长恩胜过父母恩，所以见到众生，应当如同学生对待老师一样的恭敬。

阿罗汉是梵语，有多种含义，我们用其中的三种。第一是杀贼，就是杀掉烦恼贼。阿罗汉已经把见惑烦恼和思惑烦恼断得干干净净;第二是无生，阿罗汉已经断了见惑和思惑，了脱分段生死，不会再来三界受生;第三是应供，阿罗汉证得道果，是胜福田，堪受人天供养。

乃至如来，乃至是超略之词，因为阿罗汉过了之后，中间还有辟支佛、菩萨，所以说乃至如来。阿罗汉、辟支佛、菩萨、如来，这是出世四圣，对待众生应当如同对待阿罗汉、辟支佛、菩萨、如来一样，以恭敬心承事供养，所以说等无有异。

我们对待众生只有做到这样如敬父母、如奉师长、如同见到出世四圣一样，以这样的心态去对待众生才能做到恒顺，否则的话，心里还有高低贵贱的分别、有亲疏的分别就很难做到恒常随顺众生的。

以上讲的是随顺众生的心态，那么菩萨究竟应当以怎样的方式去恒顺众生呢?以下是进一步的加以详细来说明。

于诸病苦，为作良医。《大智度论》中说，“种种内外诸病名为身病，淫欲、嗔恚、嫉妒、悭贪、忧愁、怖畏等种种烦恼、九十八结、五百缠、种种欲愿等名为心病。”也就是说，众生的病苦有两种，身病和心病。身病我们大家都有深刻的体会，疾病缠身带给我们很大的痛苦，甚至也会有心里的恐惧，作为修行人来说，疾病也是非常影响我们修行的。《华严经》中说：“菩萨初学修菩提时，当知病为最大障碍。”因为身体多病、心不安宁，就会影响我们修诸波罗蜜。《成实论》中也谈到，“少病者能初夜、后夜精进不息，若多疾病，则妨行道。”如果没有病，我们修行可以长时间的用功;如果有疾病的话，则障碍我们的行道。所以众生在遭受病苦时，菩萨为作良医，对症下药，能让众生恢复健康，祛病延年。

心病也给众生带来很大的困扰，如恐惧、嫉妒、愤怒、忧愁等不良的情绪，让众生苦不堪言。就像我们在讲经前要备课，如果心里面有烦恼，心肯定静不下来，备课的效果就深入不进去，那讲课的时候肯定就讲不好的。所以给我们的修行，身病心病都会带来很大的苦恼。这样就看我们的定力，任何的境界都把它当成一种锻炼，再大的情况把心静下来，这种愤怒忧愁随之就化为灰烬，就没有了。根本都是梦幻泡影，刹那生灭的，用我们的清净心来对治就可以的。如果没有这些，不明理不明白的话，就给我们的身苦和心苦，带来很大的修学上的障碍。

菩萨广学五明，不仅精通医术更精通佛法，能够帮助众生增长智慧，就像我刚才说的叫大家明理，能够降伏这些障碍、消除无明烦恼、恢复清净本性。我们现在修持普贤行愿，虽然还不具备高超的医术，对佛法也不是非常的精通，但是这也不影响我们发大愿心，去帮助众生摆脱痛苦。就像我们平时，众生生病时我们尽力的去做，虽说我们不会医术，但是我们可以供养药品、悉心照料;在众生心情不好的时候，我们用佛法去开导他，帮助他去看破，继而能放下，帮助他认识宇宙人生的真相，使他们能够身心自在。

于失道者，示其正路。众生有时会走错路迷失了方向，本来该往东走的最后向西了。菩萨遇到众生迷路，就会指引他回到正确的道路上来。这里的路也指人生道路，以世俗而言，做人要正直，我们说要做君子，走正确的人生道路，树立正确的人生观价值观，培养高尚的人格，提升道德境界;以出世法来说，正路指的是菩提道，也就是成佛之路。众生无始以来，背觉合尘、迷失正道、误入歧途，不只是前程的危害，将来还会堕落到三恶道受苦无穷，菩萨为了这些迷失正路的众生，指示正确的道路，让他们走向佛道，直至达到彼岸，离苦得乐，达到彼岸。

生活中我们也会遇到一些众生，找不到人生的价值和意义所在，这个时候我们就应当让他们，我们以善巧方便的方法来引导他们，让他们慢慢的了解佛法，循序渐进。根据他们的因缘来引导他们认识佛法，让他们认识到佛法是积极的，佛法的思想是符合哲学，是高度的智慧，这样不但自己能够摆脱烦恼得到利益，还能利益一切有缘的众生、利益社会。菩提道才是每个人都应当走的正路。

于暗夜中，为作光明。众生处在黑暗之中摸索着前进，看不见道路，辨不清方向，菩萨用明灯为众生带来光明，使众生能大踏步的向前进。黑暗也比喻众生处在六道轮回的生死长夜之中，菩萨为众生演说正法，以智慧之光照耀沉溺于生死长夜中的众生，让他们永离一切，忧悲苦恼，了脱生死，直至光明。

于贫穷者，令得伏藏。伏藏就是埋藏地下的宝藏，这里是比喻众生本有的佛性具足恒沙功德，只不过被烦恼所遮障了，以致于缺少福德智慧、轮回六道饱受困苦。菩萨了知众生本具功德法财，帮助众生铲除遮覆功德法财的烦恼，使众生能够受用自己本具的法财。

菩萨如是平等饶益，一切众生。发愿修持恒顺众生的菩萨，应当没有分别心的，平等地随顺，这样随顺才能普遍饶益一切的众生。

何以故，菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛，若于众生尊重承事，则为尊重承事如来，若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

何以故，上面说菩萨应当如同对待父母、师长、阿罗汉、乃至如同对待佛一样承事供养众生，那有人就会问，以恭敬心随顺供养诸佛如来理所应当，为什么还要以恭敬心平等心去随顺供养一切众生呢?我们平时真的是这样的，比如说寺院里需要塑造佛像、修补塔寺，或者需要以香花烛等来供养佛，大家都非常踊跃发心供养，但是如果是一般的众生需要我们帮助的时候，大家的积极性就没有这么高了。下面就是解释，为什么要如同随顺供养佛一样的来随顺众生。

菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。大家要知道，供养如来固然是我们的本分，但是诸佛的希望，不是说在于对佛的种种供养，而是在于的是度化众生，能使众生离苦得乐。也就是说，诸佛的本怀是利益众生的、是无我的。所以作为佛弟子就应该体谅佛的悲心，既然诸佛心心念念都是为了众生，那我们就要随顺佛的心愿，以佛的心为我们的心，我们也心心念念为众生着想，尽种种办法来帮助众生离苦得乐。如果我们真的能这样做的话，就是随顺佛心去利益众生，才能算得上是随顺诸佛，才能算得上是对诸佛无上供养，所以说菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。

若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。我们一般都能做到对佛尊重承事，见到佛像见到佛塔都能礼拜，像平时擦拭佛像，摆放贡品，大家也都是小心翼翼恭恭敬敬的。可是众生与众生之间，不但不能做到尊重承事，而且还会彼此轻视，甚至会互相诋毁伤害。我们今天发愿修持普贤行愿的恒顺众生，就是要以普度众生为唯一志愿，不论对任何的众生我们都不能轻视，要时时刻刻以尊重众生的心，就像以尊重诸佛的心去与众生相处。不仅如此，还要对众生有所承事，承事也就是服务，我们在为众生服务的时候，不要当作一种负担，更不要当作一种人情，要把这种当作难得难遇的机会。正是因为众生给了我们发慈悲心的机会、为众生服务的机会，我们的福德才能增长。

就像我曾经在作开示的时候讲过，如果还能修布施、还能做善事的众生，一定是有福报的众生;没有福报的众生，供养善法他看不到，就是在他眼前他也看不到。有的居士心不如意、心里痛苦来找我问，说的“师父，我怎么改变我的状况，让我能够快乐起来，让我没有种种的障碍?”我就说，你坚持日行一善二善、三善乃至十善，这样你的心量逐渐扩大，你就会感觉到助人为乐的快乐，这样你的心量大了，助人为乐你就快乐了，你的欲望就少了。他想了半天，说的“师父，我一天找不到一件善事，我没有办法做到。”看看，一天都见不到一件善事，有福报的人处处都是善事，哪怕对众生的一个恭敬、对众生的一个礼让，这些都是善事，这样能够长养我们的福德、长养我们的心量、长养我们的智慧平等。如果能这样尊重承事众生，就等于尊重承事如来，因为这正是诸佛所希望我们做到的。

若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。一切行菩萨道的人，如果不但不去损害众生，不去给众生带来烦恼，而且能以种种的法去随顺众生，让众生心生欢喜，那么就等于令一切如来生欢喜。因为最让如来欢喜的，就是众生都能脱离烦恼离苦得乐。如果大家听了普贤十大愿王，我相信你们很快就能发起菩提心，因为你们奉事众生如同如来，你们就能生起慈悲心，生起慈悲心你们就很快能证得佛果。因为一切众生本来是佛，众生离苦得乐是佛的本怀，所以说，你日行一善，你把一切的众生都当成如来一样的看待，你这就是善中之善了。让众生欢喜，诸佛就会因为众生欢喜而欢喜。诸佛心里只有众生，没有其他。所以我们应当在在处处饶益众生，让众生欢喜，也就是让诸佛生大欢喜。

何以故，诸佛如来，以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。

这就是师父刚才讲的，因为众生而起大悲，因为大悲而生菩提，因菩提心而成正觉，所以我们会很快的成佛的。为什么说普贤大行是称性的大愿，大家细细的听，这一句连着一句，一句跟着一句，都是称性之行。

好，我们回到经文上来。大家总认为众生是众生，佛是佛，佛是觉悟的圣者，我们高不可及，非常了不起的，我们要仰视;而众生是凡夫，我们心里不服。众生和佛有天壤之别，佛和众生的差别这么大，为什么说尊重承事众生就等于是尊重承事如来呢?为什么说众生欢喜就会令一切如来欢喜呢?下面就是对这个加以解释。

大家首先要知道，诸佛如来是以大悲心为体性的，《观无量寿经》中说：“佛心者，大慈悲是” 。意思是说，佛心体现在大慈悲上，所以佛心的本体就是大悲。

因于众生而起大悲。大悲心是如何发起的呢?是由于见到众生在六道轮回时造作恶业、受种种的苦，以此激发起慈悲心来。这种慈悲心不同于世间的慈悲的，我们世间也有一些非常有同情心的，看到别人生病无钱医治，或者遇到天灾人祸的时候，我们也会做些慈善，会帮助别人，但是这种慈悲心是比较小的、是受局限的。而且是有分别的，在时间上也是非常短暂的。这里说的因众生而起大悲，这种悲心是出世之悲，就是我们常说的无缘大慈同体大悲。因为这种慈悲心普摄一切的众生，没有任何的遗漏;并且对一切的众生都是平等的，没有任何的分别，没有增加任何的条件。

就像释迦牟尼佛看一切的众生，如同他的独子罗睺罗一样。他把一切的众生都当成他的独子，包括魔王波旬在内，也是佛要度化的众生。没有因为是波旬佛就舍弃他，没有置他于死地也没有舍弃他，也是要等他因缘成熟来度化他。包括提婆达多，佛在《法华经》中也为提婆达多授记，当来作佛。而且佛的成就，佛也是非常感恩提婆达多的这种锻炼的。大家也可以设身处地的想一想，如果我们自己的爱子受种种的磨难，有危险的时候，我们作为亲人、身为他们的父母会怎么样呢?肯定的会不顾任何的危险，甚至不惜牺牲自己的一切。那么如果对待所有的众生，都能像对待自己的爱子一样，这才称得上是大悲心。

因于大悲生菩提心。因为见众生受苦心生悲悯，发起了大悲心来，就要去救度众生，可是自己的力量不够，所以唯有成佛才有能力去救度众生，于是由大悲而生起菩提心来。菩提心就是愿成佛之心，也可以说就是进趣无上菩提之心，由于大悲心进趣无上菩提之心。

因菩提心成等正觉。发了菩提心之后，就可以上求佛道、下化众生，广修六度万行饶益众生，在利益众生的同时成就自利功德，到自利利他圆满，福慧具足时，就具足成等正觉。

我们来总结一下这段经文，成佛是由发菩提心而成的，而发菩提心的开始，是由于大悲心的激励，所以说诸佛如来都是以大悲心为体，所以真正发心求菩萨道的菩萨，见到众生受苦，一定要生起菩提心来，这样才能以大悲而生菩提心，因菩提心而成就佛果。可以说假如没有众生，也就没有办法生起大悲心来，也就没有诸佛。

譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂，生死旷野，菩提树王，亦复如是，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。

这是以比喻来说明上面一段经文的道理。在旷野沙石之中，有一棵很大的树王，只要树根能得到水的滋润，树上的枝叶花果就能长得茂盛。众生轮回生死，时而生天时而堕落，时而又受种种的苦，在生死轮回当中没有任何的依靠，所以说是生死旷野。沙石是比喻众生的烦恼，菩提树王比喻众生的法身理体，树根是比喻众生本具的佛性种子，水比喻大悲，枝叶比喻戒定慧三学，花比喻六度万行，果比喻证得佛果。也就是众生发起大悲心，饶益众生，就像是以水来浇灌树根，使得本有的佛性种子获得滋润，抽发出戒定慧的枝叶，再依戒定慧而修万行之花，有花必定结果，万行周圆，就可以证得佛果菩提。这是从众生的角度来说，慈悲是成佛之因。

就比如水滋润树根是花果繁茂之因，如果没有水的浇灌，树根在干燥的沙石当中是不可能枝叶繁茂的，更不可能开花结果。也就是说，众生虽然有佛性，发不起大悲心来，也不能广修六度万行来利益众生，更不可能成就佛果，还是在生死旷野。对于众生来说，大悲心通于自利和利他，在饶益众生的同时也成就了自己，这是从众生的层面来说;从佛的角度来说，自证佛果已经是圆满，只有利他，诸佛如来以大悲心饶益一切的众生，令众生来成就佛果。所以经中说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。

何以故，若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就，阿耨多罗三藐三菩提故，是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

何以故，就是为什么饶益众生就能成就无上菩提呢?我们刚才说饶益众生就能成就无上菩提，一般人来看这是很难理解的，因为我们都是从世间法、都是从我执、自我我执的角度来看待这个问题。利益别人却成就了自己，这不就等于把自己的饭给别人吃，自己没有饭吃了也就饱了?大家都会有这种认知。但是要想成佛就是这样。佛法讲的是大悲心，是同体大悲，菩萨在利益一切众生时，心里没有分别没有执著，在菩萨的心中，一切众生即是自己身、是一体的，众生与自己等无差别。所以众生得到利益，菩萨自己也就得到利益;当众生离苦得乐趣向菩提时，菩萨自己也圆满菩提归无所得。所以说，若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提。

既然是这样，诸佛所证的菩提就应该属于众生。大家注意听，因为没有受苦的众生，就发不起大悲心来;没有大悲心就生不起菩提心，菩提心就是愿成佛的心;没有菩提心你就不可能成佛，就是这么一环套着一环。因为众生的苦，我们就生起了大悲心，有了大悲心想拔众生的苦，那么我们就要成菩提，我们就要发起出离的心、圆成佛道的心，所以没有菩提心你就成不了佛果。所以我们今天学佛，应当问一问，我们究竟是想成佛还是想六道轮回?如果你真的想成佛，就不要厌弃众生，因为众生是我们成佛、是我们菩提道上的增上缘，没有众生的这种因缘，我们是成不了佛的。如果真正的想学佛，真正的想成佛，就应该随时随地的恒顺众生，这样才能在度化众生的同时，证得无上菩提。

善男子，汝于此义，应如是解，以于众生心平等故，则能成就圆满大悲，以大悲心随众生故，则能成就供养如来。

普贤菩萨劝谕善财童子以及诸菩萨，应当如上面所说，来认识理解恒顺众生的义理。因为对于众生以平等心来看待，就能成就圆满大悲，而以圆满大悲心来随顺一切众生，就能够成就供养如来。

菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。

这和前面大愿的结尾都是一样的，如是随顺众生，即使虚空界尽 众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺众生之行愿无有穷尽，而且念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

好，谢谢大家。