宏圆法师：般若波罗蜜多心经讲记第二讲
发布时间：2024-07-08 04:09:29作者：佛缘网
般若波罗蜜多心经第二讲
诸位法师诸位居士大德阿弥陀佛
今天，我们继续来学习《般若波罗蜜多心经》。上一节课，我们讲了五重玄义中的释名，通过解释经的名题，对本经的大意，有了一个初步的了解，下面我们来看显体。
显是显示的意思，体是体性，就是显示经的体性。经的名字就像我们人的名字，经的体性就像我们人的身体。如果人只有名字没有身体，那么张三李四就莫知所指，等于成了龟毛、兔角，没有事实，所以在释名之后，必须要显体。每一部经都有各自所具的理体，如《华严经》是以一真法界为体;《楞严经》是以如来藏妙真如性为体;《佛说阿弥陀经》是以常乐我净涅槃的四德为体。那么本经是以什么为体呢?本经是以诸法空相为体。诸法是指宇宙万有，空相是指空无自体、无可执取。意思是说，唯有心性是真，而心性清净无染，不立一法，无相可得。经中，从舍利子，是诸法空相，一直到无智亦无得，都是显本经之体的文句。
显体之后，就要依性起修、由修证性，这就是第三个明宗。明是明白，宗是宗要，就是说，要明白一经之宗要。体非宗莫会，宗非体不立，要想领会不可思议的妙体，就要知道以什么为宗来修行。显体是使修行人悟理，这是属性德;明宗是使修行人起修，属修德。性德大家所共具，而修德必须靠潜心修行才能有所造诣。一切经论都各有它的宗要，像《法华经》是以一乘因果为宗;《金刚经》则以发菩提心为宗;《阿弥陀经》是以信愿持名为宗;那这部《心经》是以什么为宗呢?是以无所得为宗。
《心经》中说，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。所以《心经》是以无所得为宗。无所得，不仅是《心经》的宗旨，也是整个佛教的宗旨，也正因为如此，佛教才是最彻底、最究竟的。佛教一法不立，无法可得，法也不可得，心也不可得，一无所得、一丝不挂、一尘不染。倘若有丝毫的东西，那它就不究竟，因为这个无相的实相，它是容不得一点东西的存在。就像我们的眼睛，金、银、钻石再好，哪怕一丝一毫的，只要夹杂在我们的眼睛里，那眼睛也受不了，一定要排斥出去。我们要真正证得这个不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性，就要一切放下，无所得、无所证，才与妙体相应。而且，只有无所得才是真得。因为心清净了，彻底空了，心性才会完全地显露出来，才能显发广大的妙用，所以说佛力无边、妙用无穷;相反，如果有所得，真性就会被障碍住，而不能显现神通妙用了，就会有阻碍了，不能通达无碍了。有得和无得是外道于佛教的根本区别，佛法一无所得，不在心外取法，无修、无得、无证，一法不立。外道他们是有法可修、有神通可得，心外取法，这样终不究竟。比如道教，道教是以出阳神为究竟，有阳神可得，有个物所在，所以终不究竟。
从前道教的吕纯阳祖师，修道有成后四方云游，有一天，他来到黄龙山，看到山顶有紫色的祥云，他知道山上一定有得道高人，于是他就到山上去参访，到了山上，看到了一座寺院，这个时候，维那师正好正在拈香，请黄龙祖师出来说法，吕纯阳赶紧进入殿内，黄龙祖师上了法座之后，厉声说道，座旁有窃法者。吕纯阳一听，心想你们都是和尚，就我一个道士，那这个窃法者肯定指的就是我了，他本来是想听听黄龙祖师讲的什么法，他这么一听，说他是个窃法者，他就不高兴了，心想我就来和你斗斗法、较量较量，他就从僧众当中站了出来。问黄龙祖师，一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。你说这是什么意思?也就是说，一粒米中能藏这么大的世界，只能煮半升米的锅中，能把山河大地放在里面去煮。这个是从道教的神通变化出来的，他可以把一粒米放大，笼罩整个世界，也可以把山水缩小，放到锅里面去煮，这个吕纯阳是拿这个偈子，来试探黄龙祖师。黄龙祖师一听，知道吕纯阳还没有证到根本，他是落在了神通上了，于是指着吕纯阳说，你这个守尸鬼。吕纯阳一听，哈哈大笑说，我囊中有长生不死药，他认为自己已经证了阳神了，已经阳神成就了，证得了这个金刚不坏之身，不再是这个守尸鬼了。其实，这个阳神是佛教里面讲的第七识，末那识，还是虚幻的神识，并不究竟。黄龙祖师指着吕纯阳说：“饶经八万劫，终是落空亡”。意思是说，你纵然活的比世人长寿的多，能活八万个大劫，最后还是要毁灭，不可能不生不灭的。因为他还没有见到自己的根本，没有见到性这个万能体，他还是落在这个识上面，落在神通上面玩弄神识，但是他自己却误以为已经证得了根本，以致于步入歧途，生死不了。吕纯阳一听黄龙祖师说他终是落空亡，心里非常的不痛快，明明自己识神已经成就，已成了金刚不坏身，怎么还会落空亡呢?他不太高兴，这个时候，他就拔出宝剑去斩黄龙祖师，黄龙祖师哈哈大笑，顺手拿起拂尘轻轻一扬，啪的一声，吕纯阳的剑就掉落到了地上。这个剑和见解的见同音，就是说，他的见解落于下风了，打了败仗了，赶忙退下来给黄龙祖师顶礼，请求开示。吕纯阳祖师过去修道，他追求的是神通，是出阳神，现在见败落下来以后，听黄龙祖师一开示，他的见解败了下来以后，他听黄龙祖师一开示，他悟到了一切法都不可得，一切都是无相的这个性所显现的，都是我们背后真正的性在起作用，只有性是真的，其他的都是假相，都是幻现，都是因缘合和的。
佛教一切法门都是做心地工夫，无不从制心上下手。像我们净土宗念佛法门，是用佛号抓住这个心，让这个心不着相，我们的心就安住在一句佛号上面，空空净净，随着我们念佛的工夫越来越纯熟，由染转净、由妄转真，直到心地真的空净了，你自然证到了无相的实相，而得大自在。我们用功要明白这个道理，把这个世事，世间的事，看透、看破，一切都不可得。假如你执着有法可修、有果可得，则不自在、不究竟了。因为凡有所得，即是有所束缚，反而不自在了;因为凡有所得，就把我们的清净本性牢牢地捆绑住了，得不到真的性德。而且有得、有所求容易入魔，不但成道不能，而且入魔有份。我们看到今天修行的也有非常用功的，但是最后反而误入歧途，什么原因?就是心里面老有一个所求、老有一个所得，去求神通、去求能量，甚至有的人愚痴到什么程度，去求护法，最后求来的是什么?求来的都是旁门左道，求来的都是一些我们说的这些仙家，反而对这个修行有了干扰，这就是因为自己有所求，不肯去放下。
圆满菩提，归无所得。我们把一切都放下，佛法也要放下，你自自然然的，你的清净本性自自然然的就显现了。那我们说把佛法放下，要不要去读经典?要不要去学佛?师父说，这个读经典学佛就是为了帮你放下的，而不是帮你去执着的。而我们世间人恰恰相反，把世间的东西不去执着了，又去执着佛法了，只不过转变了一个执着的方法。就像好多的我们学佛的，一听说我们以后可以往生极乐世界，去做菩萨、成佛，他反而看不起世间的人了，不向世间的人去学习了，反而贡高我慢的心出来了，这样就是偏了。像我们有些学佛的，一看到这些有福报的人，不但不去赞叹别人前世修的功德，反而是说别人是在造业，不去学习别人的优点，这样根本就不是菩提心，而是更大的执着、更大的分别心了。我们学佛是为了更好的放下、更好的看破、更好的发起菩提心来，而不是叫我们更加的执着，这样不越学就越反了。说我们讲经，一定要给大家讲明白这个道理，大家才能如理如法的去修行去。这个是我们佛教的宗旨。
明宗之后我们来谈一下力用，也就是这部经的作用。每一部经都有他特具的妙用，如《楞严经》是以离爱得脱为用;《金刚经》是以无住生心为用;《阿弥陀经》以往生不退为用;这部《心经》是以破三障为用。我们人活在世上，所遭受的一切灾难、困苦，心里面有各种各样的无明烦恼，都是由这三障带来的，只有破了这三障，才能度一切苦厄。
我们来讲解一下这个三障，三障包括报障、业障、烦恼障。我们先来说一下报障，报障分正报和依报，什么叫做正报?正报就是指我们的身体。我们每个人的身体看起来大致相同，都长着头、胳膊、腿，但是相貌、体型、身体素质各不相同。有的相貌端正、身体健康;有的长相丑陋、难看、多灾多病;甚至有的人寿命短促，不到中年就夭折了。为什么会有这种种的不同呢?是因为今生的这个果报身，是由前世所造的业感召来的，欲知前世因，今生受者是。我们今天的这个果报，就像一面镜子，能让我们明白我们前世造了什么样的因。我们前世的善事多，今世你就会感得健康的身体、端正的相貌、较长的寿命;反之，前世如果做了恶业，前世的心态不好，心性不好，那这个相貌就会比较丑陋。一看师父这个面相，就知道师父前世修了大的福报、大的功德了，所以从这个相貌、从这个身体素质，就可以知道我们前世修的到底怎么样。但是可以改变，我们后面讲，即使你们长的没有师父这么庄严，以后好好修行，也是可以改变过来的，这是正报。
依报是指我们的衣食住行这些生活环境，也就是我们身体生存所需的条件。我们看，有的人住着舒适的房子，开着豪车，穿戴都是名牌;而有的人住的拥挤简陋，甚至衣不遮体、饥寒交迫，为什么会有这么悬殊的差别呢?也是我们前世所造的因所决定的。有的人可能认为，自己感得这样的苦，命就永远改变不了了，不是的，因为因果不是一成不变的，他时时刻刻都在转变，因感果，果又生因，因因果果循环不停，不是这种固定不变的。这一世受苦受罪，是前世所造的因不好，这一世我们学佛了，从现在开始，多做一些好因，多种一些好因，多做一些善事，因果就会转变了，这个恶果就会改变了，生活环境和身体状况，就会慢慢地由坏向好的(方向)发展变化;反过来讲，前世造了好因，今世福报就大，但如果不做好事，游手好闲，坐吃山空，甚至倚福造业，做些恶事，那么这个福报就会减少，一旦把福享完了，那么这个厄运就会接踵而至。所以今世享福我们要惜福，要接着再种福田，接着再做善事，这个福报才能长久地延续下去，这是报障。
第二是业障，什么叫业障?就是我们做一切事业的障碍。我们每个人在做任何事业中，都免不了碰到，这样那样的困难和阻力、挫折，这个不是无缘无故的。这个我们要从六道说起，如果贪嗔痴具足，而且是多份量的，那就表现的贪得无厌。别人有自己没有，得不到就会生起嗔恨，自己不如别人，也会生起嗔恨，贪嗔痴非常的深，这就造就了地狱的因;如果贪心很重，嗔恨和愚痴少点，那这样就是饿鬼道;大家都知道，这个饿鬼道的众生，从口里喷火而不能进食。如果贪嗔少许，愚痴的厉害，那就是畜牲道;我们都说畜牲道是因为愚痴。如果贪和痴少些，嗔恨心重，好争斗，则是阿修罗道;阿修罗好斗争。如果只有少份量的贪，多份量的善，十善比较圆满，这样则升天道;人道是贪嗔痴具足，只是少份量一些恶，多的是一些善，虽说有恶，但是恶比较少一些，这样就是我们说的人道。善中有恶，以致于我们人道，今世办起事情来，做起自己的事业，不免会碰到一些棘手的问题，这就是业障。
像我们大家都有感触的，我们现在寺庙，正在筹建迦叶佛的舍利塔，因为我们现在批的地拿不回来，已经批下来的地要不回来，所以我们就会有一些障碍，所以说你想做一件好事，它也会有一些障碍的，什么原因?就是我们福报不具足，我们做的善法没有具足，这才会有一些障碍的，这个不能怨任何人。有的人就来跟师父说，这是大家没有福报，我说不对，是因为我们想做这件善事的福报不具足，不要去责怪众生。我们好好的修，我们好好的发愿，来改变我们的业障，把我们的业障都变成我们的福田，都变成我们的慈悲，都变成我们的圆满，那这件事情我们成就的也就快了。不要去怨外缘，都是由我们的心所感召的。通过这件事，鼓励师父好好讲经、好好修行，把佛法传播给大家，让大家福慧增长，我们这个佛教的事业自自然然就完成了。我们看忉利天主，释提桓因，他就是和三十二个妇女发心，修建的迦叶佛的舍利塔所得的果报，就是玉皇大帝嘛。我们现在也有这个因缘，也有这个机会，而且我们现在，也是西藏那边给我们传过来的迦叶佛的舍利子，多难得，但是我们现在这个因缘还就差这么一点，我们在座的同修，一定要好好修行，把我们的这种福德，回向给十方法界一切的众生，来增长我们的善根，增长大家闻法的善根，这样我们才能完成这个使命。这个就是业障，所以我们必须要修持，息灭贪嗔痴三毒，这样办任何事情、遇到任何情况，就会理事圆融无碍了。以后再遇到障碍，不要去责怪任何人，责怪任何人反而我们又给自己造新业了，又会有障碍了，从我们自心去找，这就对了。这就是佛法，反闻闻自性，不要去找外缘，一切都是由我们的心所感召而来的，这是业障。
第三，烦恼障，因为有前面的报障、业障存在，人在立身处世时，就难免有不如意、不顺心的时候，一旦不能称心如意，就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言，这就是烦恼障。根本烦恼障有六种，贪、嗔、痴、慢、疑和不正见，我们说的邪见。第一是贪。对于贪，我们都有深的体会，想得到这、想要那，多了还想多，好上还想好，永远没有满足，欲壑难平，这个贪使我们非常痛苦;第二是嗔。贪不到就会生起嗔恨心，看到别人比自己好就会生起嗔恨心;第三是痴。这个贪和嗔都是来自于愚痴，痴就是执迷不悟、认妄为真，迷恋世间形形色色的东西，名、利、财、色不停的去追求，追求不到就嗔;如果我们明白，一切都是这个梦幻泡影，皆不可得。就像《圆觉经》中所说，知是空华，即无轮转;知幻即离，离幻即觉。知道世界上一切东西都是空花水月，都是假相，都是幻相，都不是真实存在的，你还去追求它干什么?那不是自寻烦恼?不去追求了，那我们还有什么生死轮回，所以说痴是产生嗔的根源。第四是慢，傲慢，总以为自己是正确的。傲慢的人，我执是非常重的，总以为自己什么都好，把自己看的比别人高，处处瞧不起别人，不去学习别人的优点，总是放大别人的过失，而别人的优点值得我们学习的地方，就被障碍住了，一点都看不出来。因为我慢的缘故，就不谦虚，就学不到东西了。尤其我们佛弟子，不能因为你稍微懂了一点佛法上的文句，文字相、语言相，你处处就看不起别人，就想去教训别人去。这个师父一定要给大家提个醒，我们挂在嘴边的是什么话，都是别人堕地狱，我到极乐世界去，这没有一点慈悲的。众生有过失，我们起慈悲心，潜移默化，用我们的身体力行去教化他们去，而不是给众生授记你将要堕地狱，我们可不能这么做的，我们也没有这个资格，我们也是生死凡夫，也在修学的凡夫，最多算个大心凡夫。我们一定要多看众生的优点，把众生的优点转化到我们的行为当中来，众生不好的地方，作为我们的教诫，我们加以改正，这样我们才能进步。师父看到好多，包括师父跟前的也都是这样，看不到别人一点点的优点，而且一找缺点一个准，看的特别明显，都快成检察院的了，看的非常准的，你说耽误了谁?耽误了自己，自己的心不平等，没有平等心的，这就是慢。最后把我们就给害了，学不到东西了，别人的优点你一点都看不到;第五个就是疑。疑惑，不相信。疑是最坏的东西，我们知道，要证佛果必须要正修，要想修行成就，最重要的就是信，信为道源功德母，长养一切诸善根，没有信，就根本谈不到修，净土中的三资粮信、愿、行，也是把信排在首位。做世间任何的事情，都是以信为第一，不信则疑，你一起疑，就不能竭尽全力地去付出、去修正，那就更谈不到成就了。现在的人疑法、疑师，就像有的人，刚念了几天佛，就觉得我念了这么久，怎么还没有感觉?怎么还没有清静下来?好多的居士都问过我这个问题，包括我们今天在座的，对这个法门产生了怀疑。有的稍微坚定一点的还接着修，有的就去学其他的法门，学其他的法门学了两年三年，一看也没有效果，又来找师父，又来接着念佛，好多这样的。师父也给大家讲过，给大家做过比喻，好比我们去到金矿挖黄金挖金银珠宝，不是说你一天两天就能挖得到的，你才刚挖了几尺，挖了几尺见不到金子，你就不耐烦了，不对的。他要长时熏修，你信心坚定接着挖，很快就挖到金矿了，这是有信心，如果没有信心的话，你挖着挖着见不到金矿就丧失了信心，就会去改变别的修法，然后又没有成果，又再回来，这一世很快就到了，这一世很快我们就到临欲命终了，没有时间的。我们一定要深信，然后一门精进，一定要专一、深入下去，这样你才会得到宝藏。修行没有个几十年的功夫，见不着成果的。包括到师父现在，事情来了以后，赶紧静下心来念佛，心才会静下来，在前几年根本不可能的，再念佛也很难伏的住的，现在差不多，事情一来，障碍一来，念佛、念佛，什么都不去想，都摄六根，一门心思的放在四字名号上面，任何的事情都不再想，几声佛号下来，心马上就能静下来。不是随缘而走，而是随着自己所修的法门来摄心，必须要建立在信心的基础上。我们世间人讲功夫，什么叫功夫?就是你用的功。不是说你的成就，你的功夫和你的成就是一个正比，就像我们种麦子一样，大家都见过种麦子，从秋天播种，你的功夫是什么?就是这半年的播种和耕耘，那最后什么是成功?你最后的收获，你的功夫和你的收获是成比的，而我们不去耕耘、不去用功夫，只想到来年六月份去收获，你想想可能吗?不可能的。你想要有成功，不要管它的果，你就去用你的功夫，功夫和你的收获永远是成正比的。而我们现在人都喜欢吃快餐，好高骛远，种下去了就想得到这个效果，不对，要下功夫。千万记住什么叫功夫，功夫就是我们用的力，你用力了多少、你付出了多少，和你最后所得的果是绝对的正比，丝毫都不会差的。我们一说功夫，都想到果上去了，而不是想到自己去用功。我们今天念佛的这些大德居士们，一定要记住师父这个话，不要在果上去找，这也是妄心，在你用功上去深入，持之以恒，你所用的功和你所得的果是正比，这是疑法。还有一个疑师，对自己师父缺乏信心，对师父传的法不能全力以赴的去修行，那就什么都不会成就的。现在真的就像我们在忏文里面说的，弟子嗔师，师嗔弟子，徒弟不跟师父学法，而天天在找师父的毛病;师父又怕弟子超过师父，也不肯传弟子真正的(法)，我们说不负责任，对徒弟不负责任，每天哄着弟子，而不是对弟子尽心尽责。像师父对他们要求是非常严的，所以现在根基不太行的徒弟们，背后还在给师父消着业，师父用非常好的心态，认为他们在给师父消着业。师父就觉得，既然跟着师父一起来学佛了，来学讲经了，师父一定要严格。做人你要先做好，能够自律以后，才有资格深入到经藏里面去，要不你妄自为大，最后学了佛法了，学的也是自大。就像师父刚才说的，自己心里真没有东西，只在表相上去下文章。有的徒弟学师父的行为，学师父的走路，看师父走路非常庄严，看师父拈香，管理都非常庄严的，他们就只学师父的外相，而不是去学师父的心里。真正的素质，我们人的威仪是从哪儿来，是从你的内心，你的内在，最起码要生起一颗平等的心、慈悲的心，不是说在一举一动，这变成什么了，东施效颦了。虽然说学的像，但是没有人家的那个心性，你学不到东西的，我们要学人的内在，一定要学人的内在。就像现在师父想到的，大家都看某些企业家成功人士，他是怎么走过来的，都是在事相上去看，这个企业家几天没有吃饭，这个企业家几个月就只吃烧饼，几天辛苦，没有睡觉，我们都是学他们的这种相，而没有学他们的精神。他们出了一本书，我们就看他们这些表相的东西，而不学他们的精神，他们的发心。每个人有每个人的因缘，你学他的动作、他的行为那是适合他的因缘，并不一定适合我们，适合我们的是什么?每个人的心性。学别人的内在、学别人的坚韧不拔、学别人对成功的坚持不懈、坚韧不拔，而不是人家饿了几顿你也饿几顿，你饿一百顿你没有这个心性，你也成功不了。世间不是有一句笑话嘛，长着马云的脸，没有马云的命。你没有马云的心，师父就这么说，是不是。所以说，你虽然有他的那些行为，但是因缘不同，因缘都在改变，那是什么创造因缘?心性创造因缘。我们一定要学到别人好的心性，把别人的素质一定要学过来，这是我们讲到了疑法、疑师;第六个是邪见。邪见就是不正确的见解，这个末法时期是非常严重的，不但是居士、社会大众，甚至有的法师的见解都是邪知邪见。师父从现在发行的光盘看到，真是佛的授记真是千真无误的，邪师说法真的太多太多了。而我们往往好多居士还就信这个邪的，好多居士找我，师父他那地方听课的人为什么多?我就给他说了，成佛的才几个人，不能以人的多少、数量的多少来决定，而是看看我们依法没有，依法不依人的。我们现在社会大众，又有几个有辨别能力，很少的。所以师父希望，在座的法师都能发起心，我们吃点苦，把正法、把正能量传播给社会大众。师父现在为什么前一段时间，都在讲净土法门，现在为什么要讲《心经》?因为《心经》涉猎佛教的中心，非常广博的，师父现在回头一看，先把正能量、正知正见的东西，从心性上的真理传播给大家，明白了以后你们别误入歧途，别入邪见。你入邪见了，你念佛也是邪的，不对的。修行修偏一点，差之毫厘谬之千里，所以修来修去修哪里去了?修地狱道去了。现在我们好多居士，一听说哪里讲神通讲的好，哪里能看病，都特别多的去了，这个就是说，在事相上、在不正见上来愚弄众生，而我们正好有这个业力，就被这个邪知邪见转了。邪见有常见、断见、拨无因果，都是邪见。常见就是指人死以后转生还是人，这叫常见，永远都是人。就像我们说的天主教，就两道，一个地狱道、一个天堂道，这是常见。
人生在世，苦多乐少，佛说一切法都是让众生离苦得乐，如果能把《心经》的义理彻底领悟了，报障、业障、烦恼障自然也就破除了。三障一除，一切苦厄也就消除了，也就离苦得乐了，这个就是《心经》的作用，我们说它的大力用。
我们再看第五个判教，就是判别一经所属的教相。佛说法四十九年，讲经三百余会，集结为三藏十二部经典，这些经典分大小权实，顿渐偏圆。我们现在所讲的这部《心经》是顿教还是渐教呢?是实法还是权法呢?所以要判教相的。天台智者大师把佛成道四十九年，应机说法，按先后顺序分为五时教法。
第一是华严时，这是佛初成道三七日，为大菩萨们所讲的法，说《大方广佛华严经》，转根本无上法轮，度大菩萨。《华严经》是佛称性极谈，小乘根基的人接受不了，所以教下的大菩萨，把第一时说法比喻为生的牛奶。我们知道，生的牛奶大人能吃，小孩子消化弱，吃了容易拉肚子，比喻小根性的人接受不了大法。
第二是阿含时，佛看到小根性的人不能接受大法，消化不了，于是就在鹿野苑等处，用了十二年的时间，为小根性的人说小乘《阿含经》，讲说四谛、十二因缘等教理，度声闻、缘觉乘人。阿含是无比的意思，汉译无比的意思。就是说，世上一切法再宝贝、再宝贵也比不上佛法。为什么呢?因为世上任何的宝贝，只能暂用一时，都是虚幻不实的;而佛法是无上之宝，众生听到、受持以后，能够照它修行，就能超越生死轮回，这才是真正的无上大宝贝，这是阿含时。教下的菩萨把这个比作酪，比喻把生的牛奶酿制成乳酪，适合小孩子们吃，这个是阿含时，比喻这些小乘根性的人能够得到受用。
第三是方等时，方是方便、广大，等是平等、均等的意思。意思是说，广说大小乘教，使其均等受益，这是方等。佛在说《阿含经》之后的八年时间，引小入大，为大乘初门菩萨讲《维摩诘经》、《金光明经》这些经典，这时说法比酪更进一步了，由酪转成了酥，这个酥比喻为生酥，虽说是酥，但是还是生酥，味道还不太好。
第四是般若时，佛说法四十九年，讲般若就讲了二十二年，共有八大部，总结归纳为《大般若经》，有六百多卷，《心经》就是从这六百卷《大般若经》中节选出来的，文字虽然很少，但是义理非常完备、深刻，内涵非常的丰富。六百卷《大般若经》的要义，都收摄概括在了《心经》里面了，所以《心经》是《大般若经》的精华、心髓。因为佛性是无形无相、无法表达、不可名状，不能以名来名，无法用相来相，所以佛在讲般若法时，用二权一实来说教，也就是用两种权巧、一种实法。权就是善巧、方便，两种权法：第一是随着众生的根基而说义理，第二种是要把佛的智慧本怀善巧地、畅所欲言地宣抒出来。也就是用众生容易理解的东西，来比喻这个不容易理解的东西，而善巧方便地演说。实就是真实说法，说真实佛法，说一乘法，直指我们的佛性，真如实相、诸法空理。华严时属于实法;阿含时、方等时是属于权法;法华涅槃时属于实法;只有般若时是权实并用。所以般若时说法，有承前启后的作用。又因为般若是佛法的心髓、成佛的指南，佛在一代时教五时说法中，都没有离开般若，所以般若法既通前又启后，教下把般若法比喻为熟酥，这个酥由生转熟，味道就更好了。
第五是法华时，这个时候法运将要圆满，就像日落西山，佛即将涅槃，教下把这时说的法，比作是醍醐上味，是奶味中最好的珍品。为什么比作为醍醐上味呢?因为佛在最后的八年中，说《妙法莲华经》等法，纯实无权了，不讲权法，唯有一乘法。佛在法华会上，说诸法实相之理，会三乘归一乘，不管与会的大众根性如何，不问他能否接受，佛称性极谈，畅宣本怀，说真实佛法，佛法才能圆满。这是五时教法。
《心经》是属于第四时说法，般若时，用了两权一实来说教。释迦牟尼佛一代教化，说了无量法门，归纳起来共有八种教相。化仪四教：顿教、渐教、秘密教和不定教;化法四教：藏、通、别、圆。华严时属于顿教，是别教所摄;阿含时属于渐教初期，是藏教所摄;方等时是属于渐教中期，是通教所摄;般若时是属于渐教的末期，是别教所摄;法华时是属于圆教所摄。《心经》是属于般若时，判为别教，这就是对我们这部经典，在五时教化当中的判别，它是别教。
下面我们来介绍一下译经人。翻译心经的人很多，有七种译本，现在最盛行、最流通的本子就是玄奘法师翻译的。玄奘法师，我们知道是唐朝人，唐朝最鼎盛时期，唐朝人，他精通经、律、论三藏，世间人都称为他唐三藏。玄奘法师少年出家，勤奋学习经典，到处参访名师，他发现当时的中国的，我们的经论还不完备，而且当时所译的经典各宗其说、见解不一，让人无所适从，为了求佛法的真谛，他发愿，到佛教的圣地印度去求学、取经。玄奘法师在西行途中经过益州的时候，晚上住在空慧寺，在寺院里遇到一位老比丘，这位老和尚就问他，你要哪里去，他说我到西域去取经，老比丘就说了，你不要去了，路途艰难遥远，危险非常的多，我劝你别去了，就开始劝他。玄奘法师说，我发了愿，一定要去，宁死也不后悔，宁可往西走而死，也不回头往东再回一步。老比丘就说了，你这个心太难得了，为了保你平安，我现在把三世诸佛心要法门传给你，你如果受持，可保你来回平安，于是就口授他《心经》，并且说你路上遇到困难的时候，就诵这部《心经》就可以脱难。以后玄奘法师平安地到达了印度，在那烂陀寺的时候，又见到了这位老比丘，老比丘说了，你能平安来到西域，全仗我传授给你的那部《心经》的功德，说完这句话以后，老比丘腾空而起，在虚空当中，他所显现的是观音菩萨的法相。玄奘大师马上顶礼下跪，回来以后他把《心经》翻译成中文，并且大力推广流通，玄奘法师组织的译经规模，是历史上最为宏大的，据史书记载，玄奘法师翻译的经典，共有一千三百三十五卷，其中以六百卷的《大般若经》为杰作，并且他还著有《中论》、《破恶见论》、《真唯识量》等传世。玄奘法师绝对可以称为我们中国佛教的第一功臣，玄奘法师曾经出家的一个大志，远绍如来近光遗法。这是他老人家的大志、大愿，也应该作为我们现在修学者的一个力量，作为我们对佛法的一个担当，我们今天学佛了，绝不能为个人的名利去搞一些邪法，我们应该，不为自己求安乐、但愿众生得离苦。
