定弘法师:净宗根本戒 第24集
发布时间:2024-06-29 04:09:40作者:佛缘网
尊敬的诸位法师,诸位同修大德,大家请坐。我们继续来学习「净宗根本戒」,请看《大乘无量寿经》的第三十五品。我们上一次已经将五恶,就是杀盗淫妄酒这些经文,统统都讲解圆满了,今天我们要讲经文中小结这段。在师父上人的《科判》里面称为结成,就是做一个总结,分三小段,第一就是「祸福自当」,我们来读一下结成这段经文:
【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
这是第一小段。第二小段是讲「善恶分明」:
【善人行善。从乐入乐。从明入明。恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。谁能知者。独佛知耳。】
第三小段是「解脱无期」:
【教语开示。信行者少。生死不休。恶道不绝。如是世人。难可具尽。故有自然三途。无量苦恼。辗转其中。世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。】
这段是总结前面的五恶、五痛、五烧。五恶是恶因,五痛、五烧是果报,五痛是指现世的果报,五烧是来生堕地狱的果报。『天地』是讲我们众生依之而住的物质环境,它包括范围就很广,所谓三界六道,这都是天地所指的范围。『五道分明』,「五道」是有情世间,他们要在这个五道当中轮回,实际上五道就是六道。这里讲到「五道则能依有情,善恶通举」,这是黄念老引用《会疏》注解,日本峻谛师的注解。有情众生在这三界中有六道,下面有地狱、饿鬼、畜生,上面有天、人、阿修罗。如果讲五道,就不包括阿修罗,阿修罗归属在天道里头,如果说六道,就是把天道的阿修罗单列一道。这个轮回完全是善恶因果决定的,所以「苦乐因果,人人常见,故云分明」,分明是太清楚、太明白了,丝毫不爽,一点都不会差,种善因必得乐果,种恶因必得苦果,所以这个分明是讲五道里头因果分明。所以义寂法师他的解释说,「天地之间,五道生死,因果分明」,这是表什么?因必有果。「如是业因,如是果报,一丝不爽」,不爽是不会有差错。
下面经文说,『善恶报应,祸福相承』,报应。丁福保的《无量寿经笺注》所谓「有施必报,有感必应」,把报和应拆开来讲,你所布施的,你帮助人必定有好报,但是,如果你加给别人的是恶,你也必定有恶报。所以「将加人,先问己,己不欲,即速已」,为什么?这个报应是丝毫不爽的,有感就必定有应。感就是你的起心动念,你想的是善,善就会来;起心动念都是恶的,恶报也会来。像《太上感应篇》讲的,「夫心起於善,善虽未为,而吉神已随之;或心起於恶,恶虽未为,而凶神已随之」。它的感应非常快速,念头刚起动,整个境界都跟著念头在转,心善善神都来,招感的,我的心是能感,善神、善境界就有应;反之,我的心起於恶,杀盗淫妄、贪瞋痴慢,立刻恶神就来了,境界一下子就变成恶,所以祸和福完全是自己招来的。《感应篇》上讲得特别清楚,「祸福无门,惟人自召,善恶之报,如影随形」,那个祸和福完全是你的心行善恶感召。因此《感应篇》完全是讲因果,此地三十五品也是完全讲因果,跟《感应篇》无二无别。
我们学佛,修净土,一定要扎根,师父上人反覆强调要扎三个根,《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》。这一品经文三个根都涵盖於其中,它讲的是提纲挈领,展开来那完全就是三个根,尤其是著重在因果。所以我们专修净土,也应该把这第三十五品做为每日修行功过格。我刚刚把三十五品的经文按照五戒的顺序,这五恶对应五戒,杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,也涵盖十善,这品经文讲得非常的圆满。我就按照这个顺序做成功过格,把它挂在网上,请大家可以学习参考,天天用它来对照。这个比三个根的经文要少很多,你看《弟子规》讲一百一十三桩事,这是三个根里面字数最少的了。这个三十五品经文讲多少事?讲九十七桩事,功过格还不到一百,九十七条,你天天用这九十七条来对照自己的心行,对於比较忙碌的人来讲,这个修行非常的好,尤其你专修《无量寿经》,拿这个来扎根。
真正把因果弄清楚了,深信不疑,你就自然断恶修善,所以这个知很重要。知道确实有因果报应,「善恶报应,祸福相承」,那么你对於自己心行就一定会谨慎,而且现在所受的一切果报,你也绝不会怨天尤人,为什么?这是自己前生不善招感的报应,我认了,不怨天不尤人。黄念老注解里讲的,「故现前所得之祸福,皆是宿因之报应」,遇到不顺心的事,你起这个念头,这是正念,逆来顺受,不生烦恼。遇到来找麻烦的人,看见我就觉得很不顺眼,甚至毁谤我、陷害我,我也不生怨恼。为什么?我前生对他不住,我就是过去这样对他,他来报复我,也是一样心平气和。
《会疏》这里讲,善恶是因,报应是果,因有善恶,所以果感得苦乐,所谓「形声影响」,如影随形,如响应声,「毫厘不差」。所以你无论遇到任何的缘分,是善缘、是恶缘,你都知道全是因果报应,你能够真信得过,那你的妄念就容易止住。像了凡先生,他年轻的时候遇到孔先生给他算命,这一生穷通祸福全给他算了,算得非常准,丝毫都不差。他知道人真有命运,所谓「进退有命,迟速有时」,所以真正放下一切妄想,想也没用,这因果报应,你想改变未必能改变得了,他自己用二十年验证,真的所谓「一饮一啄,莫非前定」。他能这样信因果,他在栖霞山跟云谷禅师在禅堂里面对坐三日,三天三夜七十二个小时不起一个妄念,连云谷禅师都很佩服他。他这个功夫就得力於他深信因果,没有很高的功夫,也不是很高的智慧,他就信因果,都有这样的效果。可惜他对於佛法的教理当时还不甚明了,更没有求生净土,要是他以这样的功夫念佛求生净土的话,他决定往生,他马上能得念佛三昧。你看《弥陀经》上讲,若一日、若二日乃至若七日,一心不乱。他不念佛的时候都已经是一心不乱的境界了,他不起念头了,他现在如果起心念佛,那他一定是一日一夜没有妄念。一心不乱是讲他系念不乱,只有这一个念头,念阿弥陀佛,只要二十四小时能保持得住就行了。这人临命终时,阿弥陀佛一定「与诸圣众现在其前,是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土」,肯定的。
所以,可见得学习因果多么重要。我们为什么会有妄念?百分之九十九的原因都是因为我们不是深信因果。你真相信因果,你一定像了凡先生一样什么念头都放下了,他只是都放下了,没提起来。提起一句阿弥陀佛,你这生成佛就已经保证了,所以这个因果要反覆的薰习。师父上人多次劝我要多讲因果,对外演讲的讲题,好几次师父都主动给我立的题目,都是讲因果,就是希望劝导大家深信。所以这三十五品非常重要,我们要天天读诵,天天对照反省,断恶修善。所以「影必随形,回响随声」,一丝都不爽,不会有丝毫差错,「业因果报,亦复如是」。
底下注解里讲「祸福相承」,承就是承受的意思。念老注解里讲说,「盖宿世业因,善恶夹杂。故后世受报,或先乐后苦,或先苦后乐。苦乐相继,祸福相倚,故云祸福相承」。宿世无始劫来我们造的业太多,善恶都有,所以后世受报它也是有苦有乐,善因就感得乐果,恶因就感得苦果,所以有时候先乐后苦,有时候先苦后乐,这个苦和乐它是相继不断,循环。祸和福相依,为什么?因为善和恶是夹杂的,我们前世造的因不可能纯善,也不可能纯恶,所以就感得现在有祸也有福,有苦也有乐。我们希望乐多苦少、福多祸少,那从现在开始我们就要学著纯净纯善,心要纯,不要染。
什么叫善?为人则善,公则为善。什么叫恶?为自己,私则为恶。所以我们的念头,现在是想别人的时候多,还是想自己的时候多,你就知道自己是善多还是恶多。如果你老是想自己,学了佛还是想自己,那个果报照样要受,你就会愈来愈苦,祸就愈来愈多。反倒你要还埋怨,你看不学佛还没那么多恶,没那么多苦,现在学了佛怎么更倒霉了,还埋怨佛,那你是罪上加罪。你没有真学,真学的一定要改心,把自私自利改成大公无私,纯为佛法、为众生,不要为自己,你才能够把你的果报改过来。如果你学佛了,学佛是为了什么?自己多增加点福报,我多修福为什么?我为自己增加福报。严格来讲,这还是恶,为什么?你为自己,还是个人打算。当然你这个在效果上你是可以帮助众生,你是有善,但是是恶中之善,你的前提是为自己,你不是为众生,而最后做的事情是好事,众生得利益了,你虽然有恶,你还有善,善恶夹杂。所以将来你受苦的时候,你还会有乐,倒霉的时候还有人来救你,还有人来帮你,就是这个果报,全是自己感召。
你现在真明白了,完全放下自己,从今以后不再为自己考虑,就是为众生、为佛法,你这样的纯净纯善的念头,能够把阿赖耶识当中善的这些种子都引发出来,所以都能招感福、招感乐。所以「作善得福,造恶得祸,皆是自作自受。故云身自当之,无谁代者」,这经文上讲,都是你自己造的,你不能怨天尤人,你受现在的果报,你不能埋怨别人。不能说,我现在受这个苦都是因为他,没有他,我怎么会受苦?他造成的。这是对因果根本不认识,继续造业。事实真相是什么?全是自作自受,没有人能代替你。
下面经文是讲「善恶分明」。『善人行善,从乐入乐,从明入明』。这个解释当中说,「善人者种善因之人。来世生尊贵家,身形端正,缘境和美,身心适悦,是为乐」。善人过去生中已经修了很多善因,所以他自然感得个好八字,出生在尊贵家,我们讲命好。命好也不是偶然的,他自己前生修的善因,他有这样的福报,天生就尊贵。譬如说生在帝王家、王侯将相家,这是贵;富,这是大富之人;而且身形端正,相貌很端正,身体很健康,这是大福报。遇到的缘,这是人事环境非常的和谐,别人都尊重他、都喜爱他;境是指物质环境,他的家居,他所生活的这些环境非常美好,身心很舒畅、很愉悦。这是大福报,我们讲这是「乐」,这个乐都是前生修的善因感得的。
如果有这样的福报,不必生傲慢,为什么?你要一生傲慢,不肯再修,你来生就大不如前。所以有福报的时候一定要有这样的认知,继续修福报,保持你那种谦卑的心、和善的心,所谓「富而好礼」,这孔子赞叹富而好礼。好礼,第一个你要谦卑、要尊敬人,要有热心帮助别人,尤其是护持正法。因为没有正法,众生就不知道是非善恶,就会做很多糊涂事,造很多的业,要受很多果报。所以护持正法是第一功德,你的福报就转转增胜,你的境缘就愈来愈殊胜、愈来愈好。
如果我们没有这样的福报,生在很普通的家庭,甚至很贫贱的家庭,相貌、身体也并不怎么好,而且境缘也不那么和美,遇到的人都是常常找麻烦的,家里的人也不那么和谐,常常令自己生气起烦恼,甚至身体也很多病,心情不舒畅,这些属於苦。苦怎么样?你也要认清楚,都有因果的,只要我们现在发心修学,断恶修善,就能改造命运。了凡先生就给我们做了最好榜样,还有一位跟了凡先生同一个时代的俞净意先生,都能够改造自己的命运。了凡先生他用二十年改造命运,俞净意公比了凡先生更快,三年改造命运,为什么?俞净意公从心上修,从心上彻底改邪归正、断恶修善,这是从根本修,效果就殊胜。
善人行善,从乐又入乐,所以善人最重要的是他学了正法,他才懂得去行善,所以他能够「从乐入乐,从明入明」。明是讲明达,他有智慧,懂得因果,能够勤修善业,「乐善好施」。这里讲,「若更多作善业,勤修福慧,乃得生天」,天人的福报比人大多了,他是修五戒十善。「其更善者,则念佛生西等等」,念阿弥陀佛求生西方极乐世界,这个福报比天福要大得不知多少倍,为什么?到了西方极乐世界就是真正永脱轮回。天人他福报享尽了,他还要堕下来轮回,还要受苦;到了西方极乐世界没有再轮回,而且他一生就能成佛,他作阿惟越致菩萨,他的神通、他的智慧就是法身大士,可以在十方世界随类应身救度一切苦难众生,而他自己非常自在。
在极乐世界,我们看到《无量寿经》上讲,那个生活受用就跟他化自在天一样,比那个更殊胜。他化自在天是什么?他想吃什么、想用什么,由化乐天天人给他变化,供养他,所以叫他化自在天。极乐世界这些菩萨们也是他化,但是他化不是那个化乐天人给他化,是阿弥陀佛给他化。你想吃什么、用什么,阿弥陀佛变现出来供养你,经上讲得很清楚。这是佛化自在天,不是他化,阿弥陀佛给你变化。这统统都是你要有善业,极乐世界是诸上善人俱会一处,你要是心地不善,你去不了西方,你跟那里的人不相应。所谓「物以类聚,人以群分」,你想去西方你得像那里的人才行,心一定要善。所以第三十五品的经文,我们要把它做为修行的日课,用它来辅助自己断恶修善,彻底改心,你就能从乐入乐,从明入明。
下面经文,『恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥』。这造恶的人继续「造恶业,种恶因,得恶果」,所以「生卑贱之家」,没有福报,「形容枯槁」,相貌不好看,身体也不健康,多病,甚至还有残疾。「饥寒交迫,逼恼身心」,遇到的都是不顺心的事,甚至生活很拮据、很贫穷,每天要去干苦力活,一天不干活,可能一天就没有饭吃,这都是苦。而这个苦还不算是最苦,如果能够遇到佛法,能够相信因果,能够念佛求生净土,这个不苦,他能够转苦为乐。他这一生所受的苦报是消前生造的不善业的因,这个苦报报完了,他能够念佛求生净土,他就得究竟的大乐。
师父上人讲经当中常常提到的锅漏匠的例子就是这样,他一生很苦,锅漏匠是专门给人补锅、补碗,现在已经没有了,现在人的碗要破了就扔掉,不会再去补。以前一个碗,那也是人工所做出来的,不是那么易得,普通人家他也要去补。这锅漏匠就是天天挑著个担子,走街串巷喊「补锅,补碗」,谁家听到了,有破碗、破锅拿出来给他补,补一个碗一文钱,就我们现在讲的一块钱,了不得了。一天下来,要按我们现在的水平,能够挣得个十块、二十块,真的是混口饭吃,基本上就像乞丐一样。乞丐他是乞讨,他这是补锅、补碗,收入跟乞丐差不多,所以他非常的苦,也没有钱成家。四十多岁了,听说小时候的玩伴谛闲法师出家了,能讲经说法,法缘很殊胜,他也很羡慕,於是就求谛闲法师收他出家做弟子。结果谛闲法师知道他没有文化,什么都不懂,人到中年了,学什么都学不会,在寺院里面被人看不起,不如给他安排一个小庙,让他在那里念佛。结果这锅漏匠很乐意,只要有口饭吃,怎么样都行,就在小庙里面念佛,念了三年站著往生,真叫苦尽甘来。他这一生的苦,就是生於卑贱,饥寒交迫,逼恼身心,但是他遇到佛法了,这个缘让他彻底改造命运,所以你才知道佛法之可贵。如果他没遇到佛法,那他就一直苦下去,苦一辈子,来生还要继续受苦。他不懂得断恶修善,他就没有能够造善因,他哪来的乐果?他遇到了谛闲法师这个缘,一下子把他从苦道里头拔到了西方极乐世界,作阿惟越致菩萨。
所以,可见得正法多么重要,它帮助人是究竟圆满的。而如果没有机会遇到佛法,没有接受圣贤教育,就「愚昧无知,不信正法」,所以「不行善事」。像锅漏匠,如果他没有遇到谛闲法师,很自然的,他怎么能够行善事?他自己生活都不能保障,他哪里还能去布施?他哪能够想去帮助人?而且他对於财物一定是生执著,很难放下。
所以这是属於冥,「从苦入苦,从冥入冥」,愈苦他愈贪,愈舍不得做好事,自私心就愈重,「多作恶业」,最后「死堕恶道」,这是真正可怜。所以我们现在看到这个社会人心变得愈来愈自私,虽然现在看起来物质生活条件比以前要好,改善了,但这是表面的现象,不一定是乐报。因为,如果他没有接受圣贤教诲,不相信佛菩萨,不相信因果,愈来愈自私,那就会多做恶业,为了自己,他杀盗淫妄什么都干,损人利己,最后他那么点福报享完了就堕恶道,来生就苦了。在现前这个社会,我们有幸遇到了正法,这是多大的荣幸!真的像经上讲的「如贫得宝」,它能够救我们,救我们永出苦海。所以佛菩萨对我们的恩德真是不可思议,真正学佛明白的人知道佛恩难报,一定会努力自利利他,上报佛恩,上报师恩。怎么报恩?自己要做好榜样,「学为人师,行为示范」,众生造恶,我要示现断恶修善、忏悔业障,表演给众生看。无论在什么境界都保持自己善心善意,不与一切人对立、冲突、矛盾,别人对我不善,我要对别人善,我这是报恩,报佛恩、报师恩,也是报对方的恩。对方对我不善还有什么恩?他对我不善,帮我消业障,这就是恩,所以我不起怨恨。这是什么?这位善知识来考我的,我要通过这个考试,我的境界往上提升。
我怎么才能考过?修忍辱波罗蜜,难行能行,难忍能忍。忍,不是我心里有气憋在心里面不爆发出来,那不叫忍,这种强忍忍久了,你一定会长癌症、长肿瘤,那个对自己身心是很大伤害。自己要用智慧转烦恼,什么叫做智慧?你能够提起佛菩萨的教诲,遇到不善的境界你立刻提起正念,这是佛菩萨帮我消业障,我要忍辱,我要报恩,我要为众生做好样子。这就是正念,这就是智慧,你内心就不会有怨恨,不会有对立,所以你就会不造恶了,你是从明入明。如果你一念迷了,跟他对立,就是从冥入冥,对立就会产生怨恨,怨恨就会造业,造业就有更苦的果报,所谓冤冤相报,没完没了。
下面注解中说,「经中继云,如是六趣生死因果,其理幽深,非九十五种外道所能知,唯我世尊,独知其原」,所以说『谁能知者?独佛知耳』,只有佛才把六道的来龙去脉给我们讲得清楚。六道怎么来的?说到底就是业因果报,但是这个理很幽深,不是一般凡夫能够悟得出来的。当时印度有九十五种外道(有的说是九十六种),这个外道都是修行人,我们现在讲宗教士,他们的禅定很深,能看到六道这个境界,但是为什么会有六道?六道怎么来的?六道以外还有没有境界?这些他就不能知道。只有我佛世尊知道六道的根源,六道怎么来的。六道轮回最根本的因缘,佛讲就是爱欲、贪爱,人有爱欲,所以才有这样一个身体,自己找的,轮回自己找父母。所以不放下爱欲,轮回就出不去。因为爱欲,就会产生种种的恶业,由贪就起各种烦恼,贪带起的贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,六大根本烦恼,还有二十种随烦恼,再展开一百零八种烦恼,再展开六百六十种烦恼,佛法里把这个道理都讲清楚了。这些烦恼都是恶业,都造业了。所以那个业因果报就非常的复杂,就像一个大网,把我们牢牢的网在六道里头。你要真正出六道,把爱欲断了,这个网就破了,破了你就出去了。我们现在靠自己的力量出去很难,唯有靠念阿弥陀佛求生极乐世界。这个法门称为他力法门,靠佛力我们出三界容易,靠自己真的太难了。爱欲不容易断,我们只要念阿弥陀佛,把爱欲伏住,就是它不起作用,你对现在眼前一切境界,身心世界统统能放下,哪怕你现在暂时放下,你念阿弥陀佛,这个爱欲不起作用那就行,你念阿弥陀佛决定能往生。
我们再看下面一段经文是,『教语开示,信行者少。生死不休,恶道不绝』。佛来到我们这个世间教化,「开显真实」,把六道轮回、十法界的状况、一真法界的状况全给我们讲清楚,让我们发愿出三界、成佛道。可是「众生愚痴,不信不行」,真的这世间信佛的人少,我们当前七十亿人口,佛教徒有多少?大概是六、七亿,这是根据人口统计所显示的数字。实际上六、七亿人口里头有多少人真信佛?所谓的佛教徒大部分人都是不信佛,信佛的人他一定会行,依教奉行,如果你不去行,你的信是假的。佛教我们要断恶修善,我们断恶修善没有?佛劝我们求生净土,我们有没有真正放下万缘求生净土?你不去行,说明你的信也是假的,你按这个标准来看,佛讲信行者少,那一点都不错。
所以末法时期,别看当前好像佛门里头香火鼎盛,就在香港,我们看到寺院庵堂很多,一到佛教的这些节日,或者初一、十五,烧香的人很多,做法会的人很多,未必是真信的,未必是真修。这就是李炳南老居士过去说的,学佛的人不是真修真干,到最后该怎么生死怎么生死,该怎么轮回怎么轮回,出不去,所以「生死不休,恶道不绝」。我们这一生即使是学了佛,还继续造恶业,还搞贪瞋痴慢、杀盗淫妄,造这些恶业将来一定堕恶道,学佛的人那是罪上还得加罪,为什么?明知故犯。甚至出家了,那个罪就更重,所谓地狱门前僧道多,你不学佛、不出家,你造恶业别人不会说你什么,你自己造,现在民主、自由、开放,你想干什么,别人不管你。你偏说自己是个佛教徒,好了,那你是什么?为佛门抹黑,人家看到佛教徒就是这样的,他们对佛法就会毁谤,不会相信佛法,这个罪是断人的法身慧命,就凭这个罪就是阿鼻地狱。
『如是世人,难可具尽』,这世间的人不信佛的教诲,不信因果,「作恶不已」,天天都在造恶。你看三餐饭杀生,天天干;跟人交往,难免会有妄语;偷盗、邪淫,现在也极容易犯,所以难可具尽,真的说之不尽。我们仔细观察一下世间人,他们所作所为就可以了解了,甚至不看别人,看看自己,天天干的是什么?你就知道那个果报会有多可怕。『故有自然三途,无量苦恼,辗转其中。世世累劫,无有出期。难得解脱,痛不可言』,可怜!学佛的人为什么还会造恶?甚至听经多年,也修净土,还在作恶,为什么?习气太重,改不过来。明知这样下去是一定要堕三途,三途叫「自然三途」,就像如影随形、如响应声,它自然的。造了恶就得堕三途,不堕都不行,不是说因为你是佛教徒就不用堕三途,没这回事。到死的时候,求佛保佑、求阎罗王开恩,没用,还得要下三途,那个时候悔之晚矣。所以三途是无量的苦恼,尤其是地狱。
我们看到《诸经佛说地狱集要》里面讲到的,那地狱实在太可怕了!我今天中午在精舍,我给大家做饭,炸土豆。油烧得很热,我把土豆放下去,我当时就想,要是把人扔下去是什么一个感受?太可怕了!地狱里面都是这些刑具,上刀山、下火海、入油锅,天天家常便饭,而且那个油比我们现在这世间的油温度要高多了,所以这是「无量苦恼」。而且还「辗转其中」,你的罪报没受满不能出来,在地狱里面各种地狱很多,大类有八大地狱,每一类地狱都有百千种地狱,你就一个地狱一个地狱受,辗转其中;地狱出来之后,到饿鬼道继续受苦;饿鬼道受满了,再去畜生道被人宰割,还命债;好不容易出来作了人,因为没有接受善法,又造恶业,又堕地狱,辗转在这里头轮回,世世累劫,一世一世无量劫,无有出期。这可是事实,不是佛吓唬我们、骗我们断恶修善故意这么说的,不是,佛是实语者、不妄语者,说的是真实话,都是事实真相。因为这是他的现量境界,他完全看到了,他不是编造的瞎话来骗我们,真的。
所以我们要相信,我们轮回都不知多少世了,真的是无量劫加无量劫,从来没有出离过。这轮回当中连个须陀洹果都没证得,你证得须陀洹果,那就是人间天上七次往返,你就能出三界,就不搞轮回了。现在我们还没有,所以继续在搞轮回,「难得解脱,痛不可言」。轮回里头肯定在地狱道是最多,所以《楞严经》里面讲六道,讲地狱道篇幅最多,为什么?众生在这时间最长,所以佛要讲这个提醒我们,不可造地狱业。而不出轮回,你难免要堕地狱,所以要求解脱、求出离。你真正想出离,佛会帮助你,现在我们已经遇到净土法门,这真是无上妙法,我们现在是业障深重的凡夫,靠这句阿弥陀佛求生净土,我们真的能解脱、真的能出离,永不再轮回了。你想想,这个因缘多么殊胜,机会太稀有了,要好好把握!错过今生机会,来生没有指望了,那又是无量劫轮回六道,难得解脱,痛不可言。所以看到这些经文,这都是警醒我们,经文不能一天不念,这是佛亲自开示,对我们提醒。
我们再看本品最后一段的经文,科题是「依教成五善」。五恶的反面是五善,佛讲了这五恶、五痛、五烧之后,翻过来教我们要修五善。什么叫五善?不做五恶就是五善,就像《十善业道》里讲,不杀生、不偷盗、不邪淫等等,不造这些十恶就是十善。我们看经文:
【如是五恶。五痛。五烧。譬如大火。焚烧人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。】
这个讲『五恶、五痛、五烧』,佛给我们总结了前面的经文。『譬如大火,焚烧人身』,这是用比喻,讲这五恶就像大火焚烧我们的身体,受火烧的痛苦,你就可以想像得出来。我们在六道当中,实际上就是天天被这种大火所逼迫,所以《法华经》上讲三界如火宅,我们这个屋子起火了,我们就在这个火宅里头,马上就要被烧成灰烬了,你要不要出离?怎么出离?底下就告诉我们,『若能自於其中一心制意,端身正念』,自於其中,就在五恶五痛五烧的环境当中,就是我们现在现实社会里头,就是五浊恶世,别人都在造恶,我能够不造恶。而我现在可能很苦,这是前生不善业因的感召,我受这五痛、五烧,但是能学佛,明白了事实真相,专心制意。一心就是「专一其心」,制意是制止意业的贪瞋痴,无论我现在怎么苦,我也不再生贪瞋痴慢,保持我意业的清净,端正身心。端身正念就是「端正身心」,身不造杀盗淫就是端身;口不造恶语,妄语、恶口、两舌、绮语,这也是属於端身;正念是不起贪瞋痴,就是你能够修十善。
『言行相副』,言行要如一,不能够虚伪,待人要诚恳。『所作至诚』,就是诚实不欺,宁愿自己吃亏,也不自欺欺人。在现在这个社会,你要诚实不欺,那肯定要吃亏,因为人家都欺你,你不欺,你就甘愿受人欺,你就要吃亏。吃亏就吃亏,为什么?因为我们真正想出离,他欺负我,他将来要堕恶道;我们现在被人欺负,也不生怨恨,逆来顺受,心甘情愿,一心制意,端身正念,言行相副,所作至诚,『独作诸善』,自己行善,别人不做无所谓,我做,『不为众恶』,不会跟其他人同流合污,你就『身独度脱,获其福德,可得长寿泥洹之道』。你能够得到解脱,你得到的福报就大,这个福报三界里没有,你的福报是在极乐世界去享。所以把这些道理参透了,你就能够真正去做五善。在这个世间,你要是对这些教理没有听,不明白,你看到别人每天造恶,你很难不受影响。所以真正在五浊恶世里,你要保持自己出污泥而不染,唯有一个方法,每天听经闻法不要间断,每天学习圣教不要间断,这是唯一能够自救的方法。古德讲「三日不读圣贤书,则面目可憎」,为什么面目可憎?又造恶了,习气又现前了。那是在古代,现代真的是一日不读圣贤书,一日不听经闻法,就面目可憎。因为我们的习气、业障比古人重,而社会的诱惑又比古人要多,所以每天要大量的薰习,薰习经教,你才有可能保得住,否则没有不堕落。
在这个末法时期,学要自己学,为什么?要找一个志同道合的人都很难。环视周围你所认识的人,有几个真想出轮回的?有几个能够端身正念、言行相副、所作至诚?太难找了。所以你就不要找了,你就独作诸善,你自己干。现在听经闻法也很方便,通过网路你可以每天跟著学习,善知识不一定要在身边,你能够打开我们师父上人的网站,你就可以天天不离开善知识,你能身独度脱。所以成就要靠自己,要想到,我再苦,我修行再苦,别人再不理解我,甚至毁谤我,我都忍受。能忍受多少年?人生七十古来稀,你现在几岁了,还剩几年?忍这几年,最多不就几十年吗,你就到西方极乐世界去了。所以别人怎么欺辱我、怎么毁谤我,不要跟他计较,不要放在心上;你把这些放在心上了,那就是染污了你的清净心,他又把你拽到轮回里头,甚至拽到恶道里头。一切随他去,我就死心塌地求往生,现前无论遇到什么境界都欢喜接受,生感恩心,这是佛菩萨帮助我消业障。我业障不完全消掉,那往生西方都有障碍,他来就是帮助我消业障,好!所以有人来骂我一声,又消一点业障;有人打我一下,好,消的业障更多。所以别人打我左脸,我能把右脸给他打;别人在你脸上吐口水,你让它自己干,最消业障,再过几年,你就得「长寿泥洹之道」。长寿就是长生,在这个世界是没有长生,长生不老那是一种传说、一种美梦,我们这世间得不到。你看秦始皇当时为了长生不老,派徐福带著童男童女去日本找长生不老药,结果自己死得很早,他的朝代也是十五年就亡国了。你想真正长生,不要留在这世间,到西方极乐世界那才是长生,长寿是无量寿,毕竟成佛。成佛就是入无生境界,唯有证得无生,才是真正长生,所谓不生不灭,这是泥洹之道,泥洹就是指涅盘。
涅盘,在黄念老的注解里讲,「圆证三德之至果也」。这三德是讲涅盘三德,法身、般若、解脱,这叫三德。法身是成佛之后你证得本体,法身是讲本体,不生不灭,以不生不灭之法性为身,这叫法身。般若讲智慧,这个智慧不是普通智慧,是如实了知宇宙真相,这个智慧叫般若,这是你本有的智慧,证得法身,成佛了,这个智慧就现前。解脱德是远离一切的系缚,解脱一切烦恼,得大自在。这三德当中每一德都含有「常乐我净」四德,这就不展开说了。圆证三德,这是成佛了。至果,至高无上的果位,在净宗而言就是「究竟寂光」。极乐世界四土,这是常寂光土,究竟圆满的证得常寂光,常寂光就是涅盘,就是真如法身,这是永脱苦海。
『是为五大善也』,「如是之善,称为大善」。五大善有个「大」字,这个大是最圆满的善,如果没出六道,在人天只能叫善,不能叫大善。为什么?他的善不圆满,福报享尽了,他还要轮回,这有什么善的!即使是出轮回了,没出四圣法界,也不是究竟的大善,因为烦恼没断尽。所以五大善讲到究竟圆满就是成佛,成佛的基础也是修十善,十善如大地,它是个基础,你要建楼房,你打这个地基,没有这个地基不可能建得高楼。成佛是指最高一层楼,一层一层建上去,人天乘、声闻乘、圆觉乘、菩萨乘,最后是一佛乘,最高的。那是建立在十善,五乘佛法全是以十善为根基。
底下黄念老的注解当中给我们做了很好的总结,我们来看他的解文,「本品广明善恶果报」,善恶的果报讲得很详细,劝我们断五恶、修五善。「《观经》三福中深信因果,亦正以此为劝也」,三福,这是讲第三福深信因果,当然首先是讲世间善恶因果,你要相信。真相信了这个因果,你就变样了,你肯定断恶修善,你肯定能够起心动念会考虑到果报,考虑到天地鬼神。
像最近我们在圆明寺举办了知识青年学佛夏令营,我们学员有受八关斋戒、有短期出家,我在这个夏令营当中讲《沙弥十戒威仪录要》,这其中就出现一个附体的事件。陈静瑜老师跟我讲,这个附体的女孩我也看到,她是被谁附体?被两个众生附体,一个是她这一生堕胎的一个婴灵,另外一个是她前世的一个男朋友,轮流附体。那个男朋友想让她死,为什么?因为她这生有邪淫,她的先生有外遇,她自己很生气,她也去找人,来用这个报复。结果就感召了她前生的这个男友,在鬼道,也来找她,想让她跳楼。这个附体就跟陈静瑜老师讲,她跳楼死了,她就能跟我了。那就问他,为什么你要这么想?他说,因为她现在就跟人家邪淫,与其这样,不如她就来鬼道跟我。你看她就感召这个。
那个堕胎的婴灵就对她更加残忍,一定要让她死。所以当这个婴灵附在她身上的时候,她自己就拼命打自己的肚子,一边打一边说,我要你死。他自己说他是手术堕胎的,没有脸,等於是身体被捣碎了,所以脸都没有。静瑜老师劝他,你上去听定弘法师讲经。他说我没有脸,说定弘法师不喜欢我的,我没有脸去见他。因为这堕胎的婴灵都没有脸。静瑜老师说,不要紧,定弘法师对谁都喜欢,你就放心。这说的是实话,没有脸的婴灵,我们也很喜欢,我们也会爱。后来就劝他上大殿去听我讲课,他说这大殿里面光很强,有护法神,他乱说话的时候还被护法神给骂了。静瑜老师就把他抱在怀里,就跟他念观世音菩萨,念著念著,他就突然说,这个念观世音菩萨很好听,这里磁场很好、很舒服。可是念著念著他就不让念了,为什么?说你再念我就得下来了。他不想下来,他说要把他妈妈整死,你看深仇大恨。静瑜老师说,你希望我爱你吗?是。你希望我爱你,你为什么不能爱你妈妈?你妈妈那时候糊涂,干了这个错事,你要原谅她,你要念佛求生西方。结果他说,他也看到了空中有很多莲花,很多众生都乘著莲花往生西方,但是他自己不肯上莲花,他说如果我上了莲花,我就不能够讨我妈妈的命了。你看这深仇大恨,一定要化解。所以静瑜老师就一直在劝他,一直在给他念观世音菩萨,后来他就下来了。我们也劝他来听经,所以晚上这个学员睡觉的地方给她放了师父上人讲经,劝他好好听经求生净土,怨恨要化解。如果不化解,冤冤相报没完没了;现在你能放下这个怨恨念佛求生净土,你立刻就作阿惟越致菩萨,你能乘愿再来广度众生,这个果报是天渊之别。
从这里我们也看到,真的,邪淫、堕胎不能造,造了之后那个果报不得了,冤亲债主都找上门来。而从这个例子我们也看到,只有靠佛菩萨能够救,你能念阿弥陀佛、念观世音菩萨,求生净土,阿弥陀佛帮助你、护持你。只要你真发愿求生净土,冤亲债主也会佩服你,他也不会来障碍你,为什么?他得看阿弥陀佛的面子。你要不是真干的,那阿弥陀佛来了也帮不上忙,冤亲债主不饶你。所以要深信因果,最重要的,深信念佛往生成佛这个因果,念佛是因,往生成佛是果。
「世人愚痴,不重因果,或更狂妄,拨无因果。故诸经中,反覆教诲也」。佛就是怕世间人造更重的恶业,所以反反覆覆的说因果,让我们相信,让我们发愿出离,出离六道。吴译本的《无量寿经》中说,「诸欲往生阿弥陀佛国者,虽不能大精进、禅定、持经戒,大要当作善」。这个在我们现在看的会集本经文里头大同小异,我们要发愿求生阿弥陀佛极乐世界,虽然不能够大精进禅定,尽持经戒,太高的标准我们做不到,但是我们要作善,要断恶修善,你能把十善做好了,念佛求生净土,你也必定能够成功。
彭际清居士说,「十善本为天业,今以念佛因缘,回向极乐,即转天业而成净业」。所以十善,如果你不求生净土,就变成你的人天福报;但是现在你念佛求生净土,回向极乐世界,你能够把这个天业(就是人天的善业)转成净业。「何以故」,为什么?「念佛之人能转恶业,何有天业而不能转?」所以这十善必须要修,你要求生净土,修十善也是修净业。「是故修净业者,当尽己力,兼行众善也」,这属於助修,要尽己之力来修,努力的修,不能懈怠。「且所谓带业往生,其业盖指宿业」,这带的是过去生中的业,以前造的业都叫宿业,哪怕是昨天造的、一小时前造的,都属於宿业,过去了。「宿世恶业虽未全消,但仗佛本愿,及持名妙德,故可带业往生,不更恶趣也」。你能够现在求生净土,念阿弥陀佛,与阿弥陀佛本愿相应,所以阿弥陀佛愿力加持。而且你念阿弥陀佛这个功德不可思议,持名妙德,这是微妙殊胜不可思议的功德,你能带业往生。带的业是指过去所造的,不是你现在正在造的,这你就不更恶趣。
在弥陀第二愿当中说到,「来生我刹,受我法化」,后面有一句「悉成阿耨多罗三藐三菩提,不复更堕恶趣」,这是弥陀愿力给你做保证,过去曾经造的恶业,只要现在不做了,念佛求生净土,那你必定能够往生,不会再堕恶趣。也就是你过去做了五恶,你现在受的五痛,以后不会受五烧,你会不堕恶趣,只要你现在不要再干恶业了就行。所以,「所谓带业者,只限宿业,而决非现行之业」,现行就是你现在还在干,那就不行。你现在还在干,证明你不想往生;你想往生,你怎么还干恶业?所以,如果还有贪瞋痴慢,还干杀盗淫妄,那你要觉醒、你要回头;不回头,阿弥陀佛也帮不了你。阿弥陀佛能帮,是你现在不想干了,不再干了,这个时候求生净土,阿弥陀佛愿力能够帮助你。
如《涅盘经》中说,「广额屠儿,放下屠刀,立地成佛」,这是我们听得很多了,把屠刀放下就能成佛。屠刀比喻什么?比喻你的恶业,放下恶业,立地成佛。「故知成佛,必须放下屠刀」,必须放下恶业。「若行人习净」,你在修净业,念佛求生净土,「一面念佛,一面作恶,如是修净,决定不能往生也」。所以不能存侥幸心理,我现在造恶业没关系,将来我念阿弥陀佛,阿弥陀佛还会来接我的,所以杀盗淫妄干一下没关系。你要这样想,到时候往生不了,你可不能怪阿弥陀佛,是你自己没有真诚心,不是真想来,你想蒙混过关,不行。这里不能存一点侥幸,一切要从真实心中作,怎么作?首先要断恶修善。一面念佛还一面作恶,那决定不能往生,你没有往生的诚意,你得拿出诚意来,现在就得断恶修善。
下面,「又有以行善为人天乘,而轻之者」,这是有一类人这么讲,讲行善这是人天乘佛法,太低了,我们讲的一乘佛法要顿修顿证。念老举出一个例子,「唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通」,会通来求法,鸟窠禅师说「我这有佛法」,把那布上的毛一吹,「弟子悟入」,会通就悟了。结果白居易看到了之后,他也想悟,他也来找鸟窠禅师,来求法,鸟窠禅师「以『诸恶莫作,众善奉行』示白居易」。这是大居士,经也读得不少,结果鸟窠禅师就告诉他诸恶莫作、众善奉行。太简单了,白居易就有点不屑一顾,说这两句,是三岁小儿也说得。鸟窠禅师说对,但是「八十老翁行不得」,三岁小孩能够讲到,讲得出来,八十老翁未必做得到。所以不能够把这两句「诸恶莫作,众善奉行」当作浅,也不能把那吹布毛当作深的佛法,深浅因人而易。本来法无定法,是法平等,无有高下,鸟窠禅师对会通用吹布毛,这是契理契机;对白居易,告诉他「诸恶莫作,众善奉行」,也是契理契机。
所谓「一迷一悟,何啻天渊?若是圆人,法法皆圆」,圆人说法,佛法都是圆的,法法是圆法。所以「人天乘即是一佛乘,又何能轻之耶?」不能够以之为浅,而不努力去修学。「净宗之妙,在於照真达俗。若广行众善,则造福於当前之社会,且成为净业之助行。复深信愿,持佛名号,则自他兼利,常乐无极」。这是净宗,它的妙就妙在照真达俗,照真是它符合诸法实相,但是又达俗,每个人都能修,没文化老太太她也能修,也能修成。所以你能广行众善,它不碍念佛,既能造福社会,也能成为净业的助行。所以一定要去做,要自他兼利。
下面这有一段是黄念老归到净宗的总结,我们把它念一下,「又此品广明浊世恶苦。虽只广陈事相,实则圆显一心。心秽则土秽,心恶则趣恶,一一无非自心所现也。经中详明两土净秽,令知欣厌」。告诉你浊世恶苦,你才能厌离,才能显出极乐世界清净,你能够发愿求生。实际上都是你一心所现的,「《弥陀要解》云:娑婆即自心所感之秽,而自心秽,理应厌离;极乐即自心所感之净,而自心净,理应欣求」,全是出於你一心。既然是自心的秽土,要厌离,要离开;自心的净土,我们要求生。「厌秽须舍至究竟」,你要厌离,你得舍,舍到究竟,「方无可舍」。「欣净」,你要求生净土,要「取至究竟,方无可取」。《妙宗钞》,这是四明尊者注的《阿弥陀经》的注解,说「取舍若极,与不取舍亦非异辙」,所以取舍到究竟,跟不取不舍是一样。「设不从事取舍,但尚不取不舍,即是执理废事」,这是很多人,特别是喜欢经教的人出现的问题,执理废事。「既废於事,理亦不圆。若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理」,这取也是符合理,舍也是符合理。「一取一舍,无非法界」,这是蕅益大师《弥陀要解》之说,「事理圆融,妙契中道」。所以告诉我们一定要重视断恶修善,重视厌离娑婆秽土,求生极乐。净秽,全是你一心所感,现在你能断恶修善就是舍秽土,念阿弥陀佛就是求生净土,这也就是无碍的法界,就是事理圆融,妙契中道,一定要在事上真修。
今天我们就把这个第三十五品的经文「净宗根本戒」给大家介绍圆满了,希望我们大家努力去依教奉行,我们共同断恶修善,求生净土。有讲得不妥的地方,请各位大德多多批评指正。谢谢大家。