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宣化上人讲:日莲华

发布时间:2024-06-24 04:09:12作者:佛缘网

春日莲华  作者:宣化上人讲   ◎张果赋 代序  对每一位在茫茫修行路上摸索的末法众生而言,“生不逢时”的最大悲哀,莫过于善知识难遇。众生渴盼善知识的教诲,犹如初萌根苗渴盼和煦春日照拂一般的殷切。何其幸运,我们竟能在这个黑暗的时代寻访到我们的大善知识﹣﹣宣化上人。  上人一生精进,从十九岁出家以来,即严持日中一食,夜不倒单,六十年如一日坚守不攀缘,不化缘,不求缘,他甚且发下宏愿,只要有一口气在,一定要解释经典,弘扬正法。  上人弘扬佛法已有六十余年了。数十年来,他老人家讲经的次数早已不可胜数,每次讲经从不因人数多寡而有改变;多则数百人,少则一个人,他还是照讲不误。  上人的讲经说法,总是观机逗教来接引众生,有时是棒喝,有时是机锋,有时谆谆善诱,有时是慈言善语。总是字字般若,句句禅机,目的莫不是要破除众生的无明烦恼,我执爱欲,更大的心愿则是让闻法的人都得到不可思议的法雨滋润──  未种善根者,使他们速种善根;  已种善根者,使他们善根增长;  已增长者,使他们善根成熟;  已成熟者,使他们得到常乐之佛果。  这是上人一个永无止尽的心愿。  做为上人的弟子,更希望将上人的正法传布到各个角落,让人人走上菩提大道,渡过幽渺业海,完成人生的最大使命。  这也是我一个永无止尽的心愿。  问:真有命运这回事吗?人有没有能力操纵命运?  上人:“君子有造命之学,命由我立,福自己求,祸福无门,唯人自招。善恶之报,如影随形。”君子可以创造及改移自己的命运。一般俗人不懂,硬以为凡事皆由天定。只要你有信心毅力,可以从凡夫地一念跃登佛地,命运就改变了。  问:动物死后还会投胎吗?  上人:这与人死后投胎之理同,今生为中国人,来生为美国人,再来生或为日本人,都能各处移民。动物的性灵亦能移民,不过本著其业力,思想,行为而各有所不同。  问:观世音菩萨是由何而来的?  上人:你问问你自己是由哪儿来的。  问:救人,救鬼,救魔,有何不同?  上人:既然没有不同,为什么你还要问?  问:现在流行一种“现代禅”,由指导老师教打“手印”,据说很容易感应,这种“现代禅”可以学吗?  上人:我很古老,不懂现代的问题。  问:以流行歌曲,谱上佛陀的法音,是否如法?是否会惹人批评?  上人:你怕人批评,干脆什么事也不要做了,试问天下有什么好事不招人批评的?你若怕人批评就不要做,若不怕人批评,尽管向前奋斗!  再问:可是有人批评佛教里为什么不自己作曲,而采用流行歌曲?  上人:八万四千法门,门门第一。  问:世界上真有鬼吗?是鬼怕人?还是人怕鬼?  上人:你既然问到这个问题,已经知道有没有鬼的存在,何须再问?如果人心里有鬼,就是人怕鬼,如果人心没有鬼,就是鬼怕人!  问:如何破除执著和妄想?  上人:谁给你执著?谁给你妄想?  美国加州大学宗教系的学生访问法界大学,听到佛教里比丘尼的戒律,比起比丘的戒律更多,有人问上人:“这岂不是男女不平等吗?”  上人:我是直截了当回答你这个问题。往根本上说,比丘尼是女人,女人能生孩子,而男人不会,你现在懂了吗?  问:这个社会女人为什么都占下风?  上人:谁说女人占下风?全世界的男人都爱女人。但我主张:女人不要吃醋,男人不偷吃蜜,此二者界本于贪。女人不吃醋,男人不偷吃蜜,夫妇一定能和谐相处。  问:佛教的戒律,非常严格,可是如您说:“不要邪淫,不要有男女之间的欲念。”可是一般人可能会反对说:“这么不尽人道!”请上人开示。  上人:你想学佛嘛,就不能尽人道,你想学人嘛,就做一个好人。总而言之,假如要修行,就要这样。  问:一个人生病去看医生,吃药,这个药是杀细菌的,这是不是算杀生?  上人:你是为了治自己的病,这个药并不是你自己要吃,而是因为你有病,要治病,医生给你药。这不是你自己愿意的,不是你想要杀它,是它来侵害你的。可是话说回来,细菌在身上是因为妄想太多了,才招这个细菌的;你还要先回光返照,自己先要把心里的菌先灭了。  问:有关大悲咒,书上说:“缠身恶疾,即时消除。”可是有些人讲:“这是不可能的!难道你生病,念一念大悲咒,病就会好吗?”对这不同的看法,请上人开示。  上人:心诚则灵,心若不诚,念它则不灵;你心若诚,念它就灵。所谓“恚怒生欢喜,死者变成活。若言此是虚,诸佛不妄说。”所以生出信心来,就一定有感应的。大悲咒能治世间八万四千种病,但是要有善根的人。没有善根的人,想念也念不出来,想治他的病,也格格不入。  问:如何才能消除业障?  上人:人若能不发脾气,什么业障皆能一笔勾消。当你想发脾气时,先忍耐片刻告诉自己:“多等一分钟...”忍片刻,风平浪静,退一步,海阔天空。  问:有些人生病,说这是上一代造业,故后人要承担。这种业障怎么消除?  上人:“自己吃饭自己饱;自己罪业自己了。”上一代的罪业不必由你承担,你不继续去造业就够了。以前种种,譬如昨日死;以后种种,譬如今日生。上天不罚悔过之人,只要诚心忏悔,重新做人即是。  问:儒家谓“仁”,与佛家的“慈悲”有什么关系?  上人:“仁”是指仁人爱物,“慈悲”乃更进一步,它是“无缘大慈,同体大悲,此中已包括了“仁”。“仁”亦叫善种子,乃天地间生生不息的生机,亦叫佛戒之种子。  问:什么是“乘”,大乘与小乘有什么分别?  上人:乘,就是一辆车子,可以载人。大乘可以载多一些人,小乘载少些人。众生根性各别,趣向不同,故有偏向大乘与小乘之分。其实大小都是一乘,不要在此生分别心。  问:罗汉和菩萨果位有什么不同之处?  上人:罗汉、菩萨都是个名词,这是人智慧的不同。菩萨是要利人,罗汉只修持自己,这是修行的阶段。你在做凡夫的时候,不知道罗汉的境界是什么样子,你在那儿算来算去,推度想像,把光阴都浪费掉了。你想像菩萨是什么样子?罗汉是什么样子?你怎么想也达不到那个境界。就好像读书,没有入学的时候,你想:“我入学后,要怎么样读书,中学又读什么书,大学又读什么书。”你只是想像而不努力,想到什么时候你也不能毕业。可是你不必想中学读什么书,大学读什么书,你就是到学堂里去,天天努力学习。你到达那个境界时,你读到那书,你自然就会知道是怎么一回事了。现在揣测是浪费精神,也就好像吃饱没事干。 问:想请教上人关于舍利子的事情;有人说它是石头,有人说它一颗会变两颗,有人说它会消失,请您解释一下。  上人:舍利子是人修行持戒而有的,不杀生,不偷盗,主要是不邪淫。因为不邪淫,则自己本身宝贵的东西,不会丢了。那“宝贵的东西”是什么呢?我相信每个人自己都知道,什么东西是自己生命的根本,我不需要说太多。你如果没有邪淫的行为,舍利子自然会光明灿烂,比钻石都坚固。  至于一般人说舍利一个变两个,那是一般人有这种传说,我因为没有读过化学,做过实验,没有试验过舍利子是什么样子,没有这个经验,只能告诉你守戒律就有舍利子,不守戒律就没有。这不可以冒充,不可以假借的,这是我所知道的。所以重要的话在于“持戒律”。  问:这么说要有舍利子的话,要清净吾身。  上人:对!要独身,不要接近女人;接近女人就是有舍利,恐怕也是玻璃。  问:那女人也不可以接近男人了?  上人:对!也就是这样子。所以在佛教里不结婚。出家人要互相督促,不可以乱七八糟的;有乱七八糟的行为,就是不守戒律。修道的人对男女问题,一定要很清楚;如果不清楚,那就是鱼目混珠。  问:有些人认为佛教是一种形式消极的宗教,您对于这个观点是否可以解释一下。  上人:说佛教消极,这是一个错误的观念,佛教是最积极的。不过这种积极不为一般人所明白。好像佛教的出家人在这个动荡、迷乱、颠沛、流离的世界,一般人对人生都是朝不保夕,惶惶不可终日,佛教对这种情形还处之泰然,照常修道,照常做他自己应该做的工作。  拿万佛圣城做例子,根据佛教传统的关系,每天一早三点半就起来,四点钟做早课;早课以后或者拜佛,或者坐禅,或者念经,或者礼忏,做他自己所要修行的工作。你想一想,这么早起身,就兢兢业业,辛辛苦苦的修行,你说他是消极的吗?由早上三点半起来,到晚间十点半休息,这一天没有其他休息的时间。他们不是翻译经典,就是上课,他们没有午觉的时间。这么勇猛精进一天到晚都如此,这种行为一般人不了解也没看见,却以为是消极。  问:什么叫三昧?  上人:三昧是梵语,翻译成中文就是定,正定,正受。正定就是异于邪定,正受就是异于邪受。正定是如如不动,了了常明;正受是它所接受的都是正的,不是攀缘而来的,不是贪享受,应该受的他受,不应该受的他不受。这个定就是不动的意思。你动就是不定,静就是定。所以在〈大学〉上说:“定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”。这定、静、安、虑、得,就是孔子学说里的意思。定就是三昧,所以各位想要学佛法,先要晓得定。  问:国父孙中山先生曾经说过:“佛教是救世之仁,佛教是哲学之母,研究佛学可以补科学之偏。”国父为什么会这么说呢?  上人:佛学是真正的科学,所以在数千年以前,那时候科学没有发达,佛就说:“佛观一钵水,八万四千虫,若不持此咒,如食众生肉。”由这一点看来,佛当时没有显微镜,没有什么放大镜,他就知道这钵水里有八万四千虫,到今天一般人才证实这是真的。所以说,人的智慧和佛的智慧相差得很远。  国父说:“佛学可补科学之偏。”我的见解是:“佛学不但可以补科学之偏,佛学是包括科学,而科学不能包括佛学。”科学是佛教里的一部份,打开三藏十二部,里面什么科学都有。现在科学所不知道的,华严经里边早就说出来了。  问:《心经》上有这么一段:“色即是空,空即是色。”是指女色还是男色呢?不见得是只做男、女色的解释吧?请上人开示。  上人:一切的女色,男色都包括在里头。真空里头有妙有,妙有里头有真空。真空不空,故名妙有;妙有非有,所以叫真空。这个“色即是空”,就是不向外驰求,你自己本性的快乐,不需要著于色上,在空里头就有真正的快乐。所谓“色即是空;空即是色。”  问:家中只有一人学佛,如何去除障碍,达到佛化家庭,让家中眷属同沾法益?  上人:你虔诚去做,自然他们就闻风而化。  问:假如夫妇离婚,孩子是否不能成材?  上人:对啦!你看不到问题儿童举目皆是吗?其咎在父母未尽责任好好管教,家庭教育及学校教育未能配合,全失败了,孩子才会变坏的。他们被电视,电脑控制得不自由。西方社会处处提倡自由,依我看来,此是迷信自由,误解自由,不理智的自由,完全不自由。  问:在我年少时,父母对我很残暴,他们还值得我去孝顺吗?  上人:“爱之深,责之切。”一般父母都要子女成材,他们是希望你好才苛斥备切的。  问:家里蟑螂,蚂蚁很多,佛家讲不能杀生,应该如何处理?  上人:家里收拾干净,不邋遢就没有蟑螂,蚊蝇了。  问:佛教里,应不应该烧纸钱?  上人:首先大家应该反省一下,鬼真的需要钱吗?他拿钱来做什么?买吃的?穿的?住高楼大厦?鬼若需要钱,中国鬼尚有人替他烧纸钱,西方人却无此风俗,难道西方人都变成穷鬼?此方明是一些好利之徒,掌握一般人迷信无知的心理,才弄出烧纸钱,烧纸飞机,纸摩天楼的习俗,其实此不但不合逻辑,亦不是佛教本有的一部份。  问:如果把个人的生辰误放到邪道的地方,这样会不会影响到身心?  上人:你的心里要是正,也没有什么邪;你心里要是邪,一切地方都是邪。  问:家中原本是拜妈祖的,自从学佛后就拜佛了,妈祖是否可跟三圣一起供?  上人:你愿意供满天神佛,他们互相是不打架的。  问:世界上很多事情,你不去争取就得不到,但师父说要“不争,不贪,不求”,这中间究竟如何取舍?  上人:你到吃饭时,就应该吃饭;不是吃饭时,就不应该吃饭。  问:为何佛家强调寡欲?  上人:你寡欲就知足,知足就常乐,常乐就无忧了嘛!  问:佛以何种态度面对人生?  上人:慈,悲,喜,舍。  问:贪,嗔,痴的根源何来?是往昔诸恶业?或是现世不修行?  上人:什么都有。总而言之,除去就好了。你问它的根源,你也不除,那没有用。  问:人若无“贪”,如何会上进呢?人若无“痴”,如何会有恒心呢?人若无“嗔”,如何能化悲愤无力量呢?  上人:你不要弄错了,“振作”并不是贪,那是努力去做事,并不是有妄贪妄求。什么是“痴”,就是行一些愚痴的事,像玩大家乐啊!嫖啊!睹啊!“嗔”是发脾气,这都是愚痴的行为。  问:我在养鸡场工作,一时之间无法换工作,我如何才能将养鸡场变做道场,超渡它们? 上人:这是个进退维谷的难题,最好的方法是你不要去养鸡,去养人。  问:假如我们受到外面的侮辱,而没有办法去抵抗它的话,那我们就用佛教的忍辱功夫,但在外人的眼里我们这是阿Q精神,究竟我们应该怎么做?  上人:你要不为他所动,你管他阿Q,不阿Q的。你不是因为人说什么,自己才忍的;你要有自己的宗旨。  问:儿子不孝,打父母,骂父母,有什么办法呢?  上人:打就认了吧!谁叫你今生生了这个儿子?人跟人之间都有连带的关系,大约你前生也是打过你的父母,所以今生受这个果报。你要这么想,就没有那么多的愁闷。如果想扭转,就念观音菩萨,请观音菩萨把你的怨气解开,但要很诚心的念:“南无观音菩萨、南无观音菩萨、南无观音菩萨……”诚心就会有感应。欠人多就还得还得多;欠人少就还得少。  住在加拿大的中国人,对西方社会的未来忧虑,问:西方社会会走下坡吗?  上人:就看社会上的人怎么做,假使人人都做好事,国运必转佳;人人都做坏事,国祚必衰。  问:如何使社会安祥?  上人:从教育下手,教小孩孝顺父母,忠于国家。同性恋、未婚妈妈,堕胎等种种社会上不正常的现象,不免令人忧心忡忡。  有人问:“在这样失序的社会环境中,做父母的应该如何来教育子女,教育自己?”  上人:你这个问题问得好,今天社会上会这样,是因为“父而不父;母而不母。”父母生下子女,却不以子女为重,只为了贪欢纵欲,只会生不会教。结了婚,不欢喜,动不动就离婚,造成子女没有父,没有母。像美国的法院判决父母离婚后,子女一星期三天跟父亲住,四天跟母亲住。跟父亲住时,父亲就数落其母亲的不好;跟母亲住,母亲就说父亲的坏,造成子女心想:父母亲都坏,他也就跟著坏,反正也没有人关心他,于是他就去吸毒,去做坏事。男人被女人抛弃,女人被男人抛弃,就各走极端;男的就搞同性恋,女的就搞性同恋,搞这种亡国灭种,不人道的行为。  我在美国也讲过同样的话,这些问题都出在夫妇不做夫妇,父母不做父母的症结上。如果做父母的,能够像古代孟母三迁一般,去关心,去教育子女,世界上就不会有问题了。  堕胎这个问题非常严重。今天世界上会有这么多疑难杂症,堕胎是很大因素。这个未出世的生命认为:你教我这么早就死,我也不叫你善终。所以,就有这么多疑难杂症发生。  问:看到报纸上,常有“供养婴灵”的广告,婴灵是可以供养的吗?  上人:这事不能谈“供养”,因为它不是三宝(佛,法,僧)。若说是“供养”,就落入邪见。应该讲做“超渡”,但是此冤甚深,很难超渡。因为夺命债,就须以夺命还。但是如遇到不贪财的真修行者,可以有机会超渡他们的。  问:台湾社会原本十分朴实,现在的人迷上六合彩,股票等,使得台湾人人变成拜金主义者,请问台湾如何能改变这些现象?  上人:人人学愚笨一点。因为睹六合彩,玩股票的人都是太聪明了,想要不劳而获,想要不种地就收谷,这是反常的风气。  问:如果有人杀鸡杀鸭为生,有何方便法门来劝解他们?  上人:凡是从前做错的事,知道错后,就应该改过。所谓:“过能改,归于无。”菩萨不见众生过。戒律是要你本身甘愿受持,诸佛菩萨绝不会故意布设陷阱留难你,令你堕到地狱去。以前若犯了五戒,而今不再犯便好了。“以前种种,譬如昨日死;以后种种,譬如今日生。”至于食肉,有人解释“肉”字:“众生还吃众生肉,仔细思量人吃人”。为什么一定要靠杀生来维持生活呢?  有一位女信众很勇敢的在众人面前承认:“我已当了九年的凶手,深感罪重,但我想修行,如何消业障?”  上人:最重要是发大惭愧心,在佛前忏悔,“罪如冰霜,佛日消融”。  她再问:“我做了这么大的罪业,如何尽快消除?”  上人:佛前顶礼,罪灭河沙,要拿出诚心来忏悔。  问:听说堕胎在佛教里是不对的,但从前不知而犯过,今后将作如何补救?  上人:过而能改,善莫大焉。弥天大罪,一忏便消。  问:出家与在家修行有什么不同?  上人:出家了便是佛的眷属,在家则还未正式加入佛的眷属。在家人的规矩没有那么严,可以结婚;出家人则要独身,清心寡欲,去欲断爱。  问:在家居士如何修行?尤其是在繁忙中要抽出时间修行,最好的方式是什么?  上人:最好的方式,就是不要生气,不要自己和自己打架,心里不要有战争。不要外面才修行,里面就说不可以;不要在那儿吵架,这就是最好的修行。  问:孔子学生三千,其中七十二人精通六艺,在现代社会里,什么叫“完人”?  上人:“有德真富贵,无德真贫穷。”真完人的基础是先由五戒做起:不杀,不盗,不邪淫,不妄语,不喝酒。  又问:在家人也可以成完人吗?  上人:无论在家,出家人,都可以修成完人。  问:修入世,出世法,有什么步骤?  上人:人道圆满,才能修成佛道,不能跳级;人道未尽,像建房子地基不稳,不容易修成佛道。  问:色即是空,空即是色,这一关看不破,请上人指点迷津。  上人:生于色,死于色,如此而已。你看不破,你就会生在色里,死在色里头。  问:自度度人,何者为重?以何为先?  上人:两者没有轻重,都是一样的。自度也是度人;度人也是自度。你要是分轻重就是错了。  问:除了出家修行,有没有其他现世成佛的途径?  上人:抽鸦片烟即刻就过瘾了,可是一犯瘾是很难受的。你想成佛必须脚踏实地,设身处地,躬行实践,想投机取巧,那是大错特错。  有弟子很困扰,问师父:如何断淫心,包括意念在内。  上人:你不想,就断了嘛!你老是在想,它怎么会断?“念起即觉,觉之即无。”  有弟子请求指示:念什么经或修什么法,能最快成佛?  上人:你念不生气的经,念不发脾气的经,念不骂人的经;有这三种经,很快就出佛了。  问:请问上人应该如何用方便法控制克服淫欲心,恐惧心,怀疑心?  上人:不吃肉,不吃葱,不吃蒜,不吃一切刺激性的东西,观想“是男子皆是我父,是女子皆是我母”,这样一想淫欲心也不会生了。  有忧愁才有恐惧,没有忧愁就没有恐惧。没有自私心,也就没有恐惧心。不争,不贪,不求,不自私,不自利,不打妄语,这样就不需要怕了。  为什么有怀疑心,就是因为没有信心,将信将疑才有怀疑。《华严经》上说:“信为道源功德母”,信一切众生本有的智慧,这就是不怀疑。“日日说真话”,每天都要说真话,不打妄语。“不怕打与骂”,直心说真话,不怕谁打我骂我,我也要说真话。“杀我吾不畏”,就有人把我杀了我不怕的,怕什么?“解脱有何挂”,真解脱有什么挂碍的,有什么可怕的? 问:在修行时生抗拒心,因此造成障碍,应如何对治?  上人:老虎来了要吃你,你是不是也要吃老虎?这是抗拒,你可不可以这样做?  问:当人静坐的时候,有时候在脑海之中,出现一般人所谓的幻想,您是否可以解释一下,静坐时出现的现象?  上人:这些现象都是虚幻不实的,你所看见的都是《楞严经》里的五十种变化,你要把这个当作成就,这是很可怜的。  问:我们要如何恢复自家本性?  上人:这说起来是很容易的,不过也是很难。恢复本性的光明智慧,首先要欲念减少,就是寡欲。欲念减少智慧现前,欲念那么多,真正的智慧就不会现前,就是“清心寡欲,少欲知足”,这是最初的一步。能清心寡欲,你本有的智慧光明就现出来了。  问:佛家所谓的六根清净,是怎么说的?  上人:“六根清净”就是眼见了色,不为色尘所摇动;耳听了声尘,不为声尘所摇动;鼻不为香尘所摇动;舌不为味尘所摇动;身不为触尘所摇动;意不为法尘所摇动;能不为境界所摇动,这就叫三昧,也就是定。“定”不一定打坐才有定,行,住,坐,卧都在定里面。不是说在定里头,就像木头、泥巴,什么都不知道。他知道一切但不为一切所转,即人能转环境,而不为环境所转,这叫人转境而境不能转人。  旅居夏威夷的中国人问:  身为海外华侨,看到中国人的命运实在悲痛,却常有爱莫能助之叹,究竟如何能帮助中国同胞呢?  上人:尽量做善事,尽自己的心就够了。心里不要存著只是帮助中国人或某某人的狭隘思想。凡是困苦艰难者,都要倾力相助。更重要的是,不要发脾气。你能改好自己,做一个好人,就是帮助了中国。因为你是中国人的一份子,你行得正,就能为中国增加一份正气。  问:听上人说过,中国人的命运坏到极点后就该好转了,究竟还要多少的时间呢?  上人:一切唯在人心,看看中国人怎么做。  住在美国的华侨,对中国和台湾都一样关心,有人未雨绸缪问师父:  大陆跟台湾分裂了那么久,现在很多人担心,中共会用武力来统一台湾或台湾会独立,一旦发生中国人互相残杀,这是所有中国人所不希望的,有没有比较好的办法?  上人:两边若人人都能慈祥和蔼,事情就解决了,不用斗争,很简单。我头一次到台湾,台湾正在敏感的时候,台湾的人就问我,将来台湾好不好?有没有什么危险?当时有位居士怕我答错了,去坐监狱,就说:“你怎么可以问这个问题?”问问题的人很不高兴。我说:“很简单,这没有什么,这是一个很容易的问题。若台湾的人心地好,台湾就没有问题;台湾的人心地狡诈,尽作一些犯分越理的事情,台湾就危险了。就看台湾本身的人怎么做。”  问:每当诵经及念佛号时,身体都会觉得很热,甚至会有全身肿胀之感,这种现象是否为自性虫子活起来之故?  上人:自性虫子是什么样子?黑的?白的?黄的?“凡所有相,皆是虚妄”:你执著它干什么?你因为紧张才会有这样的情形;你不紧张,不矫揉造作,就不会有这个烦恼。  问:散乱心念佛,应如何调伏?  上人:念多了就不乱了嘛!“若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,一心不乱。”你不常常念,当然乱。  问:发愿和打妄想有什么不同?  上人:好的妄想,不妨也打一打,但不好的妄想就要把它灭了!利人的愿就是妄想也不要紧,但若是利己的愿就不好。  问:佛教为什么提倡吃斋?  上人:吃荤者欲念重;吃素者欲念清。有些宗教说,所有生灵都是为人类而预备,故人吃肉是天公地道。但佛教是主张“同体大悲”的精神,视一切众生皆有佛性皆堪作佛,故主张戒杀护生。  问:佛教为何不提倡享受?  上人:“受苦是了苦;享福是消福。”银行的存款你不花掉,钱永远是你的。若吃喝玩乐,就会很快把存款用光。  问:有人说楞严咒只宜斋期诵念,有人说只能上午七点以前才可以诵。究竟那个正确?  上人:楞严咒时刻都可以诵念,不要在时间上生出分别心。譬如马来西亚的早晨,在美国是晚上,怎么划分一个绝对的界限呢?学佛要破除执著,扫一切法,离一切相,不要愈学愈迷,那是弄巧成拙。  问:听某位法师说,妇女怀孕诵楞严咒会流产,是否可信?  上人:胡说八道。  问:我想背诵及理解三经──《楞严经》、《华严经》、《法华经》,应从哪一经下手?  上人:“是法平等,无有高下。”哪一部都可以,你在想不知从哪一部下手就是一个妄想。  问:佛法不离世间法,请问如何才能让佛法圆满的融入我们的日常生活?  上人:不争,不贪,不求,不自私,不自利,不打妄语。  问:是否诵完经后一定要回向?  上人:回向就是著相,不回向也是著相。凡有所执著,都是与佛法不相应的。  问:佛法原本清净,无明从何而来?  上人:无明是从情爱生出来的,无明即是愚痴的别名。  问:如何辨别谁是真正的明师?  上人:辨别谁是真正的明师,就看他有没有争心、贪心?看他是否是自私自利的人?看他是不是常说方便语,打妄语,却推说是权巧方便。如果是这样的人,还说他是善知识,那也就是不明是非了。  问:佛菩萨是否能帮众生担业障?  上人:你有过能改,佛菩萨就有这个力量,赦你无罪。但如果你有过不改,你专门靠佛菩萨来承担你的罪业,那是不可能的。  问:经上说:“自皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。自皈依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍,合难圣众。”做一个出家的法师,既然要统理大众,他所做的一切,要合乎佛道才行。可是人不是十全十美,人到底是人,如果他自己本身的清规,都还没有完全守住的话,这种统理大众,不是就会误导众生了吗?  上人:世间上有好就有坏。有修行的就有不修行的,有真正去行持佛教的,但有依佛穿衣,赖佛吃饭,拿著佛教来当生意作,当企业来玩,这就是鱼目混珠。就要看每个人有没有择法眼。有择法眼,就认识孰是孰非;如果没有择法眼,就认贼作子,以苦为乐,颠倒黑白。  问:家中的佛像没有开光可否敬拜?  上人:佛像开不开光,这不是问题,就看你心中有没有执著。佛像随时都是开光的,你要心里执著,佛像开了光,有等于没有开光。  问:我们要如何恢复自家本性?  上人:这说起来是很容易的,不过也是很难。恢复本性的光明智慧,首先要欲念减少,就是要寡欲。欲念减少智慧就现前,欲念那么多,真正的智慧就不会现前,就是“清心寡欲,少欲知足。”这是最初的一步。能清心寡欲,你本有的智慧光明就现出来了。 问:佛经上说:“自性佛,人人都可以成佛。”请上人开示,为什么既然自己本身就是佛,而我们还要常常去拜佛?  上人:一般人所谓自己本身是佛,这不是这个本身,而是自性是佛。可是你想要成佛,一定要修行,一定要明白这个道理,明白怎么样能成佛,并不是说自己本身就是佛了。譬如你要读书,想要得到博士学位,不是说你一想得到博士学位,而必须要经过小学、中学、大学,再去修博士学位才可以的,不是这么一说自己是佛就是佛了。你要这样子,那就像封我自己就是皇帝了:不是这样子的。好像泥菩萨过海,自身难保,怎么可以教化人呢?一定要把自己修行的根基打好,才能入水不溺,入火不焚,然后才可以教化人,而不被名利所转。  什么叫水?就是钱。什么叫火?就是名。名,利两个字就是水,火。见到名也迈不动步;见到利也睡不著觉。这样子谈到成佛,是不可能的。佛没有一个好名的佛,也没有一个好利的佛。我说的话有一些人是不愿意听,不过我很愿意说这个话。  问:您曾经说过:“我们现在不能够明悟自性,是因为我们染污了娑婆世界的尘劳五欲,所以并不能够了悟自心,识自本性。”这怎么说呢?  上人:所谓染污,就是杂念在心里头。你想要发财,这是染污;你想要求名,这是染污;想要去追求异性,这是染污;想要吃好东西,这都是染污,都不是清净的。自性本来是清净的,就因为加上这些东西,就是被染污的东西所勒住了,自性本有的智慧光明,就现不出来。人人都有佛性,人人都会成佛。一切众生没有不可成佛的,所以不论你是在哪一类的众生里,都有机会成佛,就看你修不修。你修就可以成佛,不修就不会成佛。  问:我看佛经上说:“要往生西方,当发愿。”要怎么发愿呢?  上人:愿是怕意志不坚,所以发愿是帮助自己的志气。志在圣贤,则为圣贤;志在英雄豪杰,则为英雄豪杰;志在佛菩萨,就是佛菩萨。我们立志是立了,恐怕意志不坚,于是要发愿。发愿就表示自己愿意这样做,不后悔,不退心。我要念不退,念兹在兹,本著我的愿力去做;行不退,我的行为也本著我的愿力去做。然后得到果位,也就是位不退。得到初果、二果、三果、四果,所以发愿就是帮助自己的志气。在佛前发愿也可以,自己坚定志气也可以,不要做表面的工作,要真实去躬行实践。  问:某位法师宣称能让人即刻开悟,一世解脱,他所传的印心法门是否正确?  上人:很多人被迷,都是因为有贪心;人没有贪心,他是迷不住的!  问:念“观世音菩萨”圣号,和念“阿弥陀佛”圣号,两者有何区别?效果是否不同?  上人:你这一分别,效果就根本没有了。  问:哪一本经典合适入门?  上人:哪一本都合适。  问:《阿弥陀经》说众生能持佛名号者,可以带业往生极乐世界。但佛教里又强调人要自立;自力更生,才能成佛。这两个道理不是互相抵触吗?  上人:当你念佛念到一心不乱时,我问你:是佛在念,或是人在念?我相信还是靠你个人下的苦功。念佛不是一边念一边打妄想,而是念到心与佛契,根境双泯,与道合一,才能往生净土。不是说不用半点功夫便能成佛,成佛还是要靠自己。  在英国,南传佛教的比丘问上人:念佛法门,南传佛教比较少用,请问上人应修何种法门,来发起信仰心?  上人:信仰好像五味似的。佛所说的各种法门也就好像味道似的,酸甜苦辣咸,你不能说酸的是第一,也不能说甜的是第一,也不能说苦的是第一,也不能说辣的是第一,也不能说咸的是第一,这是人各所好。好吃酸的就说酸的对他好;好吃甜的,就觉得甜的对他好;好吃苦的就觉得苦对他好;好吃辣的,没有辣的就吃不下饭。我们无论信仰哪一个法门,若用得当然的,自然就会相应;用得不当然的,就不相应。这是看各人的根性。好像各有各的因缘。  哪一个法门,你要是能专一,都有感应,也就是相应。你修哪一个法门,譬如念佛,又省工,又省钱,又不障碍其他的事情,行住坐卧都可以念佛,很多人都可以做到的,所以这个法门对于一般人是相应的。你若不专一那么,也有不相应的时候,有话说:“口念弥陀心散乱,喉咙喊破也徒然”,因此无论修哪一个法门,都要生出信心来,“信为道源功德母,长养一切诸善根。”  我们为什么信心不坚固呢?就因为根扎的浅,对佛教不能深入。这时要怎么样?就要立功、立德、立言。立功是帮助他人,立德是默默中帮助旁人,不一定叫旁人知道。立言,我们“慈悲口,方便舌,有钱没钱都做德。”我们能说真话,不打妄语,说得实实在在。这样经过千锤百炼,我们这个道理讲出来,任何人都推不倒这个道理。因为真理是不变的,是随缘的;是随缘而不变,不变而随缘。这就是真理和虚伪的道理不同的地方。你要认识真理了,你天天去研究这个真理,自然就生出信心来。  修行要行所无事,不要有贪心,不要我想如何如何?我想开悟,我想得神通了。哪会这样快?把种子种到地下,要等它慢慢长出来,时间到了,它自然成熟。  修行,要把它看作各人的本分。不需要贪,久而久之,功德自然圆满,菩提果也会成就。本来应该成功的,贪多却嚼不烂,吃饭要一口一口吃,把一碗饭统统塞到嘴里去,挤到口里一点地方也没有,你说怎样吃?嚼也嚼不动,更咽不下去。吃饭是最简单的比喻。这叫“贪多嚼不烂。”  修道的人,首先不要自私。这不单是为了保护自己,而是要饶益全世界,要把自己放下。不是想:我怎样怎样了不起!而是要顾全大局。  修道人,时时刻刻把生死问题挂在眉梢上,时时刻刻都要了生脱死。  娑婆世界的众生,一举一动,都是贪,都是嗔,都是痴。世界法,他用贪嗔痴去修行;出世法,他还是用贪嗔痴去修行。修行,他贪著开悟。坐了两天半的禅,想要开悟;修了两天半法,想要有神通;念了两天半的佛,便想得到念佛三昧!你看这贪心多大,都是贪心鬼的表现。  修道若是不能改过,就等于没有修道。学佛法不能知过必改,等于没有学佛法。所谓“行年五十,而知四十九岁之非”。知道以前所行所作有不对的地方,凡是有这种感觉的人,就是有智慧,将来前途有无量光明;若是不知以前之非,这个人就要糊涂一辈子。图个虚名,就被客尘所迷,这种人多么可怜!  出家修道人要发愿,发愿是精进修道,发愿是警惕自己改恶迁善,修道不发愿,等于开花不结果的树,无有是处。若已发愿,最好天天再发一遍。因为温故而知新,记得自己曾经发过什么样的愿?应该要做什么事?才不会发空愿,不会自欺欺人,也不会把所发的愿忘记了。 我们人觉得自己在做好事,其实不一定是好事。为什么?因为种子不清净。你以贪心来做好事,这就叫种子不净。你以好胜心来做好事,这也是种子不净。要怎么办呢?就是要“行所无事。”做什么事,都是我们的本份,不要向外驰求,不要有所求觅。  有了妄想,怎么办呢?就要打扫干净。用什么方法呢?就用禅定禅定的功夫,能将妄想清理干净。修禅定时,要用精进、忍辱来帮助。然后再用布施,持戒来帮助,完成使命。  一经忏悔,要发誓愿:“从前种种譬如昨日死;以后种种譬如今日生。”以后绝不再犯,这才能消了罪业。  在修道时,要想这个生死问题,把什么魔都当作护法,他是来帮助你修道。有人骂你打你,他是帮助你修道;有人说你的是非,找你麻烦,也是帮助你修道。总而言之,逆来顺受,都把他当做帮助你修道的朋友,那么,烦恼就没有了;没有烦恼,便生出智慧。有了真正的智慧,那时候,一切魔都没有法子来动摇你的心。  修道人,好像眼睛那样的清净,不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子,一定不舒服,总想法子把它拿掉。否则,身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什么?就是“贪心”。有了贪心,事事起变化,本来是清净,有了贪心的念头,便起了化学作用,将清净的水变成秽水,不能利人,反而害己。  我们修道的目的是为了脱生死,不是为求感应而修道。切记!不可有所企图而修道,为求成就,为求感应,那是大错特错。  古来人读书是要明理,明白做人之道理,怎样诸恶莫作,众善奉行,学习孝悌忠信,礼义廉耻。现在的读书人都为名利。“明理”与“明利”两个音差不多,但做起来是大相迳庭,相离十万八千里。为名利而读书的人,只想说读什么书才可以赚大钱,譬如想读医学,或科学,都可以赚大钱,而没有想说:“我读书是将来要为人群谋幸福;学医是要济世救人,利人利己。”  忍,是最要紧,就是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂,可是有人骂我,我都喜欢。我不愿意挨打,可是有人打我,我更喜欢。我不愿意被人杀,生命是很宝贵的,可是有人要杀我,这是了脱我一生的业障,是我真正的善知识,所以各位啊!学佛法要倒过来学,修道也要倒过来修。怎么倒过来呢?就是你不愿意的事,也要愿意。可是你所不愿意的事,也不是要你让给旁人。  最真实之修行法,修行有三秘诀:  (1)真:不能虚伪,什么事都要做真的。  (2)诚:毕恭毕敬,很诚恳,不懈怠,不马虎。  (3)恒:恒常不变,恒远不逾。  凡一举一动,一言一行,都要有真、诚、恒三心。做什么事都有这三心,将来一定会有成就。  多做功德事:凡是对众生有利益的事,尽力而为之,这是修福。读诵经典,研究经典,所谓“深入经藏,智慧如海。”这是修慧。福慧是由栽培而来,若不栽培,始终没有福慧。  修道人最怕有烦恼,故说“烦恼无尽誓愿断”。断烦恼,对修行者是当务之急。什么境界来了,不生烦恼,这才是有定力。不生烦恼,就没有那么多私欲,私欲源于烦恼,而生出无明,随著就有病痛。无烦恼并非没有人来惹你,故你没有烦恼,而是有人来扰乱你、碰你、打你,你都不生烦恼,这才真有定力。  戒律根本只有一个,就是不自私。人要是有自私心,就会犯戒;没有自私心,就不会犯戒。同理,人有自私心,就会犯法;没有自私心,就不会犯法。  戒律就是修行人的生命。如果犯戒,等于生命断了一样的悲哀。世尊在将入涅槃时,曾告诉阿难尊者说:“以戒为师。”由此可证,戒律之重要性。  一般人认为命运有一定的安排,所谓“命有八尺,难求一丈”。不错!但这是指平常人而言。若是修道人,就不在此数中。修道人,不要问〈易经〉,那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了,何况其他的数呢?更应该超越出去,所以便要理会。  什么叫佛法?佛法,就是世间法,不过是世间人所不愿意行的法。世间人忙忙碌碌,奔奔波波,出发点无非是自私,是为了保护自己的生命财产。而佛法,是大公无私,是为了利益他人。学佛法,一举一动都要为他人著想,把自我看轻了,舍己为人,不令他人生烦恼,这就是佛法。  佛为什么要度众生?因为他看“是男子皆是我父,是女子皆是我母。”他的父母在六道轮回中受苦,所以无论如何他也要度众生,希望他的父母离苦得乐。  学佛的人应使佛教一天比一天发扬光大,而非一天比一天衰败。如何发扬光大?首先要培养优良的品格,打好地基,建造高楼大厦就不会倒塌。重重无尽的楼阁,无一不是从坚稳的地基上造起。在修养方面,打好地基就先要敦品立德。  不论大乘、小乘、佛乘,首先都是教人去除习气毛病,去无明烦恼,去贪嗔痴。你若能把毛病都去除,与经义自然会相合;但若毛病不除,总也不能明白经义。  大家拿出真心来念佛。念一句佛,虚空里便有一度光明。若能恳切至诚地念佛,这光明便遍照三千世界,令三千大千世界的空气化为吉祥,把染污、暴戾,灾难的空气改变过来。  我们天天念观世音菩萨,可是观世音菩萨是什么意思呢?“观”,是观察世界所有的声音。观也是看,但不是向外看,而是看众生的心。  我们念观世音菩萨,不要低著头念,要抬起头来,表示一种勇猛精进的精神,不要现出颓丧不振的样子。  如果你要学佛,必须勇猛精进,像一头老虎,从高山跑下来,把自己的业障吞噬!  切记!切记!学佛的初步,一定要修忍辱!就算他人真的要把你杀了,也不应该生出嗔恨心。  学佛的人要:  真认自己错,莫论他人非;  他非即我非,同体名大悲。  学佛的人,应该问问自己:我布施是为了求名,还是为了要帮助他人?我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧﹣﹣是为了要给人家看,还是为了真心修行?修道不是戴面具,不是装模作样,专给人家看,修道全靠自己用功夫。付出一分功夫,便有一分收获;拿出一分诚心,则有一分感应。一切一切,都要真实不虚,切勿自欺欺人。  学佛要多吃亏。永嘉大师有云:  闻恶言,是功德,此则咸吾善知识,  不因讪谤起冤亲,何表无生慈忍力。  有人骂你,是帮助你向好,所以要“顺逆皆精进,毁誉不动心。”不要因讪谤便起冤恨之心,应该冤亲平等,一视同仁;否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢?  为什么我们用功得不到相应?这是无量劫的习气太深的缘故。所以,心中想向菩提路上走,事实上却不愿意向前走,总想向后转。要知道习气重,业障深,更应该把妄想放下,放下妄想,并不困难,只要把自己忘了,便没有妄想。 修念佛法门,就要时时刻刻都在念这一句“南无阿弥陀佛”,没有停止的时候。醒时也念;睡觉时也念。这一句“南无阿弥陀佛”六字洪名拉也拉不断,扯也扯不断,用剑斩也斩不断。它的力量,比钻石还坚固。你没有任何方法能破坏这句“南无阿弥陀佛。”这才叫做念佛三昧。  念佛是这样,念经也是这样,持咒也是这样。  佛在世时,某次抓了一把土,问弟子曰:“你说我手里的土多,还是大地土多?”弟子说:“当然是大地土多。世尊手上的土是很少的。”佛乃说:“得人身者,如掌中土;失人身者,如大地土。”把人身失掉者,如大地土那么多。  禅宗这一门,是直指人心,见性成佛的法门,也就是顿教。顿教是由渐教勤修而成的,所谓“理可顿悟,事须渐修。”我们现在行住坐卧,就是渐修。等到有一天,真正明了,豁然开悟,就是顿。顿也没有离开渐;渐也帮助顿。一般修行人,他修什么法,便说什么法是最好的,是第一的;要不是第一,他就不会喜欢它,也不肯去修。你要是真明白,一切法都是佛法,皆不可得,便没有什么可执著的。  顿悟是平时用功,用到相应,才能豁然开朗。如果平时不用功,就不会有顿悟。好像小孩出生之后,天天被熏习,到时候就会说话。他说第一句话的时候,好比开了悟。到时候就会走路,当他迈第一步的时候,也好像开了悟。他怎样迈第一步呢?因为天天看大人走路,在这种环境熏习之下,自然而然地会走路。我们用功也是这样,今天用功,明天用功,用来用去,功夫相应了,一念不生,没有妄想,就会开悟。  我们所犯的毛病,就是欢喜人家赞叹,爱戴高帽子。如有人赞叹一句,就感觉飘飘忽忽,迷迷糊糊。怎样成佛?自己也不知道,也搞不清楚。若能持戒修定,有了智慧,便能“毁誉不动心”。谁毁谤你,心中也没有一个不高兴;有人赞叹你,心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风。  所谓“八风吹不动”,何谓八风?就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹,心就动摇了,那是你的地基没有打好。什么叫地基?就是德行。人的德行不够,脾气就很大,无明很重;若有德行,脾气也没有了,无明也化了,化成智慧。所以我们修行就要培植德行。  谁能把六根、六尘、六识,这十八界降伏,令它们不造反,谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净,没有邋遢,谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑,随时随地都自在,无拘无束,无挂无碍,无烦无恼,不生不灭,不垢不净,不增不减。学佛的人,要在这个地方用功夫。  我们要造一个极乐世界,怎样造呢?首先要没有七情。何谓七情?就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了,令它不造反。这时,心里太平无事,什么痛苦的事有没有了。

为什么有痛苦?就因为心里不太平;若是没有诸苦,但受众乐。这就是人间的极乐世界。  在念佛时,也就是给极乐世界打电报。念一句佛,就打去一个电报;念两句佛,就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报,阿弥陀佛在极乐世界也有雷达,也有收电机。收电机和雷达是什么?即是七宝池的莲花。你念一句佛,莲花就长大一点;你念念都是阿弥陀佛,莲花就大如车轮。等你在西方极乐世界,你的一灵佛性,一灵真性,就投到莲花去化生。等莲花开了,你的佛性亦现出来,所以说“愿生西方净土中,九品莲华为父母。花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。”  信佛,能令我们得常乐我净──究竟之乐,因此我们应信佛。但也并不是说只是“信”便可以了,也要依法修行。若只信而不修行,有如说食数宝,与自己本身了无益处,所以古人说:“道是要行的,不行则要道何用?德是要修的,不修则德从何来?”所以我们应该躬行实践,常把生死二字挂在眉梢,把道、德二字放在脚下。  为何说应该把道、德二字放在脚下呢?因为道德二字是为人的根本,如树木之有根一样。有了道德,我们才能立得住脚;反之,脚下无根,则无处可立,进退维谷,不能有所作为了。要是我们能把这二字实践,那么人格便可以立得住,而一切亦自然可以成功了。  业是一种最公平的惩罚,堕落不堕落,乃由感情来分别。只知有情,不知有智这种人,将来一定堕落在三恶道中。这是毫无疑问的。你存什么心,就到什么道中去。  凡是看不破,放不下,就是业障。障碍你不能上升,乃至障碍你出不了三界。凡是对著境界而生出一种执著,就是情感。见到境界,便生执著,这皆是情感的作用。  什么是无明?简而言之,就是黑暗,什么都不明白。因为不明白真理,把心锁上了,所以不能开悟。  因为众生有分别心,有善恶,有美丑,有是非,有黑白种种的问题,所以佛顺众生的心,而示现种种身,令众生见到佛的身。所谓“千江有水千江月,万里无云万里天。”佛是随类而化身。  什么是正法住世?你老老实实去修行,不好虚名假利,不贪供养,就是正法住世。  什么是菩提心?我有一个很简单的比喻;未发菩提心前,好像面粉未下发粉;一旦发菩提心之后,好像放下面种。久而久之,面便会长大。若问菩提心像个什么样子?本来它是无形无相,只是个觉道。觉者,觉悟也。即是明白,明白道理;不单是明白,还要修这条道。  也可以用宝塔来比喻菩提心:这一座宝塔,无论它多高多大,必要从地上修起。地,就是我们的心地。要从地上建这座宝塔,使它一层比一层高。菩提心,也是从心地上建起,愈发愈大,愈发愈高。本来只是一点点,很小的,但逐渐膨胀,发大。功德圆满了,最后可以成佛。  所谓“自在”,就是无人、无我、无众生、无寿者的境界。那么,“自在”在什么地方?在什么地方自在?在什么地方不自在?在圣人的地位就能自在;在凡夫的地位,就不自在。  愚痴的人,不知因果的厉害,随便错因果,甚至不相信因果,拨无因果。有智慧的人,知道因果报应的厉害,就怕错因果。无论做什么事情,三思而后行。  古人云:“君子之过,如日月蚀,人皆见之。即时更之,人皆仰之。”君子有了过错,好像日蚀和月蚀一样,人人皆能看见;若能及时改之,人人皆尊敬而仰慕。聪明人,有过必改;愚痴人,才有过不改。  三灾有大小之分:大三灾就是火灾、水灾、风灾;小三灾就是刀兵灾、饥馑灾、瘟疫灾:也就是灾劫。三大灾劫发生的原因:因为人有贪心,就发生火灾;人有嗔心,就发生水灾,人有痴心,就发生风灾:所以三灾是由三毒而生起的。我们人人都具足贪嗔痴三毒之心,此心一天比一天扩大,到了一定限度,就形成大灾劫来临! 世间法就好像一个大罗网,把所有人都捆住了。爱名的便被名网所捆;贪财的便被财网所缠;迷色的便被色网所缚。总而言之,被财,色,名,食,睡五欲之网,支配得颠颠倒倒,缠缚得透不过气来。只可怜一般未明白的人,虽被网所捆还不知不觉;明白的人虽然知道,却没有法子脱离,只是徒增感叹而已。  佛陀曾经说过:“一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。”人人皆有作佛的资格,不管信不信佛,将来都可成佛。由此可证,佛教不是独裁的宗教,而是民主的宗教。  我把所有的宗教,合并为一家,所以我把佛教叫做众生教。因为谁也跑不出虚空法界外,谁都是众生,故佛教乃是众生所学之教。  我又把佛教改为人教,因为所有的人,都有做佛的资格。只要专一来修行,最后会成佛。  我又把佛教改名为心教,因为人人有心,修行是去妄心存真心。有妄心是凡夫;有真心是佛。  菩萨以众生的利益为出发点,不以自己的利益为前提,这就是菩萨的精神。  佛教从有史以来,没有发生过战争,因为佛教的戒律,第一条就是不杀生,不但不杀人,就是其他的动物也不杀,而且还要放生,保护一切动物的安全,所以没有战争。  所有众生的苦,我都承担把它当作自己的;所有现世的乐,我把它回向给一切众生。  凡是恶疾,如疟疾,癌症等,皆由鬼在里面支配著,令人体内五脏错位,四大不调,都是业障鬼在作怪。因为人夙世有业障,时间到鬼就来讨债。也因为这个人的阳气不足,阴盛阳衰,故鬼能得其便。你若能常常无烦恼,智慧现前,鬼便无隙可乘;一旦生了欲念、无明,鬼便容易钻进来。以此类推,八万四千个疾病,皆有前因后果。甚至蚊子咬你一口,蜜蜂螫你一下,及其他所遭遇的一切,都是因果互为经纬。人若明白这道理,则一点错事也不敢做,一做错就要受报应。尤其是修六度万行者,更要脚踏实地,丝毫不能行虚伪。所谓“因地不真,果招纡曲”。  这世界上无论好和不好,都是教人觉悟。好,就是教你觉悟好的地方;不好,就是教你觉悟不好的地方。  我们应该像灯一样来照自己心内的屋子。有观照的力量,便产生了因佛性的功能。  你应睁开自己的眼睛,把思想整顿一下,看一看,世上犯法之人,实在都是自私心引起来的。  世界最大的仇怨,莫过于杀生。所谓“杀人偿命,欠债还钱。”你杀人之父兄,人必杀你的父兄。这样的互相残杀,永无止境。就因为杀生太多的缘故,所以果报来得很快。所谓“现世现报。”  现在的人,为什么生些奇怪的病症?一言以蔽之,就是从杀生而来的。你杀了众生,众生就来向你讨命债。这种怪病,医生也束手无策。那该怎么办呢?这就要真心忏悔,改过自新,多做有利益众生的功德,才能消除宿现业。  世界的好坏,关键在家庭。家庭教育好,子女的前途就光明;家庭教育不好,子女的前途就黑暗。虽然不能一概而论,大致上是差不多。所以身为父母的一言一行,一举一动,都要谨慎,不可随便。  有人问:“究竟有没有地狱呢?”我告诉你们,人活的时候,就在地狱中。你看,一般人烦烦恼恼,争争吵吵,没有休息,无有停止,这不是在地狱吗?这种人生有何意思?还有水灾、风灾、战争、人祸,亦是人间活地狱!再看,恶疾缠身,苦不堪言;癌症发作,痛不欲生。这岂非地狱?可是人还是看不破,放不下,舍不得,贪恋执著,又没有慈悲心,见利忘义,趁火打劫,最后还是在轮回中打转,无有止期。

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