上常下福法师金刚经系列开示

“须菩提白佛言。世尊。颇有众生得闻如是言说章句生实信否。”

因为释迦牟尼佛前面把众生相破了，把色相破了，把布施相破了，把福德相破了，把如来的身相之相破了；一切皆空，进入空有不二之法；彻底的超越意识界，言辞道断，进入自己的绝对的一真----真如实性；须菩提为什么要问这句话呢？须菩提这里还是有个疑问，众生执指为月；不能见到如来真实所讲----真如实性，还没有断尽他的无明和细惑烦恼；只能粗略知道怎么回事。比如前面如来讲：度一切众生无众生可度，也就是说不离相不住相，希菩提现在问，证明他内心深处还有一些微细的烦恼，一些微细的疑惑，习气(执相的习气)。不，没有当下乘当。释迦牟尼佛讲法希菩提经过观察真的空寂现前，三轮体空，人也空了，相也空了，能所双亡，三轮体空；这个时候他认为众生还在著相，所以很难信受到真实体，所以就问世尊“颇有众生得闻如是言说章句生实信不”颇即多意，多不单指法会中人，而且指向以后无量的众生；“众生是不是都能懂呢？”须菩提问这样的话：“我听得懂是没有问题的，但是无量众生是不是听得懂呢？”“莫做是说”世尊堵住了须菩提的嘴，这句话问出来令众生大为惊讶啊，须菩提本身是表空生，连须菩提都问出这样的话，那多少众生有疑问呢？比如在座几十位中有一位最智慧之人站起来说“这么多人是不是听得懂呢？”众全惊讶？就会想是不是我们还有什么疑惑呢？世尊说“莫做是说”这样说对众生没有什么好处。“如来灭后后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。”如来无所来无所去，为什么还有个灭后呢？灭后不是有灭，有灭就有生吗？有生有灭还叫如来吗？

何谓“以此为实”学佛人应该如何“以此为实”？

大家要注意到“以此为实”，释迦牟尼佛说法，大家要以此为实，众生往往不以此为实；无量的众生每天是嘴巴上看佛经，行为上看佛经，但他的心跟佛经不相应，都不以此为实，就是说实跟虚、真跟假大家都要看清晰，比如众生为一点小事情就跑掉了，不以此经为实，以假相烦恼为实，他就会跑是不是？以真为实怎么会走呢？我们这一点点小小事情都解不开，这么珍贵的一部金刚经我发了心跟大家来讲，但众生不以此为实，以假为实，众生都是以假为实，经典不能相应故，真正的相应了会怎么样呢？道与心相应了，法上无住，道上无住，心无住则法就无住，心有住法就有住；心有相法就有相，这个是个因果关系，因果体空，但相上不空；因果的体是空的，如果相上空就是断见；现在我们感召的这个相都是有住之心感召来的，都是一种果报，但是相上如果你不住的话，你心就无住，心无住就相无住，清净心就自然尽虚空遍法界，如果心上有住相上有住；心量大就相大，心量小就量小；不管大也好小也好都是有住之体，只要你有住即妄识生，就有生死；有住就有三界，有住就有六道轮回的显现，你就迷失了自己的智慧，迷失了自己的觉性，你就向妄的地方越走越远，与真实不相应故；你的妄识不断地辗转，我们的心量不可能越来越大，除非你闻到佛经闻到佛法。在自然之中，一般人心量是越来越小的，果报是不可思议啊。如果我们在山顶上可以看到虚空很大，如果在一个山岰里虚空很小，这是跟果报方面很有关系。我们常常住在山里面有什么好呢？清净，这就是你心里面的果报；相上的果报，你为什么获得清净地呢？这个清净地的相也是你在过去有住清净相里面所得；因为你有执著的清净相，产生的果报就是清净，但是清净的本体是无相的，外面的法界是没有相的，但是你心里面执著有住心了，就相生了，所以下辈子继续转。所以相本无生，你心本无生，心本体是空的，相本体是无，没有的东西你要转有，心中就有执妄见有住，有住就有相，有相就有住。

心无住即解脱，不习惯无住只好习惯六道轮回；解脱说快快说易易

不管是善人也好圣人也好，凡夫也好菩萨也好，如果了解此相无住，此相是空无分别，你心就无住，心无住则清净就解脱。所以说解脱说快非常的快，不管任何一个人一旦懂得这个道理，“当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。”闻到这部经典你的善根已经很大了，何况闻到这部经典你的善根不大也变成大善根；经典上讲，见此经者，如见宝塔，宝塔是法身，法身尽虚空遍法界啊，尽虚空遍法界就是这本书，离言说法相，即是真如实相，此观想，它是一体不二的；你要深信这本书就是离言法身，是法报化身一体的，这本书就是佛，佛是无相的，报是有相的，但是它是变异的，它随众生心产生种种的变化。所以我们应该以此为实，所有我们学佛的人一定要以此为实。

这个此就是“持戒修福”为真实，持戒就是无相的意思，修福，福就是相，相上无相，无相而相，以无相心修学福德，此福德广故；以有相心修学福，福就狭了；所以我们要以无相心持戒修福，要以此为实，我们要以持戒修福的心来学佛，来求福求慧，有求福求慧的心；慧就是持戒，戒无相故；以戒为根；我们所有的善法善根都是来自于戒体，所有微浅的善法都是来自我们的戒心，菩萨戒里面讲叫做金刚光明宝戒。什么叫金刚光明宝戒呢？就是持一戒，一戒是什么戒呢？就是心戒。在色界天都是讲心地；在此娑婆世界五浊恶世的众生里面讲戒；有戒体才称为戒，没有戒体就不叫戒了；无相戒就是心；一切善法来自于心，一切善法来自于戒，以戒为师就是以心为师。戒是什么？是无相戒。慧是什么？慧是无相戒。无相戒能生诸法，一切法都是无相之光明，有此善法才能生。比如恶法，你看的是恶法，如果你不生相的时候那就是善法；为什么呢？因为此相无善无恶体，你看到外面的一切东西，只要你不著相，善恶不生，就是你的心光；心光就是你的一念善根在；人家杀啊做好事，一动念还是证明你有觉性，你这一动念是善是恶呢？不是善不是恶，分别以后才有善恶，不分别之前你看到的一刹那的那个动念，那个念是什么？那个念就是觉性也是本觉也叫闻性，觉性对外面的相产生了分别转为识，始觉迷失本觉，如果你在那里不起分别，哪会转为识呢？你的觉性是你本性中的光啊，但分别以后就转为识，你不管在外面如何分别如何执著，但是这个念还是没有善恶的，就象无论多少云彩多少黑暗终究还是遮不住太阳的光明的；这个善恶的分别不是来自于外面，所以我们回归自己的觉性是很快回归本觉，问题是我们迷失很远很远了，于迷局中不肯回来。你静下来观察，你的一念是没有善恶的体，这个时候善根就出来了，所以：有智慧的人是抓住这一念的善根，而不是抓住善恶的分别相，外面没有什么善恶之相，善恶来自于你的分别妄识，善恶是你分别的识里面出来的果报，而不是外面的任何相或其变化；大家看到的所有的善啊恶啊都是各自的分别。有人讲了，明明是善是恶吗，怎么会是我的识里面的善恶呢？我问你别人在打架的时候，难道不是识在动，没有识难道会打架吗？不还是一个识在起作用吗？如果双方都抓住这个不善不恶的体的时候，他哪里有打架的这个体呢？因为打架是大家都抓住了相，才有吵架的这个体，如果大家都不执著于这个相，就没有吵架的这个体了；所以每个人吵架的原因都是因为抓住了善恶的分别相；而不了解善恶的一念善根是来自于何方。我们受菩萨戒的时候，为什么讲孝名为戒呢？因为你这一念骂别人的善心都是来自于戒，就是来自于佛啊，以佛为师。我感受到我骂别人的时候，一念回光返照，哎呀我怎么骂别人呢？一念生相也是闻性本觉体啊，一念觉的善根也是佛了，因为我起善恶分别的这一念还是来自于我们的戒体啊，所以证明佛永远不离开我们的念。如果你知道这个道理，你就会感恩孝道？什么孝道啊，就是回头，你回过头来戒体就得到了；然后守住这一念，就是戒相，善法就是戒体之相；不生分别是谓真戒；如果你生分别都犯戒；对相的执著都是犯戒的行为，。所以这个修行说难也难，说易也易，说难的话放弃分别好难啊，我们无始以来的习气啊很难放弃的，但是呢说易又易，一回头即是。为什么学佛先要感恩呢？要谦虚要恭敬呢？其实对戒恭敬就是对你的自性恭敬啊，我们讲自性不知道是什么东西，讲戒我们知道了；我们的一切善法，我们的一念都是从戒中生；所以感受到我们离不开佛，佛在哪里呢？在我们的心体上，我们的心体像大地一样，每一个众生都是一个心体；每一个众生的念头都在那一念戒体上面。所以戒是一，但每个人种种所有的念都是依戒而立，戒是我们的根本因，是我们的根，是我们的性体。信为道源功德母，要相信啊！戒体不是你争来的，不是你做来的，是我们的因地、我们的心地啊！在我们的心底深处，我们虽然没有看到，但是我们现在的念已经与戒同体了。我们找不到看不到那个心地，那是无相啊，不可以用有相去观之，你看到的还是你的相啊；那个是超越言辞，不可以用眼耳鼻舌身意来分别出来，不能用见闻觉知来觉受的，彻底的超言辞、断四相的。这个时候，你就不要找他了，你找什么呢？你就找你那个一念就可以了。如果佛不现前永远是一种抽象学佛。或者说你讲得天花乱坠，我又看不到佛是什么样的？佛哪能看呢？哪能见闻觉知呢？那个念就跟佛在一起，你找的佛就是念，以此为实你信不信啊？其实你知道了动善恶的念，你就要感受到佛了，这个时候你就找到佛了。这个时候你彻底的把心静下来，你知道那就是佛住的地方。你悟到这一念的时候，就知道以此为实。不要把自己迷得很远。

佛告须菩提：莫做是说。此有二意：一者不轻后学，即使佛法过2500年后(未法之首的500年)，也有众生持戒修福得闻此经，何况现在呢？二者不轻善根，你要知道闻此经典者，“是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。”，其善根早已不可思议了，怎么能够对其有疑惑呢？这种不可思议善根怎么可能不解脱呢？般若在哪里？般若就在求福慧的体上边，就在持戒上边，只要你修福修慧，你就已经与般若相应了，那为什么不能解脱呢？因你有相住生心故，有住心相一除你即解脱；你闻到般若，不持戒，不修福可不可以？绝对不可以，因为般若就在这个体里面；离开戒离开福没有般若可得；因为戒是无相，福是有相，离开有相偏空，离开无相偏有，如果有相无相互相生离的话，那就没有般若可得；那完全是外道之见；所以戒、福、般若三位一体；绝对是一体的；般若是什么？是父母，佛陀的母亲能生诸佛，所以好多祖师讲金刚经是佛母能生诸佛；法尚应舍，何况非法。金刚经不是佛法；闻到这部经典，如果你认为他是佛法，你就变成一个住见；如果你闻到这部经典你无相了，无住了，一切法皆是佛法。如果你无住，这色声香味触法全是佛法，如果你有住，就全部不是了。如果你执著于这部经典，那就变成这部经典是佛法，那佛法不就有相有执了吗？有住了就有生灭啊，有生灭就不生佛法。

所以大家应该悟道，金刚经相不是佛法，但金刚经能生佛法，能生诸佛，阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经中出；此经不可住。大家可以会一会，这部经真是不可思议啊。到今天怎么还能舍戒舍福而去求道呢？所以这里佛特别告须菩提“莫做是说”，莫轻人们的善根，有此善根者，闻此经典者必得解脱啊。

我们总认为金刚经是为发大乘心人说，是利根人之所闻，非我等凡夫愚钝之人所能闻信修之。其实金刚经是为发阿耨多罗三藐三菩提心所说，是为持戒修福的人而说，所以我们现在发阿耨多罗三藐三菩提心，持戒修福都能与金刚经相应；你肯不肯信？肯不肯无住？什么叫无住，你持戒了，修福了，你有戒体当下就是无相，你有福就是五福现前。

世间五福：一者智慧广大、辩才无碍，二者名声远杨，三相貌俱足，四财物俱足，五寿命长久。你现在的有相和你过去的这种有相求福的心是一不是二；过去的心即是现在的福相，此相就是此心；我们的心与相是一是二呢？是一是错，不能说这个相就是我的心；是二也是错，心相一体，心是相的性体，相是心的境界，此心此相分开来就变成识、变成妄识；你执著于一也是妄识，你要是认为相是二，有对立的有个心存在，有个对立的相存在，二个是分开来的，中间还是个妄识；二个都是在妄里边。他说非一非异，不是一个也不是二个，他是一体，是个体相。你说这个杯子它是一还是二？说一，他有玻璃有形状，你不能说玻璃就是茶杯子，为何很多玻璃不说是茶杯，只说这个玻璃才是茶杯呢？当然也不能说茶杯就是玻璃；二相皆妄。它一个是讲体，一个是讲相，一个讲性，一个讲德，现在他为一体了，那么说我们的妄从哪里来呢？我们为什么有这个烦恼呢？烦恼就是你把相分开来了，你的心是心，相是相，对相执著了；产生了这个识，这个识叫做妄。所以你这个识在哪里呢？不在里面也不在外面，不在心里面也不在相里面，在哪里呢？不可得的东西。了不可得你非要有干什么呢？但是我们众生就不知道，总认为我们这个识在心里面，在相里面，识是了不可得的东西，(法师二手啪的一下，发出声音说)你说这个声音在哪里？在这只掌还是在另一只掌呢？他怎么不出来呢？声音是了不可得的；是经过缘起的，缘断识就断；我讲话有缘在声音还在，如果没有缘声音他就消失掉了；就象火一样，火在烧，柴有湿气就烧不起来，没有缘啊，有柴有空气有火种种种缘起才可以。你说这个火从哪里来？从木头里出来？从空气里出来？烧完了又到哪里去了呢？所以火他无来亦无去，众缘合和，缘在的时候，他好象有，缘不在的时候，他又灭掉了；我们的识在哪里呢？也不在心里边，也不在心外边，也是缘起合和而已；缘起是了不可得的。像空中花，花在哪里呢？众生讲明明有吗，不就是有一个花吗，我们确确实实的看到了吗？你仔细的看看花在哪里？哪个地方有花呢？你找不到的，因为花是个缘起体，实在是没有一个真实体。像山：你把树拨过来没有看不到山，你把石头翻过去也没有山体，山在哪里呢？我们总认为有个庐山，在记忆里面记下了这个庐山；后来看不到这个山的时候，思识里还一个山在告诉别人，这个山叫庐山呢；山也好花也好只是一个名言而已，阿罗汉就执著这个无住清净名言了；他知道这个山是空的，这个名言还是不肯放弃。所以呢：这个名言也是六道轮回的生死妄体；这个识也是如此，它不断，就不能证法性，也不能成佛；也不能做菩萨；阿罗汉就住在这个名言上边，而我们呢？不但在名言上边还在攀缘着住相，人家名言空掉了，只是个名言而已；但我们呢还对名言住相产生强烈的执著，我们还不知道这是名言呢？

众生对立了产生了识，识产生了我见，这个识是我，我住，有住生死即立，有住之心建立有住之相，善得善，恶得恶。我们人道看到这个相看到虚空，都是因为我们的识的分别，并不代表实相，在实相与我之间加了个我识。我们的心在哪里呢？我们的心就在色里面，色就在我们的心里面，色心不二；你看到的颜色和我们的心是不二的，我们无住心尽虚空遍法界，我们无住相也是尽虚空遍法界。识到哪里去了？跑到外面去了！你这个识假即妄，知道妄，不要管它了，是妄的东西你管他干什么呢？你就直接到你的无住体，你就知道原来尽虚空遍法界，就入到法界相里面去了；超心识入到法界的体，你就知道色心不二，色心之外，再也找不到一个真实的我的存在。在放生文里讲，明了即解脱。一旦你明了这个体，就无住了，你识没有了，就无住了，无住体没有了，你心遍法界了，自然色庄严声香味触法皆庄严，变成智慧之身了；法报化身自然显现，不管是世俗的任何人求这个五福，世间人求五福我们出家人也有五福，出家人的五福他是由无相五福，首先他有戒体，无相啊；无住啊。在无住的时候，你相貌庄严，释迦牟尼佛三十二相八十种好，你的法身相、报身相、化身相，化身相就是三十二相八十种好，报身相就是色声香味触法无分别心，绝对的庄严，身心不二。你体会到这个色的时候，那一刹那就是报身。我们现在看到的就是相，就是如来的化身，他是无住的，我们是有住，有住对无住，它是一体的。我们是有住，所以不识如来，因为我们看到真实如来无住之体，所以如来就在我们现在这觉的一念里面。所以我们看到的全是佛。我们有住，就看到佛不认识。如来能看到我们，因为我们现在一切色声香味触法都是如来无住之体，所以如来现的三十二相都是我们的心里面出来的。其实他是以无住而得，不是有住而得，有住那三十二相绝对不会圆满。因为是妄识啊，有住就有妄识，有妄识就不叫三十二相，因为不能尽虚空遍法界故，不能得心故，心不遍法界故，色声香味触法七宝如来不现前故，不能建立众生一个体故。所有众生能见一体，每个人都看到这个色，我现在看到的色，你现在看得到吗？你看不到我的心，当是你可以看到如来心，因为如来心是一啊，但是众生心是虚妄的。所以你也看不到我心里面看到的是什么，我也不知道你心里看到什么，所以我们两个有障碍。因为你有住就有障碍，所以我们之间为什么不能够通达，因为有障碍，就是有妄心在那个地方。那我们跟如来有没有障碍呢？如来无住无取无舍，无取于有住妄心，无舍于无住平等相，所以如来跟我们众生是没有障碍的，我们跟如来也是没有障碍的。

修福与修戒大家都具足了，但是呢有住和无住我们自己去分析吧，每个人用心去会吧。如果你会到金刚经，那你跟佛是没有差别的。如果你会不到金刚经，你就住吧，你就住在生死里面，你就变成世间五福。你有住心就是看金刚经，你还是世间五福。如果你看了金刚经，生了世间一切相无住之心，你就出了金刚经，生诸佛法，那你就变成无住之体，那你就是佛。所以金刚经非常重要，我们要舍去生命来闻到这部经典，你才能得到无住之相，得到佛体，得阿耨多罗三藐三菩提。以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提。

如来相，三十二相，法身相、化身相、报身相。如来名声远扬，他的名声尽虚空遍法界，与一切诸佛心心相联，所有的佛就是我们众生的自性，它是不二的。众生要别人知道他、称赞他，众生就很高兴，其实不知道，赞美他的因一念，名声跟我们的过现末来心是相应的，是一不是二。其实你见到这个体，就是见到你自己的自性而已，性相一如啊，心跟相是一不是二。你不知道无住啊，所以你有住，还认为真的有个对方在赞美你，其实哪有对方在赞美你呢？赞美是相，心是性体，性相一如，此相就是此心，此心就是此相，所以别人赞美你这个荣誉是一，佛就知道了。他修尽虚空遍法界的这个体，所以诸佛赞美的时候，十方诸佛和诸佛是同一体，所有诸佛的荣誉都是一体的，所以性相一如。

寿命跟寿命是一体的。我这个寿命，活了一百岁，认为我活了一百岁。其实一百岁的这个寿命和我的心是一不是二，哪有什么我活了一百岁呢？他的寿命短，他的寿命长，长短的都是跟我执这个相相应。无住的时候你寿命就永恒了。无住之心跟无住的寿命是一样的，所以如来有无量寿，哪一尊佛不是无量寿呢？因为他无住当然是无量寿，无住寿命就尽现在过去未来，是以无住心而得，你有住就得不到无量寿。所以，无住跟无量寿是一不是二，就是性相一如。

财富亦如是，你以为你真的钱很多啊，你的钱财也好、寺庙也好，跟我们的心是一不是二。因为有住，你就认为你修了一个寺庙，别人没有修寺庙，或者我家里是百万富翁，你家里没有钱，互相嫉妒，互相瞋恨，都是因为执相了。我们修金刚经应该怎么修呢？我们修金刚经的时候就应该知道，啊，原来此相就是我心啊，心相一如，你这个识就无住了，将来你的财富就像西方极乐世界一样，无尽的宝藏就被你打开了。所以佛陀无相如来的宝藏全部打开了，全部掀开他自己本来具足的功德。只要你无相，你的宝藏就开了。如果你有相，有我执，就有一把锁就锁起来了。一锁起来就是妄见，妄见就什么都没有。妄见就是你在边上得了一点而已，就像水里的月亮，什么都不是，你就得到一点余福啊。就像太阳光照在你身上，一点点暖的感觉。你感觉自己得到很多，就叫边地疑城。这个就是我们的妄识里面得到一点感受的快乐，那种快乐都是妄的。所以世间所有的快乐、所有的财富，是在有相中求，有相就有妄，所以你的福报一定是妄的。所以佛陀的这个功德，并不是求来的，是无住之心而生起来的。因为无住故，他所有的功德就显现出来。所以，他现前的修福得无住体，只要他无住，他现在持戒就得无量无边的福德。持戒为行，是行门，也是忍门。为什么讲持戒，不讲布施呢？佛陀讲的时候是讲般若，行般若智慧。对众生讲布施，布施统摄六度，没有般若布施就是福报，有般若就变成功德了。般若无住啊，你无住的话，布施、持戒、忍辱、精进，它都得到福报。一个布施可以得戒的体的圆满，也可以得到禅定的圆满，可以得到忍辱的圆满，也可以得到精进的圆满。持戒是福啊，是福的体。布施是得福的用。比如用勺子舀水，这个勺子是布施，这个水就是福，福是最重要的。持戒是无相的，布施也是无相的，无相之福是尽虚空遍法界故。只要你是无相修一切善法，都像华严境界重重无尽的功德都会显现出来，并且一功德具足无量德，一德具足无量不同的德；一世界具足无量世界，而无量世界显现在一个世界里面。比如，不杀生可以具备不偷盗功德，不偷盗可以具备不邪淫德功德，不邪淫可以具备不妄语德功德，从体上是这样的。五戒的五种功德互互相摄。就是说，你不杀生的时候，所有的众生的五戒的功德都在这个不杀生的体里面，所以你不杀生能得五种德。不偷盗的时候，五戒的功德在不偷盗里面。不邪淫的时候呢，五戒的功德都在不邪淫里面。一切功德都是互互相摄。如果五戒你都持了，那个是不可思议重重无尽的华严境界。杀盗淫妄酒代表身口意，四十八戒、二百五十戒，所有的戒都不能离开五戒，五戒不能离开身口意，就是十善法。如果你把身口意解决了，所有戒律就解决了。

可看出我们无住相而持戒，无住相而修福，圆满的地方。佛富有恒沙世界，贵为人天师表，他的德行感召于三界。所有的王都要来礼拜他，恭敬他，尊重他。他成佛的那一刹那，天人就知道了，他的光明唰的一下就到天上去了，十方世界都皆震动。但是我们为什么看不到呢？佛是知道的，我们不知道。像我们这个世界的一些吉祥之像，可能都有佛在他方世界成佛呢。比如我们的福德，色声香味触法，佛陀都在这里面。

“莫作是说”这句话的意思，就是告诉众生，不要害怕，不要畏惧，不要生退缩之心，要生起持戒、修福、勇猛精进的心。什么叫勇猛精进啊？第一，持戒修福。第二，了解金刚经，得到以后心中安住，你的自在现前，无我现前，这个叫做精进。精进不是叫你去干苦力，不是痛苦的一件事情，越是精进的人，他越自在，越解脱。越是不精进的人，他越是痛苦，越是烦恼。我们世间人把精进当作一件烦恼痛苦的事情，他就不知道精进是一个解脱自在的体。有的人一听叫他精进就觉得自己已经够累了，还要精进！你够累了是什么原因呢？为什么苦呢？是因为你妄心在作怪啊，所以你不精进，你就有苦存在，你精进了哪会有苦存在呢？

你把金刚经搞懂了，你以此为实，哪有不自在快乐之理呢？你像我们出家人，像我们出家这么多年，观照力非常的强，遇到一切事情，稍微的一动念，马上就觉醒过来，就是稍微一点执着出来，比如有些事情发生时，噫，我好像心动了一下，马上就感觉到了，内心中的觉醒非常的快速。就没有什么痛苦了，几天睡不着觉烦恼了几天，哪有这样东西在我心里留下来的呢？对我来说，根本就不会留下来。在外面不管怎么样，你打我骂我，最多不要几分钟我就想到出了问题所在，马上就想到这个问题。所以我们学佛的人啊，学佛时间长了以后，十年、二十年下来，就像我出家接近三十年了，这种观照力要是不强的话，那不就白出家了！你们将来出家三十年以后，也会跟我一样。所以你们现在有些烦恼都很正常的，因为刚刚出家啊，内心烦恼一时排不开，就老是往里钻啊往里钻啊。你要出家二三十年后，你还是这个样子，那你就完蛋了，那你就白出家了！但是这是不可能的，一般人常常看金刚经而精进修行，或者只要你在庙里老实的住着，没有一个不成就的。就怕你跟俗人一样，把家里养个妻子儿女，在外面做个假出家人，那你肯定会烦恼的，那跟俗人有什么区别。所以我们在庙里住着，一定会有成就，何况我们今天在闻金刚经呢！闻到这部经典以此为实呢更不可思议。所以我们要以此为实，要充满信心，不要生懈怠。

“如来灭后”这个“灭后”的体是什么？般若之经不易讲说，因为释迦牟尼佛弘法三十年中才说般若。我们闻般若和说般若的人，内心中都应该非常的慎重，不要偏于妄执了。就是我现在说般若经，千万不能把佛偏解了，偏解会导致于众生对般若的邪说、邪见，把般若错解。很多人闻般若经后认为，反正一切皆空，那我杀盗淫妄酒不也是空的吗？嘴巴上谈空，这边呢杀盗淫妄酒什么都干，对佛说是不要执着，什么事情也不做，说什么都是空的，这跟般若是不相应的。阿罗汉也住在清静无为之中啊，把阿罗汉当作般若之说也是错误的。阿罗汉都不能真正通达于般若空性，阿罗汉也要发阿耨多罗三藐三菩提心啊。因为阿罗汉还有无明妄识在，他记住了名言，法上清净心的执着，他把般若法看在心里面，认为我修般若法证到果位。他说苦都是空的，是无常的，是无我的，寂静的，他心里面抓住这个体，认为是寂灭的，确实得到一种安定，得到一种清静，但是呢他不舍法。他一旦舍了这个法以后呢，把无常舍掉，把空无我舍掉，把涅槃舍掉以后呢，他内心马上就惊恐，这时候呢就很痛苦了。所以呢，他不舍这个名言。这些阿罗汉由谁来度呢？释迦牟尼佛或者十方诸佛来度，菩萨也度不了他。

般若的抉择就在于持戒和修福。对持戒修福不感兴趣的人，或者认为除了持戒跟修福之外另外有般若可得，此人为邪见。所以我们思想里面要有一个定解。一般人把持戒跟修福当作是执相了，认为另外有般若可得，属于狂见，这样的人非常多，在网上很多。在这边不持戒不修福，在那边谈空，谈妙，像这样的人你跟他谈什么呢？只有先令其持戒。释迦牟尼佛因地的时候先令众生持戒修福，然后再讲般若，这样才相应。

“如来灭后后五百岁”众生有疑惑啊。这个灭是对于报身跟化身讲的，如来是对于法身来讲的。如来法身是不生也不灭，不来也不去，不取不舍是名如来，也不是有也不是无，也不一也不异，不增不减，是彻底的性空如来藏。如来不可思议境界，不是用我们的见闻觉知所衡量的。它超越了我们这个意识，不可思议的境界。报身跟化身有灭有生，菩萨见报身，报身在菩萨心中，报身有生有灭是对菩萨心生灭体来讲的，并不是报身有生有灭。法身只有佛跟佛知道，菩萨也见不到，有菩萨的名词都见不到，只有法身与法身会之。化身只有众生能见得到，众生见不到报身和法身。所以有生有灭是对于众生心来讲的。化身有生有灭吗？那是众生的心。报身有生有灭吗？那是菩萨的心。其实法报化都是没有生没有灭的，因为它是无相体啊。你说色有生有灭吗？色有生有灭那我心不就有生有灭吗？心跟色都是无相体，只有妄识有生有灭。

如来见到都是一，不是二，没有什么生和灭。如来是一相，如来是没有生和灭，法报化是一体的，是体是相是用是一体的。看到生灭是菩萨和众生的心。比如灵山会上佛菩萨，释迦牟尼佛已经圆寂三千多年了对菩萨来讲，那个境界还在。为什么菩萨看得到，众生看不到？因为那是报身在那个地方，众生只能看到化身体。有住就有灭，众生就看到释迦牟尼佛八十岁圆寂。如果你真正是菩萨，有一天你证到了报身庄严，你就可以看到释迦牟尼佛还在那个地方讲法。你可以看到华严报身境界，还可以看到西方极乐世界报身庄严。

大家想一想，如果你到了西方极乐世界成佛了，法身报身化身是什么样子的呢？它是不生也不灭。西方极乐世界无极之身、虚无之体，这个虚无就是报身，是给菩萨的；这个无极之体是法身，佛跟佛会的。光明无量照十方国无所障碍，那是化身，为了利益众生现三十二相八十种好。化身就在报身里，报身就在法身里，法报化是一体，都是不生不灭。生灭是因为众生和菩萨的建立。

他的示现有几种意思，法身是不生不灭，是究竟的境界，只有佛和佛而会之。但是报身跟化身为什么在众生和菩萨心中生灭呢？因为众生有生有灭，其实都是众生的知见而已，是为了我们众生方便讲说。

第一个意思是说生灭体示现，是为了令众生警觉故，知道佛法的珍贵。如来出世一次很难，在人寿三千岁的时候迦叶佛出世，在人寿八十岁的时候释迦牟尼佛来到这个人间，到了人寿八万四千岁的时候弥勒菩萨出世，所以佛陀出世稀有啊，他要是不入灭，众生不知道稀有啊。众生执着于相啊。菩萨执着于报身也是错的，众生执着于这个化身，三十二相也是错的，不可以三十二相见如来。经上讲，菩萨庄严佛土否？这是讲报身，断菩萨的生相。可有身相见如来否？这是断众生的生相，断众生有住的知见。我们这个住是很微密的，不是说一断就全断了，我们粗的可以断，我们粗惑烦恼有八十八品，细惑烦恼有八十一品，无明烦恼有四十一品，不是说一断就全部断了。那个粗相断了，只能断粗相证须陀洹、斯托含，细惑烦恼断了才证阿罗汉；你把无明断了，断一分无明就证一分法身。这个无住之体，如果一断全断，一空全空，那你这个人肯定是像六祖大师再来一样，是佛的示现，是古佛再来。如果你要能勇敢的当下承担这一念，那你是不可思议的了。我们尽量的也能发这个心啊，听到这个法以后，我要做如来，我要得阿耨多罗三藐三菩提心。我发起勇猛之心，断除自己的那个妄念，用智慧来研究金刚经，心会到金刚经。当下的发心很重要，你要做佛很重要，不住妄很重要。你老是说，反正我也不能做如来，反正我烦恼也这么重，我就不管它，你老是以这种心来住着就没有办法了，释迦牟尼佛也没有办法。在这里可有看出，阿弥陀佛为什么要进入涅槃就是要度菩萨。释迦牟尼佛涅槃是度我们这些有住的众生。不涅槃这些众生都成不了佛啊。所以报身要涅槃，度菩萨故。法身没有什么涅槃可言，无众生可度，无涅槃可得，法报化都是圆满的。一刹那时间就是一念，法报化的名字都没有了。所以我们要感受到佛法的珍贵，在我们的化身体里面。从我们内心中感受到，我们是佛前佛后难，佛陀涅槃了我们才来到这个五浊恶世，难道你还不悲伤吗，不痛苦吗，难道你还不伤心吗？要内心中感受到佛法的珍贵，彻底的放下世俗的万缘，好好学佛。

第二个意思是，令人知道要见如来而须用功故。因为众生想见佛啊。金刚经断疑生信，因为阿罗汉看到佛陀那么相好庄严、清静自在，心想为什么我就没有呢？看到释迦牟尼佛那种四大威仪心中无牵无挂的状态，而阿罗汉内心中都有执着啊，众生也感到为什么自己心就不安呢，也想跟佛一样解脱，心中有非常强大的渴望之心。所以如来在世的时候会令众生更加发心。也有很多的众生常常依赖着佛，比如阿难尊者多闻第一，到释迦牟尼佛圆寂的时候还没有开悟，因为他想就依靠着佛、跟着佛。有的人讲，师父，我就跟定你了！你有这个相就麻烦了。释迦牟尼佛要是不涅槃就麻烦了，这些众生就依着他，抓着他衣服不放，就像夫妻一样，嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，丈夫好你就好，丈夫不好你就不好，那你嫁了一个好丈夫一辈子很幸福，嫁了一个不好的那你一辈子很痛苦了。所以我们学佛的人，往往佛在世的时候就抓住佛的衣服不放。但是也有人发起勇猛之心，他老是在问，佛陀这么相好庄严，佛陀的这种清静，佛陀的那种四大威仪具足，为什么我没有？他不断的在想，要得到这个体，要得到他内心的东西，不是得到看到的这个相就可以了。现在也有依赖的，得不到的时候也就放逸了，有的禅合子参念佛是谁，参到后面没有力量了，到铜墙铁壁面前就过不去，没有力了，就这样过一辈子算了，就依赖着这一念。不知道，一念法无住就过去了！很多人就是过去不了。我们念佛的人也是这样，刚刚出家的时候勇猛精进，念到后面皮条了，就这样很无所谓很随便的念一辈子算了，念阿弥陀佛念到后面自己睡觉了。我感觉到我到现在还是勇猛精进，我的心里面我的意识里面不断的在精进，人家观察发现常福每一年的讲法都不一样，不是十年前讲这个话到二十年后还讲这个话，我绝对不会这样讲的。我今天讲金刚经，我下次还会讲一次金刚经，我感觉到我找到金刚经的感觉了。所以我下次再讲一遍，肯定跟现在这次不一样的！

我如何体知如来的清虚境界？

我一直有这个上进之心，大家有没有这个上进之心？你要像我这样，出家三十年不退心，还一直在精进，现在很少能找得到了。你能碰到一个不退的人，这种机会是非常少的。有的去搞庙去赚钱，就这样停止了，没有进步了。你看我还可以精进，一般人学到一定的时候他思想就停留在那里不动了，没办法精进了，不能够达到佛陀的这种顶尖，不能够超越自己，亲见于佛，进入到佛陀的清虚的境界中去。我们这个次第里面很多很多的，我们破粗惑烦恼、细惑烦恼、无明烦恼，这里不断的证，这个相越来越明显，不是说离开这个地方寻找什么。就是你现在看到的相是粗的，然后呢看着就细了，慢慢破无明的时候，越看越清晰，到最后面你自己没有了，这个世界就是清静圆融，然后你就融到法界一体示现，你到哪个地方都是清静无比，圆融无碍，但是呢还是在当下，不是说到了一个另外的什么境界里面去。就是你越来越明了，佛法全部显现出来，一切法皆是佛法，一切佛法就现前了，不可思议。

第三，如来法身不灭，只要用功皆能见到。因为如来法身不生不灭啊，报身已经灭了，释迦牟尼佛已经圆寂了，我怎么用功我也见不到释迦牟尼佛了。而他的法身是不生不灭，就是常住，是故我一定能见得到。报身佛法身佛是一体的，只要你用功就能见得到。所以菩萨用功也能见到圆寂后的法身，所以也能见到释迦牟尼佛，到时候呢，一切皆当明了。只要你把金刚经搞懂了，你一定可以。

“如来灭后”这个“后”是指五百世后。“后五百岁，有持戒修福者”，后五百岁是五个五百岁，就是两千五百年，也就是正法、像法跟末法，各一千年。如来灭后的第一个五百岁、第二个五百岁、五个五百岁之间有持戒修福者，皆当解脱。第一个五百岁是叫解脱坚固。释迦牟尼佛在世的时候是第一个五百年，众生修行他那个解脱体非常的坚固，他善根具足啊，智慧大啊，定力很强，止观的力量非常强。慧来自于定，慧就是心，法界止于心故。整个法界为止，止于心故，此法界由心生，就是慧。此法界是智，此心为慧，心能观法界实相，能生定，叫智忍。法界能会于一心，叫做慧。这个智慧二字也是止观之体。心跟法不二故，与慧相应故。定境现前，解脱坚固。解脱有五种，法身解脱、报身解脱、化身解脱，解脱，知见解脱、这就是佛。第二个五百年是禅定解脱。禅定解脱也是一种善根啊，因为有止就是福，十法界会于一心啊，有慧就是戒体，戒是无相。他戒福具足，所以这样的人一闻到金刚经，他就解脱了。禅者是心，定者意也，就是法界定不定相境界，禅定能得种种三昧，能得戒啊，清静故。止可以得福，定可以得慧，所以禅定也是正法时代的。因为解脱跟禅定，一个讲定，一个讲慧。禅定是解脱的定，解脱是禅定的慧，它两个是不二的，它都是正法时代，一千年。他们闻到金刚经，就度一切苦厄，照见五蕴皆空，对他们来说非常快，并且这种禅定解脱非常的坚固不坏，不会随意的被外面的恶魔干扰，不会被一些邪知邪见所摧毁。再次，是像法时代，叫做多闻坚固。像龙树菩萨、世亲、昙鸾都是多闻智慧，但是他是像法时代了，还是有一点障碍，不能同与佛那个时候的智慧与禅定啊。多闻有偏执，有妄执的显现。就像你家里有很多金子，我去给你数金子，不能代表就是我的金子啊，我只是给你数金子而已啊。闻而不思、不解、不修，这是多闻。现在那个佛学院学习都叫多闻，闻了以后不去修，不修有什么用呢？闻一定要深解意趣，不解就没有用，跟戒不相应，跟福不相应，都是错误的。你在相上不建立无住，那不就着相了吗？有法的执着也是错误啊，都是叫多闻。所以我们看经的时候，闻到要念思要修。我们现在讲法就叫闻，闻而不善思，不去观照，实相不能现前，这个闻就变成世智聪辩了，就麻烦了。能闻到能得到一份清静还是不错了，就怕你烦恼不断，妄心不断，烦恼俱生，名利照样去求。以你这个小小的世智聪辩，以你小小的记忆力，记下了很多的佛教的名词，来跟人家去讲，为求名利故，那就麻烦了。当然也是有一种善根啊，也不能说完全没有用啊。但是呢，当时的多闻坚固，绝对不是我们现在的多闻，我们现在叫斗争坚固啊。第四个五百年叫做塔寺坚固。建造寺院，像马祖建道场，百丈立清规，当然那些人都开悟了，都有大善根在，建寺庙没有关系啊。像我们这些人建寺庙，把心就建乱了。在中国什么时候开始建寺院的，后汉建白马寺，过去是朝廷的一个官府，过去叫大理寺，一般是出国或国外的人来办事情的，办理国外的一些公文啊。把这个大理寺就交给了佛教，所以佛教开始有寺院的概念。所以寺以前不是佛教的专用词，后来就变成佛教的专用了。白马寺是应该是中国第一个寺庙。白马寺后面就是东林寺，东林寺在东晋年代，384年，后汉之末东晋之初，当时叫东林精舍。东林寺前面有个寺庙叫西琳寺，西琳寺比东林寺还早七年。道安大师也是后汉东晋年代的，东晋年代那个时候也有寺庙。到马祖的时候那就到处建寺庙，在我们江西就建了四十八个丛林，并且每个丛林都有一千个出家人在里面，到处都是出家人。中国在梁武帝，魏国，那建的寺庙很多了，到处建丛林，五里一庵，十里一寺。释迦牟尼佛圆寂八百年以后，阿育王(孔雀明王)不是建寺，是建塔。出家人在哪里上殿呢？不是在大殿里面上殿，是在塔周围转，绕佛塔。出家人在周围建一些小房子，住在里面，或着住在树底下。那时比较原始化的，在塔底下修行。中国的大雄宝殿，其实就是那个时候的塔，出家人就在塔外面修行。所以不要无缘无故的跑到大殿里面去，其实就是这个道理，无事不登塔，没有事情不要往大殿里跑，你在大殿周围转是可以，不要往里面跑。因为它过去是佛塔啊，大殿就是上殿的时候才进入，平时是不进去的。大殿是不轻易开中门的，开边门就可以了。西藏在大殿周围搞一些转经筒，然后大家在周围转，绕塔。我们汉地人常没有事跑到佛面前指指点点，这个佛好看，那个佛不好看，不但增加你的妄见，还增加很多过失。过去人看佛的时候，不敢看的，因为是佛塔啊，他内心生出无上的恭敬，站在佛的面前头是低着的，然后低着头在佛面前转，然后在那里顶礼啊，然后退着就出去了。我们到庙里去动不动就抬头东看西看的，一点恭敬心都没有。佛像都是一样的，我们应该生恭敬心，不如在那里礼拜一下，到周围看一看祖师大德的修行。现在修塔修寺庙变成一种形式化，过去出家人穿的衣服是表法的，但是我们不知道什么叫袈裟。一切都是表法，我们要跟表法相应。比如点灯，为什么要点灯呢？灯是智慧之体，代表智慧产生，我们心中的智慧要像这个灯一样产生。如果你嘴巴上说说，其实内心中对智慧一点都不感兴趣，那不是变成名相了吗？这种名相有什么意义呢？既然是表法，我们要跟表法相应，所以很多表法跟我们心不相应。比如寺庙前面是山门，什么叫山门，山门是代表苦，因为众生有苦啊，所以接引的地方，把众生救度进来。中间是天王殿，苦从哪里来呢，从集而来，就有天王殿。集后要修道，要灭，就是大雄宝殿，它是灭的体。后面是藏经楼，就是你心中具足无尽的宝藏，就是说，你把苦灭掉了，你的宝藏就显现出来了。就是苦集灭道法。所以寺庙修四层就可以了，不需要再增加多了。现在人修塔，七层宝塔，还有修九层宝塔，八层是超越欲界到色界，已经没有相了。现在造塔造八层、九层、十三层，完全违背了这个表法的体。塔只能做七层，不管多高，不能超过七层。超过七层进入无相了，到八地已经无相了，无为了。现在人以为越高越好，就把这个表法的意义给失去了，不知道七层之后就是无相了，不可以再修了。所以我们自作聪明，改革佛教，自作主张，把佛塔修个九层、十三层，修到十三层都有。到七层的时候，就超出了眼耳鼻舌身意、末那识，到了第八层就没有了。如果修八层都是外道，无相你要修个有相干什么呢。

到末法时代，第五个五百年就是斗争坚固，我们现在就是斗争坚固，唯有净土成就。这个妄识的这种执着非常的重，不以法为实。所以我们希望在这个斗争坚固的时代，我们能够与法相应，要以此为实，把你的妄见从内心中不断的抛弃，要认真的为法上面来持戒、修行、修福，不要老是以自我为中心，放下你这个我执。南无阿弥陀佛！