常福法师：《金刚经》系列开示 62
发布时间：2024-05-26 04:05:20作者：佛缘网上常下福法师金刚经系列开示
“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗皆应供养，如佛塔庙。”
校量功德。这部金刚经如是说者，利益有多大？
复次，又告诉须菩提，善男子善女人闻到这部经典，能受持读诵为他人说，这个说经的人是自性中的功德，
随说，随就是随顺之意。就是这部经典到我们众生心中，产生了经意的开显，闻到这部经典，然后解开它的本意而实行者。也就是我们众生随顺般若，与行为，把这部经典开显给大众。
当知，应当知道这件事情。我们这个能说的人，所开的这部经典，和它的经意。此处，有不可思议处。
一切世间。世，30年为一世。间，是隔开之意。就是宇宙与空间，就是时间与空间。世，是时间的概念，一世、二世、三世，世叫做现在过去末来竖体。间，叫空，空是法界的意思，间是横遍的。世是竖着，尽未来际。
天人，就是天上和人间，天人属于三界。阿修罗，也就是天龙八部。
我们应该知道，有此经处这个地方就像有佛在，有塔在，有庙在。就是告诉我们，这部经典里面，有佛，一念无生究竟觉；塔，是代表法身，佛法证悟法身，法身庄严处；庙，庙里必有僧，是代表僧住，代表清静处。不管是任何一个地方，有说这个金刚经的人，有随行金刚经的人，看到这部经典的人，只要是这部经在，就如佛塔庙，就有佛在、有法在、有僧在，就叫三宝俱足。
大般若经里面比喻，帝释宫里有个塔叫善法堂，帝释常常在此为大众说般若波罗蜜。但是有时帝释没有来，天众而来，天众就向虚空向法座上面作礼供养而去，如佛塔庙。就是说，看到般若塔或者这个经典，就像看到佛一样。
这里面有三个体。前面讲到，我今实言告汝，若有善男子善女人，以七宝满尔所三千大千世界七宝以用布施，还不如善男子善女人于此经中受持四句偈等，为他人说，这个叫做如来功德不可思议。这部经典的本身，用三千大千世界的七宝比较量功德，不如四句偈功德等，这叫经。善男子善女人受持这部经典，为他人说，这里面有自性三宝俱足。三千大千世界遍法界故，一念无住之心是佛宝。清静遍法界故，法界庄严是法宝。而善男子善女人闻此经而得解脱，而福德广大故，是为僧宝。你思维这部经典，这里面它没有界限的。所以，佛法僧含在心里，叫自性三宝。
“皆应供养，如佛塔庙。”就是十方世界所有的众生，都应该视它为三宝。证明三宝与十方世界，三宝的这个体本身与十法界是相应一体不二的。证明金刚经是十方所有众生的本心，不然为什么要礼拜呢？要恭敬呢？要供养呢？它相应故。
如佛塔庙。佛，就是无住之心。前面讲的自性三宝，佛其实代表佛宝。如佛塔，代表法宝。庙“何况有人，竟能受持读诵”是为僧宝。当知是人成就最上稀有之法，这是解脱法，所以这里面非常的圆融。这一个相上面有三宝，这三个体是佛法僧，但是每个体里面还有住持三宝、自性三宝、常住三宝。所以我们现在寺庙，你一定要认识到这部金刚经的体，你现在看到这个出家佛法僧，就是如佛塔庙。看到这部经典就像见到佛、见到塔、见到僧一样，随时随处随说是经，任何地方说这部经典的时候，要思维三宝共住的地方。佛，一切佛现前，是尽未来际；法，遍一切处。僧，是清静之体。住持之佛宝，是会于一切众生自性之佛宝。此处之法宝庄严是会于一切众生自性中的庄严，叫做法宝。此处的庙，叫僧宝。僧宝会于众生一切清静处，清静则生实相，所以众生的清静就是僧宝。一切众生心中本来俱备清静。所以，闻此经典，在闻的这个相上面，叫住持。此相与心相应故，而不了解此相，自性三宝也自然不能通达。了解自性三宝自然会对相上三宝生出无上的恭敬心。
是故我们在讲金刚经的这个相，和你的自性是通的，是故应该要无上的恭敬。如果对法师在讲法这个相上面，认为我有自性三宝，外面的三宝跟我没有关系，这个就错误了。讲这部经典，佛与自性相应故，法与自性庄严相应故，僧与众生清静心相应故。所以，此体、此相，已经不可思议了。所以对此相生起自性，当下你就会跟本体实相相应。如果你在此相里面生出任何的思维、分别，都跟自性不能相应。证明自性三宝与我们住持的三宝是不二的。这里面自然会放下我们心中的一个思维的我执。因为我们有得失之心。不知道此相就是彼心。不知道此现在的三宝，就是我们的自性三宝。佛，究竟觉，就是我现在讲法的这个过程之中，无住体就是你的自性。自性就是你现在这个有住的相。那么你看到此佛此相此经典，则见此塔庄严，离此庄严之相，哪有你自性呢？你不要以为说离开这个相还有另外的法身可得吗？相只是无住而已，相上无住体还是相。什么叫无住呢？清静故。清静不是思，当下的一念，不动念就是无住，以无住为体，当下体就是无住体，无住就是有相，有相就是无住，有相而无住体，当下清静，就无念，而无念体就是三宝。所以三宝这一念就俱足了。所以我们在这里面吃饭、穿衣、睡觉，一切不动念头的这个当下的这个体就是三宝俱足了，所以佛陀要达到这种效果。我们在这个闻法的过程，是要解决我们一个生灭相。我们对这个身上的执着，我们认为有个理可得，不知道当下就是三宝的体。所以闻金刚这个体，在我讲金刚经的这个过程之中，三宝已经俱足了，要用这种心安住。
后面不是讲吗？“何况有人竟能受持读诵”，何况有人，就是众生，竟能，竟是彻底的意思，能就是接受的意思，能是代表有勇猛力、承担力、大心的力量，受持，受是闻信接受。不能发大心，他肯定不能受，不能受就不能持，不能受持怎么会读诵呢？他会对金刚经没有兴趣。受持，当下空法不二观察，自性清静。在这个当下的体里面生实相，这个实相上面，本体无住，本体无念，当下清静，这个就是三宝。金刚经就现前，此人天天在读诵金刚经。什么叫读诵呢？如如不动。佛陀有大方便故，讲话非常的圆融。讲此讲彼啊，佛心会到我们的当下，不要我们去思维，彻底的放下你的思维，所以释迦牟尼佛这个智慧真是广大啊。就是你现在当下无事。
大声念阿弥陀佛不会心也没有用，当下的体就是，这个体的当下不要再妄心思维。这当下的体本来无住真心，这当下的体本来清静，安住此心，心不动摇，这个就是金刚经。这个相，不需要舍取之心，舍这个相而取那个体是有得失之心，舍相有住，是为妄见；而无舍无取真如体外另外的无住真心，也是妄见。当下寻思，也是妄见，无非是当下无念。我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，念干什么呢？要了知无念之体就是佛。念而无念，无念而念，无念是体，有念是相，体相一如，念念无执，心中没有任何的执着。此有念相是由无念体，这样的念法，念念是佛，念念是法身，念念是报身，念念是化身，念念是解脱体。所以，这念叫做般若之念。
何况人竟能受持读诵。何况就是指听经的人能受持者，比我讲法的功德，比我讲法的这种利益，还要大。所以呢，此受持的人，当知是人成就最上第一稀有之法。成就是果的意思，最上是究竟的意思，第一就是第一谛的意思，稀有之法，稀有就是佛再来，如果你懂得这个意思，就是古佛再来的意思。所谓古佛再来，就是尽未来际，没有一个“我是古佛”，所谓的古佛，就是你一念尽未来际都是一个佛心。大家念念是佛，并不是说“啊，我已经了解这个是空性了！”那就是佛了，是你与实相相应。我讲法不是法，我现在讲法没有用，一定要我受持，“何况受持读诵”，你听到了，竟，彻底的意思，能，发大心的意思。发什么大心呢？舍妄，生清静心，则生实相。什么叫实相呢？一切法皆是虚妄故，皆是无住故，皆庄严故，皆平等故。大家想一想，这是什么心？一切法都是平等的功德，平等的法性，平等的无我。在这个体里面，才是真正的，竟能受持读诵。如果真发阿耨多罗三藐三菩提心，众生已度，不生烦恼。佛陀已成，不离生死。不住涅槃，烦恼不生，不住生死，誓成正觉。他不在生死里面，但是呢，也不住涅槃，这个是什么呢，就是阿耨多罗三藐三菩提。一切法无住，就是得阿耨多罗三藐三菩提，此人是不可思议。所以呢，听的人很重要，不是说的人。
出家之人是佛弟子，说法之人是佛弟子，唯有竟能受持读诵之人是真实佛啊，真正的是佛！真正的学佛，不是有佛可说，有法可说，有家可出。完全是你会于般若之心，承担于佛，是这么简单的一个问题。但是呢，我们无始以来的习气，不能够彻底地把你的妄心去掉。就不能发阿耨多罗三藐三菩提心，因为不发心不能产生大力，勇猛之力。也就是说，对于成佛这件事情，他内心中还是无所谓。像这样的人，怎么会受持读诵呢？怎么会说一切法无住尽庄严呢？一切法无住之清静心呢？一切法当下无念无住呢？我们现在把无住变成无量的住，把无住变成有住，那就妄。天天绞力思维，一天到晚在打妄想。所以佛陀首先来示现的就是着衣持钵入舍卫大城乞食，次第乞已。次第，就是这家到那家，共七家，不生分别，不生好坏，不生善恶，次第而行。
出家人有次第法，什么叫次第法呢？就是一、二、三、四、五、六、七。所谓无次第，皆是平等故。无次第是建立在次第上面的，无住之法是建立在有法之中。离开诸法，离开此相，哪来无住？离开此次第，哪来平等呢？平等是建立在次第里面。我们什么时候才不次第呢？晚上做梦的时候不会次第，一会儿在南京，一转身怎么又跑到北京去了，一转身又到南京去了，这叫无次第，不知道怎么去的。上午吃饭心生欢喜，下午洗澡心生烦恼，今天走到这个地方和那个地方，互不相应，不能够相续而立。一天到晚种种分别，这个叫做无次第，这边说的是这样的话，那边说的是那样的话，互不能够相应，互不能相应之体，叫无次第。
什么叫次第呢？从这个地方到这个地方，你一个心过来，不变，就是清静的心，无思。走路就是走路，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，你一直无住走过来，一直这样的很安静的走过来。所以吃饭穿衣睡觉，释迦牟尼佛就是这样，没有事。包括后面会讲到三十二相八十种好，都是以众生的心建立出来的，并不是佛陀认为我要有三十二相八十种好，都是他的心量的本身的体。
所以闻般若之法，关键要能受持读诵，我们不能受持读诵的原因，不能够发大心、阿耨多罗三藐三菩提心。不能发大心的原因是什么呢？是因为业障太重，应该如理忏悔。佛教认为，所做一切恶业，皆当忏悔。我们上早晚殿干什么？都应当忏悔业障。忏悔到佛菩萨放光来照你，佛陀放光来摸你的顶，令你的罪业消灭，不然的话，你不能获得清静心。第二种忏悔的力量，就是闻听般若生诸实相。就是闻般若心，把你内心的那些污垢的东西散掉，对般若生起信心。还有一个体，就是发大愿，我要得阿耨多罗三藐三菩提，我要发无上之心，发菩提心。你不发菩提心怎么产生能呢？这个能就是菩提心里面出来的。如果没有菩提心，就没有能，能是一种力量之意。只有能才能够静，必须要有能才能够受持，能就是四种菩提心。
了解人生之苦，生起出离之心，所有的事情都放下来，想到人间的苦，人间的是非，你勇敢的把它断掉。我来干什么？来争名夺利吗？我的父母都不要，兄弟姐妹都不要，我跑庙里来出家干什么呢？我就是为了要出离苦海故。这个世界人情事海，冤难伸啊。这个世界的冤如海之深，人间的恨，如山之高。但是呢？你一个大勇猛之心，舍去不管，而生起发阿耨多罗三藐三菩提心。什么叫舍去不管呢？不管是恨之山，冤之海，如果发阿耨多罗三藐三菩提心一念生起的时候，这一切恨和冤，舍去不顾。不管什么冤到我身边来了，还是恨到我面前来了，因为我不为此事而生，因为我是为了出家故，发阿耨多罗三藐三菩提心，就了知这是苦之本，是苦的冤气，就是这些东西把我带来。说舍，很容易，如果你在这个不舍的情况下很难，舍一念之间就可以。你不管在家里有多少亲戚眷属的苦，头发一剃，万事皆非。只要把头一剃掉，你就是一个清静的和尚，与世俗无染，可以达到这种效果。我当时在出家的时候，头发一剃掉以后，家里的事事非非，这些牵挂、烦恼，同时就没有了，从此以后再不管他事，世俗的缘被已经舍光了。
第二，还要舍去我们内心里面的思惑烦恼。常常不断的思维，我既然把世俗相上的恨、冤、情都舍掉了，为什么还不舍去我们心中的冤、恨、情、执呢？一想起恨、一想起冤、一想起我们心中的执着和烦恼的东西，轻而易举的把它舍掉，因为我不为此事而出家。出家的力量是不可思议的，我不为此事而出家，所以一下子就断了。如果你为此事，那不是跟俗人一样了？我出家的目的，我就是要舍去这个。只要你发心就可以啊，舍我心里的东西还不容易舍？任何一切事情，我一想到，我就想，噫，我来出家干什么？难道为这个事情吗？一下就舍掉了，很快的！舍这个东西，我们心中把阿耨多罗三藐三菩提心拿出来以后，特别是我们闻到这个般若，对佛陀的般若心生出来，包括我们讲西方极乐世界，反正我要到西方极乐世界，管什么冤啊、恨啊，不管它了，把我打死，把我骂死，我无所谓，我不管你的，我大不了跑到一个小庙里去住。我要到西方极乐世界，我又不管别的事情。
第三种，违缘。人在这个世界上面，有很多的违缘，违缘起什么作用呢？它会令我生烦恼，这个东西就是麻烦的事情。了知一切违缘是我修道之助缘，要有这样的菩提心出来。违缘是锻炼我的心智。我们心中是不是真的发了真实的菩提心了呢？把这些违缘当作是锻炼我们是不是真的有一个菩提心，要生起感恩之心，一切违缘是我助道之缘，要生起法之见。一切善恶无非是妄想分别之果，善恶的体实在是清静无比啊。如果你不生妄想，不生分别，此法就是清静，清静是它本体。但是违缘在没有观照之前，你会把过去无始以来的习气把它勾引出来。但是我们生出一种大的力量，把违缘当作是助道之缘，不断的观察这个助道之缘。在我们生烦恼的时候，你立即觉，用勇猛的“能”，发起勇猛的醒悟的心。你就想，难道我现在还没有菩提心吗？难道我的这个道心还不坚固吗？难道我出离心还不够真切吗？内心中一激，我怎么还不能断除这种烦恼呢？我要想办法寻找善知识，或者用非常快速的方法和手段，断离这种恶境。违缘现前之时，我一定要想方设法的解决这个问题。假设我建无量寿寺，我不能解决这个问题，我一定在这里住不住，就像我在东林寺要跑出来一样。
你知道我在东林寺怎么出来的吗？翻墙而出，因为没有解决我根本问题，因为我觉得我还有烦恼啊，我要找出来啊。我第一次是跑出来的。十二月下大雪，我步行到九江的，外面大雪下了一尺多厚，车子没办法跑了，过年腊月了，走到九江整个身上全部是雪，就为了逃跑故。因为烦恼啊，要找解脱啊，急迫的想求解脱的心。
烦恼生很正常，关键要有一个降伏烦恼的心。降伏烦恼并不是要把对方怎么样，是你自己不断的反省自己，我可以逃，可以寻找善知识，修行的目的就是要转我们的业，不可以说你修行目的只是想得到某个东西，想得就麻烦了，有所得那是绝对错误的，因为佛菩萨无得之体，但是我们很多障碍怎么办？消，不是得。为什么我们不能转烦恼为菩提？为什么我不能够将这个恶的相转为清净之相？把它转掉。
在这个时代修行人越来越多了，终南山、五台山、云居山都有很多非常讲修行的人，都降伏了他们内心的烦恼，都发了大菩提心。最重要的降伏烦恼快速的力量的还是来自于般若，般若无住，有般若的力量你就达到无有我相人相众生相寿者相，你就能达到“忍”。声忍、无生法忍；都会现前。释迦牟尼佛做了500世忍辱仙人，以般若力量达到了忍，手被砍下来能够无丝毫嗔恨。你不能说我有般若了，我就不忍了。这跟般若不相应呢？般若的实相就是忍辱，这里的忍不是忍耐的忍，是般若之忍，是无生法忍；身体上的忍是非常有限的；如果真正的达到无我，我告诉你啊，那个身体是如幻如化的。我常常想这样的问题，那些小事情上为什么就这么不能忍呢？出家人既然打算去西方极乐世界，怎么老是会为了一些小事而生烦恼呢？对我而言这些都是小的不能再小了，根本不应该生起的东西啊。出家的目的是干么呢？是为了成佛，还是为了烦恼呢？我就感觉到这个烦恼为什么会生起来呢？我觉得真的好奇怪，其实是我自己没有把自己放低，应该跟老百姓一样，要不断的思维他的烦恼就是我的烦恼。现在要我想这些烦恼我实在没有办法想。
这些小小烦恼在众生那里怎么就显得那么大呢？那么放不下呢？就是因为你这个般若没有建立，没有长时间的薰习；因为没有薰习，没有产生忍力，忍是善根呢，你善根不发起来的话，这个力就不能生起来，力是摧毁之意，五根五力才能生菩提分啊，如果你力不生出来，怎么能生分呢？怎么会有菩提分呢？一分菩提分就是一份清净啊，没有菩提分就没有清净体啊；那就是完全住在烦恼里边了；所以呢五根五力，七菩提分，先有五根，再有五力，再有七菩提分，才能生道啊，什么叫八正道分？正语正见正思维正定正业正命，正的体里面就是“无动于心”，释迦牟尼佛就是八正道分；八正道合在一起就是一尊化佛；八正道来自于七菩提分，七菩提分第一条是择法，七菩提分来自于什么呢？菩提分是清净体啊，你有一份显代表那是清净心里面发出来的，清净体是来自于力，摧毁力；如果没有力怎么摧毁呢？力来自于何方呢？力来自于善根呢；善根的根本来自于哪里呢？来自于信；如果没有信根，就没有信力；没有精进根就没有精进力，没有念根就没有念力，没有定根就没有定力，没有慧根就没有慧力。你这个信、精进、念、定、慧都没有，菩提分是假的；菩提分一分也没有；前面的三个是自利的欢喜心，后面的三个是利他心；七种菩提分都没有，那就是彻底的凡夫，真的很恐怖的。
我告诉你啊，现在很多人修行一辈子都没有的，连信根都没有；何况是力呢？这个根是从哪里来呢？发菩提心。阿耨多罗三藐三菩提心，放弃一切恶见，一切烦恼；就是我刚才讲的三种：第一、放弃世间的苦，放弃世间的恨，放弃世间的怨；第二、放弃心中的恨，放弃心中的怨，放弃心中的执；第三、放弃违缘观；这三个东西都叫发菩提心，之后进入伏住菩提心，伏菩提心就是清净心，而清净心后面，是叫明菩提心和出菩提心；念阿弥陀佛是在发菩提心中开始念的，发菩提心，一向专念吗，你发菩提心不要怎么专念呢？一向专念就是舍弃一切所谓的苦及违缘乃至于恶的缘起，不发菩提心，念阿弥陀佛又有什么用呢？“发菩提心，一向专念无量寿佛”，三辈往生中都叫发菩提心，一向专念；你必须真正的内心里面发菩提心，想到极乐世界去，不是嘴巴上念一念；
所以呢往生心就是菩提心，往生心就是一切不住，你打我骂我诽谤我污辱我，乃至于杀我，我都不计较，反正我是要往生极乐世界的了；好的坏的善的恶的大的小的我不起分别，反正我要往生极乐世界的了；什么儿子女儿孙子，凡正我要往生极乐世界。我既然做一做，但是我无住，我心中没有一点住念，我就是要到极乐世界，就是念一声阿弥陀佛，只要你无住就可以了，你就是不念阿弥陀佛，只要你无住，你这辈子不住了，只要你念一声阿弥陀佛，你必定往生。如果你念一辈子阿弥陀佛，念得水泼不进，但你并没有真正发出菩提心，还是照样不能往生。为什么讲一念乃至十念就可以往生？十念只是代表十法界所有的众生而已。你能不能往生问题在于你有没有往生的心。
所以呢，这个发菩提心很重要。念阿弥陀佛你就能伏住，里面清净的心就出来了，因因感果，它是感召出来的。清净心是来自于无住体，只要你无住了，清净心自显，清净心则生实相，信心清净故则生实相，没有我执、无住就是清净。在金刚经讲无住，在净土法门讲往生，无住就是往生，往生就是无住；何谓往生？往而无生，生而不住，是谓往生。往是与不住相应的，生是跟无生相应的，往是净土的往，不住是金刚的不住；生是净土的生，在金刚经中讲无生。如果西方极乐世界有生的体的话，那西方极乐世界肯定不圆满；西方极乐世界是无生体啊，是无住相啊，无住相才能有无生体才能有庄严，才是尽虚空遍法界的庄严之相，如果有生有灭还叫庄严吗？所以跟金刚经是完全吻合的。金刚经果上圆则因上圆；从因地上的修行，因上有修就有住，有住果上就不得；果上无住，因上就无住，果上的无住心在你跟前现前的时候，你因上自然无住，自然清净了。只要你无住的果现到你当下来了，你的因就是无住体，就是清净相，所以你要懂得这个道理。为什么叫果位修行；金刚经也好无量寿经，全部是讲果位。
讲菩萨法门都叫因位，金刚经是直接说果，乃至一念生净信者，如来悉知悉见。发菩提心才有伏住菩提心的清净心生出来，有了清净心才能够闻到般若，但是你闻到般若本身是从清净心里面出来的，如果你闻到般若不能生清净心，等于一点善根而已。我讲金刚经你不懂不能生实相，我用法布施，此人没有善根，他就得不到；得不到的人，听到金刚经就像看到空中之花一样，没有用。
伏住菩提心，然后才是明菩提心；明菩提心是圣贤之德；后面才是出菩提心；还有无上菩提心，无上菩提心是独立的是佛。
我们前面讲的无非是让我们了知实相，了知无生，了知无住而已， 16品之后就讲到实相修行，完全是进入到细品里面除我见问题；这个地方还是给我们讲一个道理讲法。“须菩提，当知是人成就世上第一希有之法”说这个人呢，福慧具足。何以能俱足？尽：彻底的无我了，彻底的接受诸法空相，能发阿耨多罗三藐三菩提心，这样的人他就福慧俱足。当知是人，一切德具足，法身清净，实相已经建立，福慧已经圆满。
人有勇猛力，必有大智。能够安住在祖师面前的人，都是不可思议的大福德之人。
金刚经乃成就果德之法，能闻到心里并受持金刚经的人，当下一念，是人为果位上的人，是人福慧具足，法报化都已具足，是人不是因位上的人，最上，只有佛就是最上。
社会上有三种塔：化身塔，报身塔，法身塔。化身塔就是我们现在的分别心所做的。报身塔要靠你的智慧来开显，一切相都是一个宝塔，这叫做报身庄严，报身庄严也从清净中生；清净能生报身，能见报身佛；我们只要清净了，这个世界就变成一个宝塔，这个宝塔是恒沙世界。法身塔是无相的，无住之心就是法身相。法身塔在报身塔里面，报身塔在化身塔里面；所有的十方世界，所有的塔变成一个塔，叫报身塔，到最后一个塔也没有了，叫做法身塔。法身塔是无相，报身塔是一相，化身塔是多相，多相一相和无相皆是三轮一体的，所以法报化都叫塔，佛身法身报身。
舍利也一样的，化身舍利就像天上掉下来的，人烧了以后的舍利叫做报身舍利。还有法身舍利不是我们能够看得见的，不能用意识来看，彻底的超越了意识。报身塔就是我们烧出来的舍利，是清净心里面出来的，是智慧里面，无我相里面出来的，为什么世俗人烧不出来呢？因为出家人达到无相故。如果你不断地念金刚经，你将来一定能烧出舍利，因为你不断地会在上面啊。念阿弥陀佛也能烧出舍利。那些没有念几天佛的老太太为什么能烧出舍利花呢？因为他念佛而无住啊，他是无住体。如果你这边在念阿弥陀佛，那边在牵挂儿子孙子等等，你就是寺院大和尚不生智慧也烧不出舍利；有些人，这边在“阿弥陀佛、阿弥陀佛”念着，那边追逐名利，到社会上搞那些乱七八糟的东西，甚至还是唱歌跳舞什么的，什么行“菩萨道”“恒顺众生”等等，全是虚幻的东西，他不是无住啊。念佛生清净心才是无住啊，不是嘴巴上能说出来无住的，也不是嘴巴上能流出来清净的，其实他的行为都在有住之中。
所以一定是以念佛无住而往生的，你不能这边念佛，那边有住，那不是变成日本净土真宗了吗！
只要你无住就跟实相相应了，无住即清净，这个世界已经无住了，完全跟我没有关系了，你打我骂我都可以，这你就生实相了。你无论如何我都不烦恼了。不烦恼就根除了恨，根除了怨，怨恨没有了，就生功德吗。生功德，则这个世界就生清净相吗，清净相则生实相，这个都是有逻辑的。
经典所在之处，则为有佛。这个叫做契机，我们认为看不到佛，其实佛就在我们身边，在我们当下，佛法僧都在。
无住之心，无为之相，本来的自性。
从开始讲到现在，重点还是讲一个信，由于我们心很粗，我们只能闻，还不能解，闻信后只能得到一些粗枝名相，现在我们已经知道了，原来是这个样子的。所以在后面有一个总持：就是这部经典“何名此经，云何奉持?”说心，众生没有心；法，这个世界非法，非心非法就是般若波罗蜜，般若波罗蜜是真是假的呢？如果有这个名字存在，肯定也是假的，所谓般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。无量寿经中“立名无量寿”立名，名字是总持之意。把所有金刚经的本义，总持在一个名字上面，般若波罗蜜。般若表智慧，什么是智慧呢？心非心，相非相，非心非相这个体即是。般若有文字般若，建立文字以达闻思修，闻到以后，要达到思维。就像一个东西摆在这里我们要把他解开，解开以后，法界就现前。比如色，整个法界就是个色；声音，整个法界就是这个声音；香，整个法界就是香。你把心解开之后，色声香味触法全是一体，以后你就不会说这个相是相了，你会觉得法界就是这个相，这个相就是法界；以一相而现万相。这个佛像是干什么的，叫总持；总持是非相，不是名，如果要是名，要是真的话，那就变成实相，就是把妄变成真的了，你抓住这个东西不放的时候，所有的东西都失去了，那你就完了。
为什么呢？因为不能解故；你不解，你闻法偏执；执著了一法，就失去了一切法；立名，它是个总持之意。释迦牟尼佛分三段讲：第一段是信品，第二段是解品，第三段是证品。解是把这个般若从心里面帮我们解开，并不是从外面解。此三就是一，一就是三；你不能说这个我有次第，次第法中无次第，无次第中有次第。你只有闻，而不去思，不能落于心故，就不能解；不能解，不能生清净，不能生清净，不能生实相，那就果德不能现前。从果修因呢？果上圆满，因上就圆满；果上不圆满，因上就不圆满；果上与因上同时进入圆满体。如果在相续的过程之中，证量上会得到一切法的清净，如果你不相续，法不清净，相续的体里面它叫次第；次第里面又无次第，所以呢，你不能说真的有次第存在，思里面是在闻的体里面，就是说信而相续，信达到我们的心而变成解，信就能解；信而无解不叫信，就像太阳出来了可以把冰给化掉，如果冰化不掉，那出来的一定不是太阳。讲解的时候，其实就讲信的体。信是解，解信就是行证，信解行证，信必有解，解必有行，行必有证。证的体呢？证而无证。你不要以为有证可得；证的体又是信的体，就是佛陀刚刚开始说的那个东西。所以此三就是一，一就是三。
为什么呢？证的体是通达于信解行的，我们信解行那是我们的心，但是证的体里面没有我了；它完全是果德，果德里面它具足了信解行。信解行和证又是一回事。证的体就是菩提，而菩提通达于信、解、行。信是有解的信，此信又能令解；解是因信的解，此解又能观信增信。无信不能生解，不解非是真信。而行是信解之行，非独立之行，信、解的过程本身就是行的过程，是行的组成部分。当信、解、行达到无我时，即达到无行而行。又因行能生实相故，行必有证，即得无证而证，因为证的体里面没有我了。信解行是三，它又是一体不可分。所以我们要记住，如果你认为我已经信了，你一定则生实相，生实相的体就显现出来了，大功德聚就显现出来。但是呢我们显现不出来，证明你信未解故，那个冰块还没有化光，还在过程之中，你被化掉过程中我执习气慢慢被化掉，则生实相；但你看太阳是不变的，你又不能离开他，这叫解。所以你一定要解，一定要闻到心里面去；解、修然后再证
从这个信的体里面来讲，佛陀讲从前面第一个众生本空，度一切众生实无众生得度，哪有众生好度呢？众生本来就是空的，胎卵湿化三界，有想非有想，有色无色。什么叫色呢？是我们心想的，什么叫有无想呢？还是我们心想的。识为三界想为次第。外面的境由我心想，所有的境界都由我们的心想，心不想外面的境界就不存在；境由心想，种种差别，一切法唯心所生，哪有众生存在呢，都是我们妄想而已。妄想生出二相，就对立。什么叫二相呢？这边跟哪边叫做人相，我跟你叫人相，少了一个人就不成立，所以佛陀讲众生互相依赖，互相残杀，人跟人之间就像二个叉子，少了一个东西你就会倒下去，因为人不可能独立存在。我跟你之间，是因为二个互相依赖，如果一个东西没有了，另一个也就倒下去了，这个叫做人相；人相从哪里来的呢？我相是妄见，人相是境界，有我跟你的这个境，这人境从哪里来？从我们心里面出来，认为有人个你存在，有个我存在，没有你就没有我，都是互相对立的。
什么叫众生呢？今天我靠着这个东西，明天我靠着这个东西后天我靠着哪个东西，互相靠，你靠我，我靠你；我靠昨天，我靠明天，我靠今天，就是你一个思维，你意识一断了，哪有什么众生呢？众生是意识里面的，不是身体真的有众生存在；我们心里面有个众生存在；众生在我们心里面出来的，所有的众生都是我们的心。什么是众生呢？今天我给你讲话，明天给他讲话，都是我们心里面的众生。少了你我给他讲话，少了化我跟另外一个讲话，如果什么都没有呢？自己也就没有了；众生没有了，人就没有了，我相也就没有了；所以我人众生寿者相全部没有了，有寿者相就计量，你不好我就喜欢他，有计量就产生寿者，一直找一直找，找就变成时间了，寿者就是计量出来的，所以我人众生寿者都是我们的一个心是一体里面变化出来的，一体生二相，二相生三相，三相生万相。如老子讲无极生太极，太极生二仪、二仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，都是一个心上出来的东西。我们不知道，闻性中生出万法，都是我们心中之法而已，明了的人就知道，原来一切都是我们的心而已，只是你心中有我相人相众生相寿者相，因为相生。所以你骂别人其实就是骂自己，打别人就是打自己，说别人就是说自己；说别人好就是说自己好，真正的是一个人啊！
佛陀在比喻经中讲：众生众生互相依止啊，互不离身，是一个身体，是共一生命。一个生命里面共出了好多枝，当时看了以后我以为佛陀是安慰我们，叫我们互相不要吵架；现在我才真正清楚，从唯识里面讲得很清楚：真正的是一个人；伤害别人就是伤害自己，你无始以来伤害自己，你有恨有怨，恨怨原因来自于何？因为伤害自己才注入六道轮回，我们悟到这个道理后，不管是见到出家或是在家的任何人，都应该生起共一身的心，看到世界无非四相，人相我二个是对立的，众生相，我在选择；寿者相，我在计量；计量、选择、对立、我皆由一心显现，这一心就是四相，四相皆由一心；一心就是妄心，妄心一断，四相就断。所以我现在不要去找众生解脱的问题，只要你把我执我相给断掉了，所有的都断了，是不是？因为人相是依止于我相的，擒贼擒王，抓住了一心的问题，哪有贼不灭的呢？只要我们抓住无生了，哪会有贼生出来呢？贼就自灭；所以呢众生本空。南摩阿弥陀佛。
