第二章 超世本愿 唯说念佛

　　 诸佛有总别之愿，“总”者，四弘誓愿，　　 “别”者，如释迦佛五百大愿，药师佛十二上愿，　　 弥陀佛四十八殊胜大愿。

　　 先解释愿，一切菩萨成佛，都要发殊胜的大愿，总愿是大家共同要发的，所谓四弘誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”；还有别愿，别愿是区别于其它的佛菩萨、独自所发的誓愿，释迦佛有五百大愿，愿在秽土度众生， 《药师经》记载，药师佛有十二上愿，阿弥陀佛有四十八大愿，这都称为别愿。　　 然今弥陀别愿，超过诸佛别愿，　　 故《大经》言“我建超世愿”，又言“发愿逾诸佛”。　　 故弥陀别愿名“超世别愿”，亦名“别意弘愿”。　　 阿弥陀佛的别愿，超过其它一切佛的别愿，所以称为“超世别愿”，《无量寿经》言：“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”阿弥陀佛的名号被十方诸佛赞扬，是因为他的誓愿超越了十方诸佛，为何超越十方诸佛呢？因为以十方诸佛通途教法不能得救的众生，阿弥陀佛一佛能够救得起来，所以誓愿超越十方诸佛， “发愿逾诸佛”，诸佛光明所不能及。弥陀别愿叫做“超世别愿”，又叫“别意弘愿”，“别意”就是特别的意味，不同于通途法门，印光大师把一切佛法分成通途法门和特别法门，其根据就是 “别意弘愿”，“别”是特别。通途法门是修行戒定慧解脱生死，但是弥陀的本愿，凡夫众生虽然没有戒定慧的修学，也可以仰仗阿弥陀佛的誓愿、称念弥陀的名号到净土去，这是 “别意”。“别意弘愿”这四个字出自于善导大师的《观经疏》。

　　 别愿中的别愿

　　 弥陀别愿亘通四十八愿，别局第十八愿，　　 故第十八愿释尊名为“本愿”，祖师赞为“王本愿”、“本愿王”。　　 四十八愿都称为弥陀别愿，但是，第十八愿是别愿中的别愿，比如说，第一愿“国无恶道愿”，在诸佛的誓愿里边也有，乃至第二愿、第三愿，别的净土也都有，不见得特别超胜的地方，唯独这第十八大愿 “十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”，是十方诸佛别愿当中所没有的，所以，四十八愿之所以称为“超世弘愿”、“别意弘愿”，就是特别在第十八愿。其它的诸佛净土也有微妙庄严的景象，但是我们凡夫往生无份，而阿弥陀佛的殊胜净土，是凡夫但以称名便可往生的，这就是特别不共的地方，所以， “别局第十八愿”。　　 释迦牟尼佛在《无量寿经》中，有四句偈子说明第十八愿：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这四句偈子叫做 “本愿成就偈”，它是解释第十八愿的。“其佛本愿力”，阿弥陀佛本愿成就的力量；“闻名欲往生”，使得我们十方众生听闻到他的名号，发起愿往生的心；我们能够闻名，能够愿意往生净土，力量的来源在哪里呢？就是本愿力，本愿力是最初的原动力，在我们众生身上落实下来，就是闻到了佛的名号，而愿意往生净土，有本愿力的作用，十方诸佛赞叹阿弥陀佛的名号，劝导我们去往生，我们都听闻到，愿意去往生； “皆悉到彼国”，“皆悉”就是百分之百，一百个人闻名号、愿往生，就一百个往生，万不漏一；“自致不退转”，自自然然得致不退转。这就是第十八愿称为本愿的根据、来源。　　 自古以来，第十八愿称为“王本愿”、“本愿王”，其它的愿就属于从属的地位。　　 本愿有二义　　 本愿有二义：　　 因本：对果末，因位之誓愿，即四十八愿每愿皆是本愿。　　 根本：对枝末，众多誓愿中之根本誓愿。　　 四十八愿中，唯有第十八愿是根本主要之誓愿。　　 本愿有两重含义，一是“因本”，对果末，“因”是和“果”相对的，“本”是和“末”相对的，因地发愿，才有佛果，所以，对于佛果而言，因地的誓愿称为本愿。这样来讲，四十八愿通通叫做本愿。不过，净土宗大多所讲的本愿，不是从这个意义上说的，是从另外一个方面，就是 “根本”，“根本”与“枝末”相对应，就像一棵树一样，有了根本，自然会生长枝叶花果，根本如果断了，枝叶花果就枯萎了。四十八大愿并不是平铺罗列，第十八愿是根本、主要的誓愿，因此称为本愿。当然，第十八愿不能脱离其它四十七条愿单独存在，其它四十七条愿是引导进入第十八愿 “念佛往生”的。　　 比如说，三峡移民工程，政府要建城镇、村庄、道路、学校、邮局、商店等等，那么，建这些的根本目的是什么呢？是把三峡库区的人民移到这里来居住，为了移民的需要而建设所有的设施。　　 极乐净土也一样，为了把我们娑婆国土的苦恼众生救度到净土去，而有“国无恶道愿”、“不更恶道愿”、“悉皆金色愿”等等，目的在此，如果没有众生的往生，其它四十七条愿就没有意义，所以，第十八愿称为本愿。　　 弥陀誓愿虽有四十八，唯以第十八愿为王本愿，　　 此本愿之王“唯说念佛”。　　 如果四十八愿都称为本愿，第十八愿就是本愿中之王，此本愿之王“唯说念佛”，“唯”是唯一，只说了念佛。

　　 往生的行业

　　 第十八愿言：　　 十方众生 乃至十念 若不生者 不取正觉　　 这里只取了四句，是要突出说明它的行业，第十八愿全文说： “设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。”“至心”、“信乐”、“欲生”是一个信仰的意识，贯穿在 “乃至十念”的念佛当中。这里是它的行体，以区别于其它法门。净土法门往生的行业就是念佛。　　 而第十八愿成就偈言：　　 其佛本愿力 闻名欲往生　　 皆悉到彼国 自至不退转　　 天亲菩萨阐释此偈之意，而于《往生论》言：　　 观佛本愿力 遇无空过者　　 能令速满足 功德大宝海　　 “观”就是观知、了知，通过听闻，领纳在心中。 “观佛本愿力”，了知阿弥陀佛本愿成就的力量；“遇无空过者”，但能遇到弥陀的本愿力，没有一个空过的。

　　 本愿力是什么

　　 想问问大家，阿弥陀佛的本愿力是什么？ 　　 阿弥陀佛的本愿力就是“南无阿弥陀佛”六字名号，愿以成力，力以就愿。　　 就好像一个发明家，他想建造一艘船，他有这样的愿心，但如果不把船建造出来，那么就是空愿了，当他通过设计、施工，把船建造出来，这艘船就是他愿心的体现。　　 同样的道理，一个人想读大学、读博士，他有这样的愿，通过十年寒窗，乃至二十年，得到了博士学位，他的愿心的体现，就在这本博士学位证书当中。 阿弥陀佛本愿的体现，是通过兆载永劫的修行，而成就“南无阿弥陀佛”不可思议功德的六字名号，所以，本愿力并不是空洞的、虚幻的、没法把握的，而是可以让我们听闻、称念的 “南无阿弥陀佛”六个字。　　 “遇无空过者”，遇到了“南无阿弥陀佛”，就没有空过的。什么叫遇到“南无阿弥陀佛”六字名号呢？知道六字名号可以救度我，而专修念佛，这叫 “遇”，不然就擦肩而过，见如不见，闻如不闻。有的人也听到“南无阿弥陀佛”，然后去修别的行法了，那就是擦肩而过了；“能令速满足，功德大宝海”，这句 “南无阿弥陀佛”能让我们快速满足一切功德大宝，一声称名之处，获得无上功德，这当然是指遇到弥陀本愿力的人；你没遇到，你心里不相信，你怀疑，你拒绝，然后你杂行杂修，遇到等于没遇到。

　　 常应忆念

　　 龙树菩萨据此第十八愿及成就偈之意，而于《易行品》言：　　 阿弥陀佛本愿如是：　　 若人念我，称名自归；　　 即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；　　 是故常应忆念。　　 龙树菩萨根据第十八愿以及第十八愿成就偈，在《易行品》中指出：阿弥陀佛的本愿是这样子的：如果有人忆念我，信受我的救度，称念“南无阿弥陀佛”，归投我的救度，当下必定往生不退转，得无上正等正觉。所以应当时常忆念佛的名号。　　 为什么“常应忆念”呢？是因为弥陀名号有这样不可思议的功德，不是说我先常念名号，才得到这样的功德，而是名号本身就有这样“称名自归、即入必定”的作用，所以，我们就很喜欢念。　　 龙树菩萨另外一个偈子是这样说的：“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。”如果有众生忆念这尊佛，可以得到本愿力的无上功德，当下进入必定往生、不退转的位子，所以我经常念 “南无阿弥陀佛”，是名号本身有这样救度的功能和作用。　　 故知“乃至十念”即是“称名自归”、“常应忆念”，　　 从龙树菩萨对第十八愿的解释来看，“乃至十念”就是“称名自归”，口称“南无阿弥陀佛”名号，内心归凭弥陀的救度，又是“常应忆念”，不是说今天念、明天不念，善导大师所谓 “相续念佛”。　　 亦即是“上尽一行、下至十声一声一念”之念佛。　　 “常应忆念”又怎么解释呢？善导大师解释说：多到一辈子的念佛。

　　 平生之机与临终之机

　　 作为念佛人，活在这世上，我们的生命就是念佛的生命，“上尽一形”，这一辈子是过念佛的生活，是过一种愿生极乐的生活，我们的身体虽然在娑婆界，但是我们的心已经飞向了极乐净土，那自然是心心念念忆念阿弥陀佛，这是指平生之机，早早就遇到了念佛的法门；还有的众生，是到临终之时，才遇到了称念 “南无阿弥陀佛”的法门，那就成为“下至十声一声一念”，所以，依我们在座的各位来讲，不是“十声一声”这样的根机，而我们是“上尽一形”的根机，什么意思呢？因为我们并不是临终才遇到 “南无阿弥陀佛”、念十声一声往生的人，我们是平生遇到“南无阿弥陀佛”，所以一生念佛的众生，以这样的身份而得救。　　 如果误解说“十声一声”就得救了，平时听到了阿弥陀佛的名号，听到了念佛的法门，也不念佛，等待临终去念十句一句，那就不是弥陀的本愿，不符合 “上尽一形”。　　 “下至十声一声”其实也是“上尽一形”，为什么呢？他的寿命只有这么长了，他只能念十句佛了，当下就命终了，当然也是一辈子念佛了。　　 总而言之，善导大师告诉我们说：“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。”我们一旦选择这个法门，一旦决定走念佛往生的道路，就不改变法门，不改变方向，常行念佛，心里只有一个目标：西方净土是我的目的地。　　 念佛人的目的就是到净土，这个目的在我们心中落实下来的话，自然就会常时忆念阿弥陀佛。　　 临终方遇此法之人，则十声一声一念，亦得往生；　　 为什么善导大师说“十声一声一念”呢？就是说有念十句佛号的，如果十句佛号来不及念的，只念一声，甚至还有的人连一声都念不出来，到临终舌根发硬，话也说不清楚了，当然念一句佛号也做不到了，他脑子里有 “我想往生，愿弥陀慈悲接引我”的一个意念，都可以往生。　　 其他之人，则应上尽一形而念佛。　　 我们不属于临终之机，则应该上尽一形而念佛。　　 有人误解，“本愿讲临终念十句，那哪里保险哪？”那当然不保险，谁这样提倡的话，那不符合弥陀的本愿，那就是众生的私心见解，没有祖师的传承，善导大师所讲的本愿念佛是 “一向专称”，不是等到临终才念的，因为本愿讲的“乃至十念”不限于临终，包括平生，我们平生遇到这个法门，就平生念佛，一生念佛。

　　 弥陀的召唤

　　 故知“念佛”乃是弥陀对十方众生之救度的召唤与约束。　　 称念“南无阿弥陀佛”，是阿弥陀佛对我们十方众生的召唤。何以见得是召唤呢？弥陀说：“欲生我国！”呼唤我们回到他的净土。他用什么样的声音呼唤我们呢？用 “南无阿弥陀佛”六字名号的声音呼唤我们到净土去。当我们听闻到“南无阿弥陀佛”的时候，我们心中就应该知道：这是弥陀的呼唤声，这是爸爸喊我回家的声音。你不要说 “这是我哀求阿弥陀佛，不知道你老人家要不要我回去呀？”阿弥陀佛说：“是我在呼唤你呀！我通过十方诸佛这个转播台，把我的六字名号的声音贯穿到你的心中，让你称我的名号，来往生。 ”所以是弥陀的呼唤，这样的领解。

　　 二河白道喻

　　 故善导大师于《观经疏》之“二河白道喻”形容弥陀救度的召唤而言：　　 汝一心正念直来，我能护汝。　　 善导大师在《观经四帖疏》“三心释”文中有一个比喻，为防止念佛的人不走专修的道路，用这个比喻守护念佛人的信心。大师比喻说：　　 有一个人在荒野当中，从东向西而行，路途遥远，半路上忽然遇到两条大河，向南是火河，烈火燃烧，看不到边；向北是水河，波涛汹涌，看不到际。两条河各宽百步，水火二河中间有一条白道，大概四五寸宽，从东岸通向西岸，水与火交替漫过白道，一刻不停。　　 这时，背后杀来追兵，喊声阵阵，刀枪剑戟就来了。他想：这下不行了，如果踏上白道过河，恐怕被水淹死、被火烧死，追兵来了怎么办？　　 他想向南绕，毒蛇猛兽拦住去路；想向北绕，豺狼虎豹竞相加害，三面环敌，情况危急。　　 他想：如果停在这里，也是死路一条，想走回头路，也是死路一条，向前过河也可能掉到河里，无论如何都不免一死，不如顺著白道向西而去。既然有这么一条白道，应该可以过去。 他就打定主意，准备顺著白道过河。　　 这时，东岸有人对他说：“某某啊！你就顺这条道过去，必无死难，如果停下来，决定死路一条。”他一听，也就有信心。　　 西岸又有人呼唤他：“你一心正念直来，就这样过来，我能保护你，不用害怕堕落到水火之中。”　　 他听到此岸的催促和彼岸的召唤，立即直身正念，顺道西行。　　 刚走了几步，东岸又有人喊他：“某某，快回来吧！这条小道很狭窄，肯定过不去，我们对你决无恶意。”　　 善导大师把这个比喻说完之后，就作了解释：此岸这个人，就是我们十方众生，是我们在座的每一位；茫茫的荒野，代表我们无尽轮转的人生；水火二河，代表我们的贪嗔烦恼，水代表贪心，火代表嗔心；身后追兵及毒蛇猛兽、豺狼虎豹，代表眼耳鼻舌身意六贼，能劫夺我们的功德法财；白道：代表阿弥陀佛的誓愿；东岸的催促，代表释迦牟尼佛的发遣 (释迦牟尼佛说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”)；西岸的呼唤，代表阿弥陀佛的召唤，“你就这样过来，我能保护你。”　　 这则比喻就是非常著名的“二河白道喻”。　　 对照这则比喻，想一想这个念佛人，如果像现在这样混日子，那肯定是要六道轮回；如果退回去像以前一样造罪造业，肯定也是死路一条；如果念佛求生西方，又怕自己没有功德，怕不能往生 ── 就是不能往生，也是死。既然佛讲念佛可以往生，那不如就选择念佛的道路。他正要横下心的时候，听到释迦牟尼佛发遣说：“没有关系，这样肯定可以往生。”阿弥陀佛又在对岸呼唤： “你一心正念直来！”这个“你”是指十方众生，指我们在座的每一位，“一心”就是信靠不疑的心，“正念”就是念“南无阿弥陀佛”，“一心正念直来”是解释第十八愿的： “一心”就是“至心信乐”，不要怀疑；“正念”就是“乃至十念”；“直来”就是“若不生者，不取正觉”，直接就来，不要化妆，也不要打扮，也不要拐弯，也不要等待，说 “我修好了以后再去”，现在就让弥陀救，现在就来念佛，现在就发愿往生西方，“正念直来”，直接就来！“哎，我这么多罪业，怎么行啊？等我修成清净心，修成有智慧的人，我再去回向求往生吧。 ”不要这样往后推托，因为形势很紧张，追兵要来了。他上了白道之后，阿弥陀佛跟他讲：水火二河不能为难，不要怕掉到水里淹死，也不要怕掉到火里烧死，“我能保护你！ ”我们念佛的人，很多人担心：“我虽然念佛，我嗔恨心这么重，我贪心这么重，我这么多烦恼，能往生吗？”怕自己掉在贪嗔二河当中。阿弥陀佛明确地告诉你“我能保护你 ”呀！他没有告诉你说：你回去拿灭火器来，把火灭掉，再拿抽水机来，把水抽干，再过来。我们很多人念佛是为了伏烦恼，把贪嗔心消掉以后再去往生，那还用这条愿力的白道吗？就不要白道了，自己可以过去了。所以是 “不顾水火二河”，不要管水火二河，不要管自己有贪嗔之心，一向专念！管那些东西干什么？那些东西是让你死路一条的，你还把它当作宝贝抱著干什么？不要理会它！水火二河当中的白道，就代表我们于贪嗔烦恼心中能生清净愿往生心，从而称念 “南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我们念佛的时候，虽然心中有贪嗔，但是，水火二河当中有这条愿力的白道作为保证，阿弥陀佛愿力的白道、阿弥陀佛六字名号的功德，火不能烧，水不能浇，所以说 “我能护汝”，“我能保护你，你别害怕！”是因为弥陀的护念，我们才能到净土去，这个“我能护汝”就是“念佛众生摄取不舍”，阿弥陀佛的光明摄取保护我们，忆念我们，所以我们可以安全到达彼岸。一百步代表什么呢？代表我们人的寿命，今生今世，大约是一百岁，很短，但是，贪嗔的烦恼很猛烈，南北无有边际。　　 善导大师告诉我们说：我们虽然有贪嗔烦恼，无碍弥陀的救度！如果需要我们自己修诸功德，那就被火烧掉、被水淹掉了，所以，我们的往生，是仰仗弥陀的誓愿去的。　　 称念“南无阿弥陀佛”，就踏上了这条愿力的白道，一旦踏上阿弥陀佛的誓愿所成就的白道，自然受到弥陀的光明摄护，往生无有障碍。

　　 弥陀的约束

　　 阿弥陀佛在彼岸召唤我们：“你一心正念直来！”“正念”念什么？当然是念“南无阿弥陀佛”，所以，这句佛号是弥陀的呼唤，同时，也是弥陀救度我们的约束，什么叫约束？你必须这样做，不这样做，你不能得救。如果不走愿力的白道，肯定会掉到水火二河淹死、烧死，所以，这个约束，体现了阿弥陀佛至极的慈悲和关爱。　　 约束有两重含义，一个方面，对我们众生来讲，要专修念佛，杂行杂修是不能得救的；另一方面，对阿弥陀佛而言，我们只要念佛，阿弥陀佛受到约束，这个条约是甲方、乙方共同承担的。我们念佛，阿弥陀佛就要遵守约定，必定迎接我们到净土去，因为 “若不生者，不取正觉”，“如果众生称念我的名号，我不能使他来往生，我就不成佛”，阿弥陀佛自己承担了这样的约束，所以，我们念佛，自然往生净土。　　 四十八愿唯明专念名号得生　　 又于《定善义》之“真身观”云：　　 无量寿经四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。　　 如果我们事先不知道这是善导大师讲的话，可能多数人都会批评这句话，祖师讲的话，让我们听起来吓一跳。　　 也有人问我“愚者面前的罪业，智者面前是功德，愚者面前的功德，智者面前反而成了逆罪”这句话怎么理解。“愚者”就是我们这样的人，依我们凡夫的心，“哎呀，这样搞、那样搞……功德应该很大吧！ ”其实，从智者来看，从祖师大德来看，反而成为逆罪。我们总觉得修很多法门往生更有把握，恰恰相反，更没有把握！专修专念才有把握。有的人总觉得“专念一句名号没什么把握吧 ”，恰恰相反，善导大师说“一向专称弥陀佛名”，不是这样的吗？ 　　 我们自己觉得是功德的，在智者看来，反而是罪业。总而言之，关于智和愚、功德和罪业，不是依我们凡夫的心来衡量的，是以佛法为标准的。比如善导大师这句话， “《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”，大师在这里明确告诉我们，《无量寿经》四十八愿只讲明了一件事：专念弥陀名号得生。如果依我们的心，就不统一了。其它的愿暂且不谈，比如说第十九愿，发菩提心，修诸功德，临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，接引往生净土；第二十愿，闻我名号，系念我国，植诸德本，不果遂者，不取正觉。这两条愿不也是讲往生吗？第十八愿固然讲念佛，第十九愿不是讲 “修诸功德”往生吗？《观经》里边不也是讲“三福九品”吗？我想这个大家要好好思考一下。 善导大师直探阿弥陀佛的本愿，探佛的本心，以诸行往生为方便，引导进入念佛，所以，不违背“专念弥陀名号得生”。 　　 如果我们不知道这是善导大师讲的话，可能会说： “这个人连《无量寿经》都读不懂！《无量寿经》不是讲了很多吗？怎么说只讲了一件事呢？”

　　 一向专念

　　 我们再往下看：　　 又于《法事赞》云：　　 弘誓多门四十八 偏标念佛最为亲　　 人能念佛佛还念 专心想佛佛知人　　 在《法事赞》里，善导大师说：弥陀因地的誓愿虽然有四十八条，但是特别指出念佛是跟弥陀最为亲近的(善导大师的思想是一贯性的，《观经疏》说：四十八愿唯明念佛；这里 《法事赞》说：四十八愿偏标念佛，都是一样的。)，众生念阿弥陀佛，阿弥陀佛当然也忆念众生，所谓“如母忆子，如子忆母，母子相忆，不相违远”，佛忆念我，我忆念佛，佛心入我心，我心入佛心，你是不是专念弥陀的人，佛知道的，你专心专念弥陀，肯定往生净土。　　 说实在的，往生极乐世界，就看你愿不愿意去，你愿意去，就能去！不是说你愿意去，你自己能去，因为你愿意去，阿弥陀佛就会知道，阿弥陀佛的本心就是要救助十方众生。你不愿意去，他还想方设法给你做思想工作，劝导你，让你去往生。释迦牟尼佛在 《阿弥陀经》里反覆讲“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，你现在愿意去，阿弥陀佛怎么不让你去呢？“浪子回头金不换”，只要愿生极乐，没有不往生的。所以，昙鸾大师在 《往生论注》里说：“愿往生者，皆得往生。”真想去往生的，没有一个不往生，只怕你并不是真想去往生。真心想去往生的，一定会专仰佛的誓愿，专称佛的名号，佛就知道你是个一心归命的众生了，成为念佛的众生，自然就获得 “摄取不舍”的光明。　　 又云：　　 极乐无为涅槃界 随缘杂善恐难生　　 故使如来选要法 教念弥陀专复专　　 极乐世界是不生不灭的世界，凡夫凭藉所造作的有为、有漏、有生灭的随缘杂善，是不能到达无为、无漏的涅槃净土的，那怎么办呢？弥陀慈悲地为我们选取要法，让我们念他的名号，专而又专。　　 而《观经疏》之结论更言：　　 望佛本愿 意在众生 一向专称 弥陀佛名　　 善导大师在《观经疏》中作了一个最重要的结论(你能把这个结论掌握了，净土宗就毕业了)如果以佛的本愿为基准，是要我们十方众生都来一向念佛的。修定善十三观、散善三福九品，非佛本愿。　　 顺他意与顺自意　　 佛讲法有顺自意，有顺他意。什么叫顺他意呢？众生有这样的想法，随著众生的心，委婉地讲，因为跟众生讲真实，众生不能接受。但是，总是顺他意呢，真实不能显现，所以，到最后，把众生引导过来，顺自意。　　 我们很多人求往生是这样子的：也念佛，也修行别的，做功德回向，这个叫顺他意 ── 佛顺众生的意 ── 佛讲十三定观、三福九品，叫顺他意。如果顺自意，“望佛本愿”，专念弥陀名号！　　 我们跟别人谈话，有时也有这样的局面，跟对方想讲的话，如果一下子讲出来，怕对方难以接受，对方讲什么，我们先表示赞同，“这样也好，也可以……”但是，那根本不是我们心中所想的，所以我们就在那里寻找机会。一旦发现机会来临， “哦，那这样子，就更好了！”其实，这最后一句话，就是要讲的话。　　 释迦牟尼佛也是这个意思，我们众生自力执著习惯了，这样修，那样修，如果一下子破斥掉，众生就没有著落了，释迦牟尼佛就说： “这个也好，也无妨，回向也可以往生……不过呢，如果念佛，更是佛的本愿哪！”　　 所以，《观经》就是这个次第，一开始讲定善、散善，三福九品，到最后说“一向专称无量寿佛”。　　 方便与真实　　 因为佛对法的开展是有次第的，而法师弘法所站的角度各不一样，我们会觉得：“哎，跟我以前听的有所差别……”是有差别，差别就在于有方便、有真实。　　 比如我们要让别人到楼上房间来，对楼下的人就说：“你上楼梯呀。”对已经上了楼梯的人，就不说上楼梯了，“唉，你进房间吧。”你说哪个错呢？都不错。但是，对机不一样。　　 如果我们要劝导大街上不学佛的人，首先，三世因果、六道轮回，然后，“既然知道因果和轮回了，将来堕三恶道多苦恼啊，修五戒十善，得人天果报多好呢！”他就修五戒十善了，然后我们跟他讲：“光修五戒十善也不行啊，还要解脱才好啊。”他就求解脱了，然后跟他讲：“想求解脱的话，圣道门很难哪，净土门多好呢？”他就把五戒十善、一切修行通通拿来回向求往生，好了，进了净土门了，我们就跟他讲： “净土门，专修专念弥陀名号，那最好。”　　 当然，改变的是我们的心，由杂心变为专心，不是说不要行善事，“专修念佛，我过去孝敬父母，那么现在就不孝顺父母。”没有这样的道理，你仍然孝顺父母，你仍然行善积德，敦伦尽分，闲邪存诚，这是我们佛弟子应该做的，只是在我们心中不存在这种观念：我要靠这些功德去往生。　　 我们心中知道：念佛一定往生，同时力行世善 ── 这就是专修念佛的人和杂行念佛的人心态上的区别，看外表的形象都一样，都行善，都念佛，但是内心不一样，杂行的人认为念佛之外，如果不把行善的功德回向，那怎么能往生呢？ 　　　　　 杂 行

　　 行善本身并不叫做杂行。如果以为念佛不足往生，把行善、诵经等等功德回向求往生，这才叫杂行。　　 你不要误解说：“专修念佛的人不行善。”不是这样子的。他是没有靠自己善行功德回向求往生的心，而是完全靠弥陀名号往生的心。自然的，所以这个叫“望佛本愿 ”。 　　 这样解释大家能明白吗？因为有的人往往不能反覆听闻，一次两次，难免会有误解，“哎，只提专修念佛，其它的怎么不强调？”的确，在往生这件大事上，是强调专修念佛的，至于世善，怎样对待呢？是作为我们念佛人应该做的事情，我们以这样的身份，获得佛的救度，是不把它作为念佛之外的功德回向求往生，因为六字名号的功德一切都包括了，正因为如此，我们才可以用出世的心，做入世的事业，我们心中才无有挂碍，无挂碍就无有恐怖，就远离颠倒梦想了。我们做这些事情，就不是用患得患失的心，而是已经得到佛的救度，跟众生结善缘，来报谢广大的佛恩，报谢广大众生的恩德，做这样的事情，心态完全转变了。修佛法就是心态的转变。

　　 弥陀本愿之行

　　 故愿生极乐之人，应“一向专称弥陀佛名”，此是弥陀本愿之行。 “故使如来选要法”，这个“选”字很有意义，佛法讲八万四千法门，法藏菩萨在第十八大愿里只选择称名念佛一行作为本愿，所以，念佛是弥陀本愿之行，它之所以殊胜，它之所以超越，之所以叫做他力，之所以叫做易行道，根本的原因就在于它是弥陀的本愿，如果不是弥陀本愿，怎么有资格称为易行道呢？怎么有资格称为殊胜超越呢？又怎么有资格叫做他力呢？我们凡夫又怎么可能去往生呢？所以，阿弥陀佛本来发了这样的愿， “你念我的名号，若不能往生，我不成佛！”他现在已经成佛了，他的愿力兑现了，那我们念佛，自然就因果相应啊，符合啦！跟佛的愿心相应了，自然就往生了。　　 跟佛心相应　　 所谓“跟佛的心相应”，有的人这样解释：阿弥陀佛发了伟大的四十八大愿，我们也要发四十八大愿，至少也要有那么一两个愿跟阿弥陀佛相应，那才可以。凡夫谁能做得到啊？法藏菩萨是经过五劫的思惟发下了四十八大愿，我们五十天思惟都没有。　　 怎么叫相应呢？比如说，妈妈辛勤地劳动，买来营养品，喂给孩子吃，妈妈要喂他，是妈妈的愿心，孩子愿意让妈妈喂，就是孩子的心，这就叫“母子相应”了。如果孩子觉得自己没有资格，不吃妈妈喂的营养品，一定要自己挣钱买营养品，那母子就不相应了。你能挣钱买营养品，要母亲喂你干什么？何况小孩不可能做到啊。所以，凡心和佛心相应，是在本愿当中，佛说： “一向专念我的名号。”我们就一向专念佛的名号，这个叫做与阿弥陀佛大愿相应。　　 阿弥陀佛因地发愿说“你念我的名号来往生”，我说：“我不念你的名号，我自己发四十八愿，我自己建极乐国，我自己成佛。”那个就不叫相应了。

　　 往生已定

　　 “念佛”是弥陀本愿独一无二、最高无上之行，　　 善导大师谓之“正定之业”，亦即“往生已定”、“平生业成”。　　 念佛之所以高贵，之所以别的一切行门无法比较，善导大师说：“自余众行，虽名是善，若比念佛，全非比较也。”其它的修行虽然都很好，如果跟念佛来比，那哪能相比呢？为什么？就因为念佛是阿弥陀佛本愿所选取，是独一无二的，是最高无上的。所以，善导大师才把念佛叫做 “正定业”，“正定业”的含义就是往生已定，你只要专修专念“南无阿弥陀佛”，往生已经定下来了。　　 往生决定在六字名号当中　　 往生决定在六字名号当中，因为阿弥陀佛的誓愿是这样说的：“如果我不能成就十方众生的往生，我就不成佛。”那现在已经成佛了，岂不是把我们的往生成就了吗？所以，六字名号一方面是阿弥陀佛的正觉，另一方面就是我等的往生功德，往生成就在名号当中，名号当中有我们的往生，我们念佛才能够往生；名号里边如果没有我们的往生，你真的是 “喊破喉咙也枉然”了。正因为名号已经决定了我们的往生，我们现在以口称“南无阿弥陀佛”之一行落实下来，往生就确定了。

　　 往生决定在称名一行当中

　　 往生决定在六字名号当中，也决定在我们口称名号一行当中，如果光说决定在六字名号当中，你不念佛，不愿接受弥陀救度，那么，佛那方面虽然决定了，你还没得到。我们来念佛，就是领受阿弥陀佛名号当中已经成就的往生，所以叫 “往生已定”、“平生业成”，“平生”就是平常、活著的时候，“业”就是往生的净业，“成”就是成就，在我们平常活著的时候，往生净土的业事已经成就了，已经了办了，不是像一般的观念那样， “我一辈子怎样怎样念佛，一直到临死的时候才定下来”，不是的，现在念佛，现在就定下来了。　　 不要跳到海里去　　 那么有人讲了：“现在就定下来了，那我就可以随便去干坏事了，无所谓了。”这是没有懂得阿弥陀佛的誓愿，没有懂得阿弥陀佛的慈悲。　　 就好像我们讲坐船一样，坐船就可以过海，当然真正的过海、到达彼岸，是船靠码头的时候，但是，你上船的时候，就定下了可以到达彼岸了，对不对？“好啦，定下来能到彼岸，我现在跳到海里去……”跳到海里去，怎么到彼岸呢？ “念佛决定往生，我现在不念佛了。”那怎么可以往生啊？　　 所以，登船的时候，就已经预定了：肯定可以到彼岸，因为阿弥陀佛六字名号大愿船是不可能破的，也不可能触礁的，也不可能发生故障的，只要登船，一定可以到彼岸。但是真正到彼岸，还要你老老实实在船上坐著，不要跳到海里去。我们这一生，一口气不来，那时我们到了极乐的码头，靠岸了。六字名号大愿船汽笛一响， “南无阿弥陀佛 ──”哦，极乐靠岸了。所以，“往生已定”要这样理解，“平生业成”也是这样理解的。这样，你就不会堕入一边了，“我就不念佛了，无所谓了……”如何如何，也不可能有另外的想法： “那还要如何如何，不然就不能往生了。”不会有别的想法，就是自然地、一生相续地称念“南无阿弥陀佛”。

　　 正定之业

　　 而法然上人依善导大师之启示，于其所著《选择本愿念佛集》之结论云：　　 正定之业者 即是称佛名　　 称名必得生 依佛本愿故　　 这四句话非常干脆，非常有力量，祖师讲的话从来不含糊，给我们大安心。正定之业不是别的，不是诵经，不是打坐，正定之业是称念“南无阿弥陀佛”，是依照阿弥陀佛本愿的缘故。　　 称念“南无阿弥陀佛”名号，必然往生净土，什么原因，什么理由呢？这么简单就往生了？真的这么简单吗？我们总是心中有怀疑。法然上人给出答案说：“依佛本愿故。 ”是弥陀本愿不虚。善导大师说：“称念名号，念念不舍，是名正定之业，顺彼佛愿故。”道理是一样的。大师又说：“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。 ”凡夫往生净土，完全是阿弥陀佛的誓愿。　　 此与其卷首开宗明义所标举之“往生之业，念佛为本”前后遥相呼应，显示始终一贯之宗义。　　 “往生之业，念佛为本”这八个字很简洁明朗。要往生净土，念佛就是根本，就是行业，从头到尾，宗旨是明确的，没有改变的。　　 为什么以称名为本愿　　 何以阿弥陀佛以称名为本愿，不以其它诸行为本愿？　　 此法然上人于其《选择集》之第三“本愿章”有很简要的解说：　　 弥陀如来法藏比丘之昔，被摧平等慈悲，　　 为普摄于一切，不以诸行为往生本愿，　　 唯以称名念佛一行为其本愿也。　　 “平等慈悲”故，“普摄一切”故。　　 为什么选择称名一行为本愿呢？法然上人在《选择集》里边有简要的解说：阿弥陀佛在当初作为法藏菩萨的时候，内心被平等的慈悲所摧动，为了普渡众生，不以念佛之外其它的所有行业做为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿。为什么以称名为本愿？因为要平等慈悲，要普摄一切。想一想，如果以别的行法，比如说以诵经为往生行法， “十方众生要诵经来往生净土”，这个就不能称为“平等慈悲”了，为什么呢？因为有的人识字，可以诵经，有的人不识字，不能诵经；有的地方有经书流通，可以诵经，有的地方经书不流通，那就没法诵经了，这样就不是平等慈悲了，就有限制了，也不能普摄一切，为什么呢？不能诵经的人，就不能被摄取了，因为诵经才能往生啊。 可是，以称名念佛，就可以达至平等慈悲，任何人都可以称念，也能普摄一切众生，任何人都可以得利益。　　 不论缁素贤愚、善恶净秽、男女老少、贫富贵贱；　　 亦即不论任何人，只要“一向专称弥陀佛名”， 　　 皆得平等往生报土，同证无量光寿。　　 “缁”是出家人，“素”是在家人，“贤”是贤善、有智慧，“愚”是愚恶、没智慧，不论出家人、在家人，不论贤善、愚恶，不论善人，不论恶人，不论男女老少，不论贫富贵贱，也就是前面慈愍大师所讲的： “不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。”也就是不论何人，只要一向专称弥陀佛名 ──这是任何人都做得到的啦 ── 都可以平等往生极乐净土。

　　 报土与化土

　　 “报土”，在这里解释一下，极乐净土是报土还是化土？自古以来有不同的说法。简单地说，报土是高超殊胜的地方，化土是比较粗劣的地方。极乐净土，是弥陀誓愿所成就，果报酬报因地的誓愿，因此叫做报土，那是很殊胜微妙庄严的。　　 还有两种名称，一个叫做“胎宫”，一个叫做“边地”，《无量寿经》说：“疑惑佛智，生彼边地，五百岁不见诸佛。”　　 哪些是疑惑佛智的人？善导大师讲：杂行杂修的人。杂行杂修就疑惑佛智了。佛智是什么呢？佛智就是一句“南无阿弥陀佛”。他怀疑说：“这句 ‘南无阿弥陀佛’，就能让我往生吗？不再修行其它的，怎么可以往生呢？ ”有这样的心，叫疑惑佛智。　　 那么，信愿念佛的人，就平等往生报土。

　　 称名本愿之义

　　 此即是善导大师于《法事赞》所云：　　 人天善恶 皆得往生　　 到彼无殊 齐同不退　　 “人天善恶”四个字代表所有的众生。念佛的话，个个都能往生。到了极乐净土，没有差别，所谓品位，是这个世界讲的，到了净土呢，善导大师说“到彼无殊”，共同证得不退转。　　 又《选择集》第六章云：　　 凡四十八愿 皆虽本愿 殊以念佛 为往生规　　 虽然四十八愿都称为本愿，特别以念佛作为往生的核心、规矩、法度。　　 又云：　　 四十八愿中，即以念佛往生愿而为本愿中王也，　　 是以释迦慈悲，特以此经止住百岁也。　　 这是解释《无量寿经》“特留此经文”，释迦牟尼佛说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”特别把这部《无量寿经》留下来，为什么留 《无量寿经》，别的经不留下来呢？法然上人这样解释：因为《无量寿经》讲四十八大愿，以念佛为本愿中王，因为念佛的缘故，释迦牟尼佛慈悲特留，以度万年之后法灭的众生，别的教法留下来，也不能度，因为众生无法修习了。　　 此“称名本愿”之义，存觉上人于《六要钞》简洁扼要明快地解释说：　　 称佛名号，得往生益，是佛本愿。　　 如此信之，是名至心、信乐、欲生。　　 存觉上人明快地解释说：称念“南无阿弥陀佛”，可以得到往生的利益，这就是佛的本愿，能够这样的信受，这个叫做“至心、信乐、欲生”。 　　 第十八愿说“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，有人就在“至心、信乐、欲生”这方面绕弯子，绕不出来，说：“怎么叫至心？怎么叫信乐？怎么叫欲生？”这里很简单地解释说：念名号决定往生净土，能这样相信而来念佛的话，就叫 “至心、信乐、欲生”── 没有怀疑，愿意往生净土，来念佛。

　　 还愚痴生极乐

　　 有人问法然上人曰：“上人之念佛，念念皆与佛心相应；　　 因智者既深知本愿内容，亦详明名号功德故也。”　　 上人答曰：“汝所信本愿亦然。　　 阿弥陀佛之本愿名号者，　　 即使樵夫猎户之愚痴卑贱、一文不识之类，　　 信称念必生，而真实欣乐常念佛者，以此为最上根。　　 若以智慧离生死者，法然何必舍圣道门入净土门乎？　　 圣道门之修行者，极智慧离生死；　　 净土门之修行者，还愚痴生极乐。”　　 有人问法然上人： “上人的念佛，每一念都跟佛心相应，因为上人您是智者(法然上人当初被称为智慧第一，他建立净土宗，各宗各派的人都跑来辩论，三四百人，法然上人一个人去，辩论完之后，所有的人都信服了，结果跟法然上人一道念佛三天三夜，所以法然上人称为智慧第一 )，能够深知教理，也能详明名号功德，所以上人念佛很殊胜。”　　 上人回答说： “你所信的阿弥陀佛本愿也一样啊，阿弥陀佛的本愿，选取名号救度众生，叫做‘本愿名号’，六字名号就是本愿所成就的，本愿就是名号，因地叫本愿，果地叫名号，即使是打柴的人、打猎的人，愚痴卑贱，杀生造业，一字不识，他能相信称念弥陀名号必然往生，而能够真实欣求极乐，常念名号，这样的人称为上根利智。如果说要靠自己的智慧来离生死的话，那我法然何必要从圣道门的修行转入净土门？修行圣道的人，他要把智慧开发到顶点，证悟成佛；修行净土门的人，要把自己当做愚痴的人而往生极乐。”　　 法然上人有这么一句话：“欲学净土门之行者，纵然能学一代之教，亦成一文不知之辈，莫现智者之相，唯专念‘南无阿弥陀佛 ’而往生净土。”认为自己是一文不知道的人而念 “南无阿弥陀佛”，不要显示自己智慧高、学问大。　　 这谁能做到？在佛学院里上了几天课，或者读了几部经，或者学了什么法，或者打坐有了什么境界，就了不起了，就不能“还愚痴生极乐”了，那比比法然上人的智慧，比比善导大师的修行，比比昙鸾大师的高德，怎可相比呢？　　 所以，来到净土门，它的方向跟我们日常思惟的方向是有区别的，“还愚痴生极乐”。你的智慧不管用啊，靠你的智慧也不能离生死啊。当然绝不是靠你的愚痴到极乐净土了，是我们知道自己是愚痴之身，就可以老实念佛了。一个人为什么不老实念佛呢？就认为自己有智慧、有修行，比人家强，他就不老实念佛，也看不起念佛这个法门。他如果知道自己的一切不能救度自己，只有念佛一条道路，就老实念佛了。　　 法然上人又说：“我法然是黑白不辩之童子，善恶不知之愚人，唯念‘南无阿弥陀佛’得生极乐。”黑白善恶都分不清 ── 这是破除我们心中的执著见解，一切是非不在心中挂碍，就只知道一件事：唯信称念必生而念“南无阿弥陀佛”。这个是真正的大智慧。我们就是知道的太多了，就不知道念佛。

　　 法然上人

　　 法然上人是什么样的人物呢，可能各位不知道。法然上人十几岁就出家，在日本依善导大师思想创建净土宗，整部《大藏经》，一生读破五遍(《大藏经》我们有没有谁读过一遍的？ 《大藏经》好几千卷，所有的佛法经典都在里边)，三论、天台、华严等各宗各派的学者都拜访遍了，而各宗各派的高僧、学者没有一个不给他竖大拇指的，“哎呀，你怎么这么高的智慧！你来学我们这个法门吧，以你为法门主。 ”当然法然上人都没有接受，他一直在思惟凡夫出离之道。后来，读到善导大师《观经四帖疏》，他才确定下来净土门。他的智慧和影响都是第一流的，他创建净土宗之后，专修念佛的法门迅速普及朝野，上自王公大臣，下到愚夫愚妇，莫不信仰。

　　 净土最上根

　　 法然上人虽然广学圣道的种种法门，最后离开圣道的修行，而进入净土的法门，所以他才讲：如果要靠智慧了脱生死，那我就不要离开圣道修行了。　　 进入净土门，有再大的智慧，还不是念一句“南无阿弥陀佛”去往生？所以，有的人就觉得有点吃亏，“哎呀，我这么大的智慧，跟老太婆一样念佛？”好像亏了一点，这样的人，真的没有智慧。所以，古德讲： “千悟万悟悟不到，就是一句佛名号。”再怎样开悟，你悟不到这个程度，你不屑念佛，认为吃了亏，那你没有悟。“悟后不愿念佛，管保老兄未悟。”你说你开了智慧，但是不愿意念佛，管保你老兄没有开悟。这些话说得都很实在。　　 净土门里边，不是以学问、智慧、文化、知识来判断是不是上根，就看你对念佛往生的信心，虽然一字不识，但是听说念佛必然往生，就愿意念佛，这个叫最上根 ── 我们在座的各位，一定有这样的最上根。　　 我在广州碰到一位老居士，她不识字，很苦恼，但是一听说念佛必然往生，非常高兴，常行念佛，从晚到早，从早到晚，这就是净土的最上根。有些人呢，读过很多经教，心中疑团很重，有种种想法，不是那么纯朴，这样看，那样看，反覆思惟，反覆辩解，慢慢慢慢地，才相信阿弥陀佛本愿，和那个不识字的老太婆比，那是下根了。　　 佛法并不在于文字知识的多少。像六祖大师一字不识，闻到“应无所住而生其心”就开悟了，他是禅宗上上根。　　 净土门也一样，一字不识，一说念佛必然往生，马上就相信，相信就念佛，一辈子不改变，上根！读了很多书，听了很多录音带，还不能相信，当然就是下根了。

　　 心散乱将如何

　　 明遍僧都问法然上人曰：“虽念佛，心散乱，将如何？”　　 上人答曰：“应知：心虽散乱，称佛名者，乘佛愿力，必得往生！　　 生于欲界散地之人，皆散心也，犹如受生人界，则有目鼻。　　 所谓‘舍散心而往生’，无有是理；　　 散心念佛人之往生，方是殊胜之本愿。　　 凡夫之心，何能无散乱？亦唯如此，故名易行。”　　 僧都是大法师，明遍僧都是天台宗的学者，他专门来拜访法然上人，他说：“我虽然念佛，但是心里散乱，妄念不能克服，怎么办？”(我想各位都有这样的心。)　　 法然上人回答说：“心虽然散乱，但是能够称念佛名，靠佛的愿力，必然往生。”就像前面讲的“二河白道喻”，虽然有贪嗔烦恼，贪心火焰也很猛烈，嗔心波浪也很汹涌，就是散乱的心、烦恼的心，但是无碍往生。　　 上人接著说： “生于欲界散地之人(三界即欲界、色界、无色界，要想达到色界、无色界，必须有禅定功夫，而欲界称为散地，散地众生就是散乱心)，都是散乱心，就好像一个人投胎为人，就有眼睛，就有鼻子。如果说 ‘舍掉散心再来念佛往生’，没有这个道理，因为欲界的众生都是散乱心，散心念佛人的往生，才体现弥陀的本愿，才体现弥陀的慈悲。凡夫的心怎么能做到没有散乱呢？也正因为这样，所以叫做易行道。”　　 那我们都想错了，舍掉散心去往生，那有这个道理呢？就好像医生给病人看病一样，“回去把你的病治好了，再来看！”没有这个道理呀，因为生了病，所以才来医院看病。正是因为我们散乱，所以念佛往生，道理就是如此的。如果说舍掉散乱心，成就禅定功夫才能往生，就不是易行道，也不是殊胜本愿，也不是凡夫所能堪。　　 当代大德李炳南老居士，他的道德、学问都相当好，修持也很好，他到九十多岁就说：在这个世界，凡夫想达到一心不乱的工夫是假的，说自己达到很短暂的功夫成片 (或者说清净心)，都已经是把自己夸大了，不可能的事！这是他一辈子精进修学，到九十几岁所讲的话。我们想想看，以他那样的根机都做不到，那我们谈什么呢？　　 法然上人说得非常清楚：“散心念佛人之往生，方是殊胜之本愿。凡夫之心，何能无散乱？亦唯如此，故名易行。”明遍僧都听法然上人这么一讲，就很感动，给上人顶礼，就回去一向念佛了。明遍僧都转身出去之后，法然上人讲：明遍僧都所问的问题，是个多余的问题，这个问题为什么要问呢？本来就是这样念佛往生的。　　 (可是我们往往就因为这个问题在心中产生很大的障碍，没有必要！以阿弥陀佛本愿不可思议，十方众生称念名号，必然往生。)　　　 两大优点

　　 弥陀所选择之本愿念佛，殊胜的同时，　　 也是能使一切众生平等往生报土的容易；　　 不论愚痴卑贱、一文不知，人人都能。是故本愿念佛，殊胜简易。　　 不光殊胜，也很容易，我们众生都能做得到。我们仰靠佛的誓愿来念佛往生，就这两大优点：殊胜、简易。