慧门禅师：敬礼具德普贤如来
发布时间：2024-03-29 04:07:22作者：佛缘网敬礼具德普贤如来
我们经常讲「佛法在恭敬中求」。「恭敬」，一般出家众很会把它作广泛的解释，认为只要是在家众，不接受僧众提出来的意见，就是没有恭敬三宝。这就是假借恭敬、敬礼之名，来满足自己的欲望，要求人家尊敬。其实，当别人对我们不恭敬时，就应该反观自照：「为什么别人不恭敬我？是不是因为我没有具德？」应该具什么德？先把范围缩小来看，自己有没有具备，恭敬三宝的德？佛宝、法宝、僧宝，没问题，我们是恭敬的。但是，身为出家众，自己是不是具备，成为僧宝的条件和资格？这就很重要了。出了家，并不表示什么都会，是权威了；一个人不会开飞机，就算把头剃了，出了家，仍然不会开飞机；一个人不会开车，也不是把头剃了，变成出家众，就会开车了；一个人不会讲英文，也不是头剃了，马上就会讲英文。外在的知识、常识和技能，与成为三宝里的僧宝，是没有关系的。当然，有这些知识、常识、语言、技能做工具，是有助于修行，但是，也可能成为修行的障碍──所知障，是各有利弊得失的。
如何「敬礼具德普贤如来」？可以分几方面来说明。所谓「具德」，就是必须具备福德圆满，才叫作具德；也就是要明心见性、要有大开悟，要有「自然的智慧」。什么叫作「自然的智慧」？可以把它比喻成，像虚空一样自然的智慧，也就具备了「摩诃」及「大圆满」的意义。这里讲的「具德」，是具备了大圆满的意义，大圆满是比虚空还大的。当虚空中飘进了乌云，虚空会受到干扰、影响吗？会生起连锁反应吗？当我们在地上走、在虚空过，大地、虚空有没有责骂我们，「你今天没有精进修行，不让你通过」？或者「你今天比较精进，所以，你的脚每踏出一步，前面就出现莲花，右脚走出去一朵莲花，左脚走出去也一朵莲花，左右脚走出去都是莲花」？有没有这样？事实上，虚空是不会受干扰、影响的。有句话说，向人家吐痰或骂人时，就像对虚空吐痰一样，会「反堕其人」，会「喷到自己」，虚空是不会受到干扰、影响的。
自然的智慧就是般若智慧，就是如实的反映，把事相呈现出来，不做连锁性的反应，仅仅是呈现而已。就像有些同学，从别个佛学院读到这个佛学院，转来转去，从别个道场来到这个道场，从那个教室走到这个教室，走来走去，整个虚空都没有受到干扰，只是让大家如实的，在其中来去表演而已，没有罣碍，没有执着，没有认为有那个地方，不能让谁通过。这就是没有任何执着的智慧，也就是自然的智慧。
这种福德圆满的自然智慧，是本来就已经具足，不是去修才有的，只因为我们被污染了，所以认不出来。只须把所受的污染消融掉，让自己回到本来的状态，它就会显现。我们不是经常在讲「吉祥、吉祥」？佛教讲的吉祥，就是要「具德」，具德就吉祥，吉祥就是具德，圆满具足了福德和智慧二种资粮，就叫作吉祥。《喜金刚续》里说的「师利、师利」，就是无二智，也是「吉祥」的意思，也有功德殊胜的意思。殊胜，包括了殊胜有寂，「有」与「寂灭」的吉祥，也就是轮回有趣与涅槃寂灭，都现出空与方便的无二智慧，那就称为吉祥。吉祥就必须要具德，所以，我们要敬礼具德的普贤如来。
我们总是要求人家恭敬三宝，而且，把恭敬三宝套用在自己身上。其实，人家恭敬不恭敬三宝，是人家的事，重要的是，自己有没有具德？有没有具足僧宝的德行？所以，要反观自照来修行。我们不可能因为，被人家恭维了一句话，就马上变成圆满具德了，例如人家对我们说：「你实在很殊胜、很有威德、很有福报、很圆满。」「你是上根利智，马上可以大开悟了。」这样一恭维以后，我们就马上具德了吗？没有用的，一点用处都没有，只有实实在在自己去修行，才有用；自己不去修，是没有用的。台湾现在的佛教界，就有一种不好的现象，出家众不知道，恭敬三宝的真正意义，只会一味的要求，在家众要恭敬三宝，而在家众也胡里胡涂的，不知道恭敬三宝的真正意义，以为唯唯诺诺，顺从出家众讲的每句话，把它当作圣旨，就叫作恭敬三宝。这是错误的哦！
恭敬三宝，是要透过听闻、思惟佛陀讲的法，以僧宝作为模范，透过修行来调整自己妄心的起伏不定，才叫作恭敬三宝、敬礼三宝，否则就不是。在学院里，就有过这样的现象，例如愚僧经常，用很简单的两、三句话，把修行的诀窍说给大家听，大家听了，就觉得不稀奇、不重要，把它当作耳边风，「院长讲的这些，我都懂，我都听过了。」看过《禅观有情世界》后，也都说：「书里面的每个字，我都懂。」「整本书里不同的字加起来，也没有超过两千个字啊！这有什么学问？」我们就是不懂得在恭敬中求法，才会把书束之高阁，丢在一边，而一听到要上「大圆满」的课，大家就很兴奋、很高兴，「哇﹗这个课一定很棒，一定可以使我马上大圆满。」从开始讲课到现在，大家也觉得，好像已经有一点大圆满了，其实还差得远呢！听几堂课就大圆满了吗？假定那么简单，很多人都要拜你们做师父，请你们上课了。
「普贤如来。」「普」就是遍一切法，无所不在。当遍一切法时，是没有时空隔阂的；也是因为没有时空的隔阂，才能遍一切法。就像佛陀，虽然示现在两千五百多年前，但佛法仍然遍一切处、遍一切时空，超越一切时空，所以，我们现在才能回到佛陀的怀抱，用法来与佛陀相会。那么，要怎样遍一切法？就是三世没有变迁，过去、现在、未来，从来没有变动过，即使这一世出生为人，也没有变动过；死了再投胎，也不会变动。我们的本性一直跟着自己，它是不生不灭、不垢不净、不增不减的；下地狱，跟着我们，进天堂，也跟着我们；成佛，是这一个，不成佛，也是这一个；要跳出六道轮回、要成佛，都是这一个，这就是我们的自性，只不过我们不认识而已。只要认识它，它就遍一切处、三世无变迁，陪着我们生生世世流转，就算我们投胎为一头牛、一头猪、一个人，或者一条虫，都是这一个，它是不生不灭的。所以，这个「普」是遍一切法，三世都没有变迁过，不管在任何境界中，它都没有离开过。
「身及智无离聚之密意。由妙贤(妙善)而不动。」我们都没和密意相应，才会很怕轮回。但是害怕轮回，还比不上害怕现在就死。会怕死，是怕会离开这个躯体，怕这个肉体不再是我的，所以就很执着这个肉体。其实，这个肉体有什么稀罕、稀奇呢？只是心一旦进入这个躯体，就不容易出去了。例如请解剖医师把我们解剖看看，从头发、指甲、皮肤、骨头、眼睛、耳朵、鼻子，一直解剖到最后，能解剖出一个「我」吗？但是，我们偏偏执着，这身体里面有一个「我」；明明在这个身体里面，找不到一个「我」，偏偏听到被人喝斥一声、骂一下子，喝斥的人、骂的人还没到眼前，只不过是声音传送过来，就受不了了。在斋堂用斋时，本来是「五爪拿饭碗」(台语)，看到别人用眼睛瞄我们一下，马上就知道自己没有「龙含珠」，即刻就紧张起来。为什么会这样？
参话头，参「未出娘胎前的本来面目是什么？」我们的本来面目是什么？「身及智无离聚之密意。」「密意」又是什么？透过大圆满法的修行，就能了知本来面目或密意是什么。在《六祖坛经》里，惠明法师为了抢衣钵，而追杀六祖，六祖跑不动了，就把衣钵放着，惠明法师伸手去拿，却又缩回来，说：「我是为法来，不是为衣钵。」六祖问他：「不思善，不思恶，正与么时，什么是明上座本来面目？」密意就在这里。就是因为不认得本来面目，我们才会这个壳子钻完了，又钻那个壳子；钻完了这个人形壳子，不知道爱惜，还想将来能钻到那个披毛戴角的地方去。但是，惠明法师有没有开悟？没有！所以，他才又问六祖：「有没有更秘密的呢？」六祖答：「密在你的心中。」密意，就是指本来面目。我们的本来面目是什么？是「身及智无离聚之密意」。我们的身与智，从来没有离开过，也从来没有聚合过，它根本没有变动、变迁过，这是在解释「普」，是根据我们的体性、性体来解释的。
「敬礼具德普贤如来。」如果分基(体)、道、果来解释，是包含了哪些意义？《功德藏疏》说，大圆满可以详细的分为基、道、果三位，就是基大圆满、道大圆满、果大圆满。「基大圆满」是指在本来就明明了了、清清楚楚的如来藏体性中，所有轮回涅槃的法都是圆满的，都是如梦所现，如梦幻泡影，是以「无」来显「有」的；「有」是因为明体中的我执所生，除此我执，即为「无有」。涅槃诸法，就像太阳和阳光能够自然的任运；太阳与阳光是一体的，阳光从太阳出来，太阳就是「体」，阳光就是照明，是「用」，体、用能够自然的任运，就称为「圆满」。「有」就是轮回，「寂」就是涅槃，有、寂能够自然任运，就是一种自然的智慧。这种自然的智慧，遍一切处、一切时，就称为「大」。
「道大圆满」是指心及心所法，同样都能消融在法界，而离开戏论。只要能离开戏论，就会自然产生智慧出来，而远离一切造作，超越卜度、臆想的相续。假定没有任何的造作，所有的污垢自然就会离开，它的道与果及所有的法，就能任运圆满。也就是说，能净除覆盖如来藏的烦恼障及所知障，达一切乘究竟之道，就叫作「道大圆满」。
谈到戏论，就像演戏一样，世间的人在演戏，我们现在，就是在演目前自己的角色。但是，演歌仔戏或舞台剧的人，是依照剧本来演戏，做种种动作、讲种种对白，主要是让看戏的人，感到很欢喜而已，并没有实际的意义。我们的妄见也是这样，在产生妄见时，就叫作戏论。我们经常掉入戏论里，而不自知，所以，要远离心和心所法，让二者都消融在法界里，然后离开戏论，自然的智慧就会产生。自然的智慧一产生，就是大圆满。我们有没有大圆满，自己会很清楚。例如当看到一件事、一个现象，就会去猜测为什么会这样，但事实上，这件事、这个现象的原因，我们不一定会知道，一切都是自己推敲出来的，所以，才会有自己的感受。假定有另外一个人，看到同样的现象，他也会去推敲，为什么会产生这个现象，结果，这个人猜测的与其他人猜测的，通通都不一样，这就是戏论。
我们都被幻化的表相所覆盖、蒙蔽着，以自己的妄见来认定一件事，这就是「戏论」。例如禅七时，我们会找一天晚上，把所有的灯熄掉，只留一盏小灯，让学员在「暗蒙蒙」(台语)的禅堂里，漫无目的地走，走着走着，然后，让他们对目前的境界发表感想，有的人说「漫无目的」，有的人说「像孤魂野鬼」，有的人说「这个境界很悠闲」，有的人说「快成佛了」等等，通通不一样。明明看的境都一样，透过不同人的眼睛、耳朵，看了、听了以后，再经过心的判断，讲出来的都不一样，这就是戏论。又如我在这里，讲了一大堆话，每个人听了以后，联想出来的也都不一样。假定要每个人，拿一张纸写下对「戏论」的想法，一定也通通都不一样。明明听到的是同样的话，为什么想出来的会不一样？就是因为有妄见，而且被表相给迷惑住，又没有能力穿透，看不到事实的真相。当看不到真相而自以为是时，就是掉入戏论了。所以，要离开戏论、远离造作，才能超越臆想的相续，产生自然的智慧。
在《禅观有情世界》里提到，我们最大的苦恼就是，忆念、忆想过去的事情，或者作未来的白日梦，把心投入过去，或者丢到未来，然后再投到现在，对现在的境界，又去预测、推测，苦恼就从这里生起，这样就不能「大圆满」了。所以，只要把《禅观有情世界》里讲的，全都修好，就能修大圆满了。但是，现在的人很奇怪，明明白话文每个字都看得懂，大家偏偏不喜欢修，反而喜欢修看起来、念起来都不懂的。例如「说」就用「说」，它偏要用「云」。「如来一子本续云」中的「如来一子」，明明就是佛讲的经典，偏要写成「如来一子」。让大家看不懂，而觉得「哇！太有学问了。这个太棒了。」就是这样，现在的人就喜欢那个，看不懂、听不懂的，然后说：「这个法讲得很好。」对于讲出来都听懂的，一听就想打盹。有这样的心态，就很难任运圆满。
「果大圆满」是说，在本明的自性中，当障碍的秽垢清除，而得到清净时，一切的身及智无离聚而圆满，也就是透过修行，顿证「断」、「证」、「事业」三大自性的圆满，所以称为「大」。果大圆满能离一切盖障，让心光显露出来，产生自性自然的智慧，这就是果的大圆满。
以基、道、果，来解释「敬礼具德普贤如来」。「具德」就必须具备自然的智慧，完全没有执着。而要达到自然的智慧，就要敞开心胸、把心扩大，大到比虚空还要大，这种自然、毫无执着、能包容一切，也不会受干扰、障碍，不会产生任何阻碍，而呈现洞然透澈的状态，就是自然智慧。具德，就是要具足这种自然的智慧。
假若以基(体)来解释，「普」就是三世都没有变迁，过去没有变动，现在也没有变动，未来死了没变动，即使再受生，也没有变动。我们有没有变动过？有。因为我们是轮回来的。不过，也有人可能不是轮回来的，而是乘愿再来的。有些人问我：「你是怎么来的？」我说：「我是随业力轮回来的，不是乘愿再来的。假定是乘愿再来的，心量绝对不只这样而已。」我们要「广大此心境」，才能「身及智无离聚之密意。由妙贤而不动。」
「妙贤」也可以称为「妙善」，文殊师利菩萨的大智慧境界，就叫作「妙善」。「敬礼具德普贤如来。」「敬礼」是什么意思？就是要了悟此义，了悟「具德普贤」的意义。从体性上去了悟这个道理，才会与「体」相应，这才是真正对佛的供养，这叫作法供养。我们通常讲的供养三宝，是要供养佛、供养法、供养僧，而现在很多人供养三宝，都以为把钱拿出来就没事了，回到家照样打孩子。在学院里，上课时也讲要供养三宝，但下了课，进了大寮，就开始计较谁不做事，午斋吃得不满意，也去大寮批评一下，这叫作供养三宝吗？不是耶！供养三宝，是要了悟敬礼三宝之意，了悟真正对佛的供养，就是法供养。当透过法的修行，让自己有所成就，真正了悟法的真义，就是最大的供养，是真正的敬礼。我们有没有这样真正的敬礼啊？「大圆满禅定休息清净法门」首先就教我们要「敬礼」，敬礼是什么意思？就是要如法去修行，这样的敬礼和供养才是真的，否则就不是真的。
若以「与道合解」来讲，「具德」是什么意思？就是把自性菩提心也放下，这就是「法身密意也」。也就是把我们的自性菩提心、大悲心，完完全全的放下，连「放下」也要放下，连要「空的」也空掉，这就是法身的密意。
「密意」有两层意义。第一层的密意是「身及智无离聚之密意」；第二层，是更进一步的与道相应，也就是法身的密意，就是自性菩提心也要放下。有些人一开始学佛，就处处看人家不顺眼，看人家什么都不对，只有自己对，大家都不如法，只有他如法。尤其有些想要出家的人，看到有些法师不如法，就说：「这个人不如法」、「那个人不如法」、「这个道场不是我要修行的地方，我不能在这里出家。」然后到别的地方，又看到别人不如法，因此整天说：「这个地方不如法」、「这个不对」。他永远只看到别人的不对，从来看不到自己的不对，只好三世轮回，流转好几世、好几劫，一直在找别人的不对，而自己的不对，就这样把他拉去，出生为狗、为猫，这就是因为，他没有把自性菩提心放下。
以「道」来讲。「普」就是在任何时刻、分分秒秒，都要停留在具德的境界里不离开。「贤」就是「未离法身境中显现一切有情本自解脱大圆满境界也」，也就是停留在证悟的境界不离开。所以，普贤如来也是普贤菩萨的，现量证及现量境。普贤王本初的佛名，就是「桑杰衮杜」；从一切两执错误中觉悟为「桑」，无二智慧自性的扩展为「杰」，无余的密意为「衮」，向一集中为「杜」，「桑杰衮杜」或「桑杰，」就是普贤王如来的藏音名号。我们若达到这种境界，而且分分秒秒都不离开，就是自性菩提心放下的境界，是不离开法身境所显露出来的，一切有情本自解脱大圆满的境界。
宇宙万物都是唯心所造，也就是说，阿赖耶识是如来自性的现量，而我们的身心，则是阿赖耶识的现量。其实，我们的自性，根本就没有离开过这个法界，而在法身境中，显现的一切有情，也只是自然的显现。我们本来就在解脱中，根本不必再求解脱，包括连要求解脱的心，都不需要有，这时才能达到「普贤」的境界，就像三祖请求二祖为他解缚(即解开结惑)，二祖说：「谁把你绑了？」三祖一听这句话，就开悟了！
我们的心也经常打结，但是，假定我也向大家讲：「谁绑了你啊？谁把你捆了啊？」大家听了，会不会开悟呢？明明知道自己打了结，偏偏又很喜欢打结。所以，要达到「普贤」这个境界，就不应该有所求。本自解脱的我们，之所以不能解脱，就是因为自己绑自己、自己捆自己。所以，不必求什么，靠自己来解脱，才叫作大圆满，才能达到大圆满的境界。
精进、勤奋的修行，而达到法尔境中，就叫作「敬礼」。我们在供养法，在敬礼、礼佛、礼法时，并不是用头在敬礼，不是把头拜下去就是敬礼，而是要时时刻刻，都把身心投入精勤的修行中，让自己能达到法尔境界。透过这样的修行，才能表示我们对「法」的敬礼。从这样的解释，就能知道要以什么态度，来修「大圆满」。就像上课前都有敬礼，有起立、问讯，但这些都只是外表的敬礼，当老师在台上讲课时，我们却在台下一直打哈欠，没有把法听进去，没有去看自己精进的「自性菩提心」，这就是没有敬礼、没有恭敬法。所以，徒具形式的敬礼，是不能产生道交相应的。
从「与果合解」来了解。「具德」是无始本觉的，所谓无始本觉，就是没有开始，也没有结束，是本来就已经具足，所以叫作本觉。也就是说，透过大圆满的修行，证到了果位，这种果位必须是，具备福德智慧都圆满，才可能证到「本觉」的境界。本觉的境界，是指本来就觉悟的，就如「佛」，「佛」就是觉。我们虽然本来就觉，但还是要透过修行，才会觉悟，这并不表示，我们本来没有「觉」，我们的佛性仍然是在的。那么，这个本觉的自性，到底是什么？就是「生死涅槃诸无上达到。」无始的本觉就是在「生死涅槃无上达到」。也就是说，有生死时是凡夫，涅槃时就是佛，凡夫与佛其实是一体两面的。这一体两面要如何修，才能达到无上的修持、无上的智慧、无上的功德呢？这就要藉大圆满的修持了。
「而于顿成宝秘密孔中。(法身中)内明身智无离聚而住者也。」这就更深一层，也就是到，能立地顿悟成佛的奥秘了，而到达这个秘密的「孔」，就叫作法身境界。这个「孔」是指什么？
提到普贤的意义。「普者。于彼境中示密严具五决定庄严者也。」「彼境」是指顿成境，就是即刻显现出来的境。「五决定」是指五圆满，就是一处(必为圆满佛剎)，二上师(必为佛)，三眷属(必为菩萨圣众)，四法(必为大乘教法)，五时(必为轮回未空，不取涅槃)，这五种决定都能够庄严「彼境」。「贤」者，「由彼境中以大悲心变化六能仁。」因为大悲心，而变成六道众生来度众，这样就成佛了吗？事实上，佛菩萨度众生是比凡夫还忙的。我们往往自己做一点事、出一点坡，就觉得很忙很忙，就不能用功了。但是，像观世音菩萨，闻声就要去救苦救难，单是学院每天发出的求救声音，就够观世音菩萨忙的了，何况还有六道众生等着度，忙不忙啊？观世音菩萨比我们忙几千万亿倍，都不觉得忙、不觉得苦，而我们做一点小事情，就发牢骚、就生气、就斗来斗去，这就是没有「贤」。贤，是「由彼境中以大悲心变化六能仁。」要来调伏六道众生，在六道中度化众生。像地藏菩萨发愿在地狱度众生，观世音菩萨寻声救苦救难，就是因为祂们能在污秽里，化为「六能仁」，才能在六道度众生。所以，「敬礼者」就是「恭敬献呈也」。什么叫作「恭敬」？就是要像地藏菩萨、观世音菩萨这样，才叫作「敬礼具德普贤如来」。我们供养三宝，有没有修到这样啊？能不能在六道众生里救苦救难，而不起烦恼心、不产生任何问题？
自性本寂离戏之空界。顿成身智自性极妙严。诸作千光照摄调伏界。佛子智悲如日喜顶供。为诸贤劫异生众。由于其道解脱城。决定超出之法者。明此自性大圆理。清净车辂之解释。夫一切如来广大圣言之顶尖者。是自性大圆满法门故。其理真实。然于一凡夫实解如何受持次第。使达到所谓大圆满禅定休息究竟故。所以用此解释明白指示要门之理也。今初敬礼。
继续再广说「敬礼」。什么叫作「敬礼具德普贤如来」？
龙清巴尊者这样论述说明「敬礼具德普贤如来」。在密宗里，庄严顶礼佛和上师是很重要的。有些出家众很喜欢别人跟他顶礼，但是，要让人家顶礼，要先看看自己有没有成就？有没有具德？有没有像「敬礼具德普贤如来」所讲的，具备种种威德、成就？假定修行有成就，自己证得法身空性，自性也就起用了。自性起用到什么状态呢？要像太阳一样，能够照耀万里晴天，照遍三千大千世界，身智的庄严才会出现。所以，必须要超越色界天，自性才能庄严，才能成佛。我们的庄严，靠什么来成就？自性本来就是寂静，本来就没有生死涅槃，离开这些戏论、妄见，进入空性里，我们的身智自性，自然就会极妙庄严起来。
我们都想要庄严自己，但是，脸都是臭臭的，稍微做一点工作、出坡，就不高兴了；或者，听到别人稍微批评自己，嘴就翘得高高的，吊上两颗上回学院供养伦珠梭巴格西的大苹果，都还不会掉下来，好像有人欠自己几百万、几千万，没有还一样。连色身都没有办法庄严，哪有办法庄严三千大千世界，产生妙用？
气色的修行是满重要的，要把气色修到「诸作千光照摄调伏界。佛子智悲如日喜顶供」。「千光」不是一千个太阳，而是太阳另一种含意深远，又很好听的名字。不是一千个太阳哦！假定要一千个太阳，当然也是不难的，千江有水千江月，自然也可以有千江日啊！假定没有千江水，排一千个脸盆水，不就有千日了吗？其实，在佛陀的宇宙观里，「千光」就表示无数量的太阳系，以目前的科学研究即可印证。「佛子智悲如日喜顶供。」「佛子」是指佛说的教法，结集成的经典，它所具备的智慧和大悲心，就像太阳般的照射，并供养一切法界，没有任何分别心。太阳不会因为某人是杀人犯，他走到哪里，就让哪里都暗暗的；也不会因为我们虔诚的拜佛，走到哪里，它就照到哪里。
为什么要「喜顶供」呢？就是为了「诸贤劫异生众。」在一切劫数中，诸贤圣都能用一切好的清净法门，来修行及度化异生众。「由于其道解脱城。」透过修习「大圆满清净解脱法门」获得解脱，而能「决定超出之法」，超越一切的执着。假定不能明白自性的原理，当然就不能了解、受持，法的整个次第，也就很难达到「大圆满禅定休息」的究竟。所以，为了让凡夫达到「大圆满禅定休息」的究竟，龙清巴尊者才讲出更明白的道理。而为了要说明这些方法，连龙清巴尊者在造论时，也都「敬礼具德普贤如来」。尊者本身，已经得到大圆满法的传承，透过修行也得到大成就，为了要让一切劫数中的贤圣众生，也能明白知道这种修行次第，并依样画葫芦的去修行，尊者才把大圆满法详加说明，希望众生都能离苦得乐，得大解脱。「夫一切如来广大圣言之顶尖者。」上述大圆满法的义理，是非常真实的，依此轨道修持，可获得解脱究竟，这是如来广大、殊胜、无上、顶尖的圣言量。
为什么要「休息」？诸佛菩萨为了度化六道众生，而忙来忙去，需不需要休息啊？不需要的，因为诸佛菩萨已经休息在这其中了。但是我们呢？为了忙着要去轮回，在六道中滚来滚去，一下变猪，一下变狗，一下变人，一下变比丘，一下变比丘尼，一下变在家众......变来变去的。我们很会玩把戏，也忙得团团转，滚来滚去，忙得不得了，我们才真正需要休息。禅宗有一句话：「狂心顿歇，歇即菩提。」真的放下了，就可以停止六道轮回，就能够了生死，这时就叫作「大休息」。只要能够了脱生死，就叫作真休息；而在没有了脱生死以前，我们一直忙得不亦乐乎，经常说要离苦得乐，却偏偏在造苦的因，不造乐的因，所以才忙得不得了，忙得不亦乐乎，还自以为很忙就能解脱。其实，都是忙着在六道里打滚。
让自己狂心顿歇，是很重要的。我们的心真要大休大息，就要放下。要看自己有没有放下，就要看《禅观有情世界》最后一篇〈狗子与佛性〉，看看自己的心是不是跟「看破」、「放下」、「自在」(三只狗的名字)一样，忙得团团转？是不是处处你争我夺、与人交诤？也就是交互争夺，有语言上的诤夺、肢体上的争夺，吵吵闹闹、打打杀杀。假定是，狂心怎能歇啊？所以，要了解心性。一旦了解自己的心性，自然就能放得下，不然，就永远放不下。其实，把《禅观有情世界》全都看通了，不管是大圆满、念灭处、四念处、白骨观、或者数息观等等，通通都会懂得怎么修。最重要的一点是，要「休息」，要让狂心歇息。
在学院里，大家都想读「禅门专修部」。为什么？因为可以不交周记、笔记，不必考试，每天只要进禅堂打打坐，应付应付，至于在禅堂里，胡思乱想些什么，也没有人知道！这叫作狂心顿歇吗？其实，那还是在忙，忙得不得了。所以，要修「禅门专修部」，就要狂心顿歇，不胡思乱想，把一切放下、放下。大家有没有放下？怎样放下啊？连现在都还忙着抄笔记，那有放下？眼睛都还忙着看书，那有放下？这些其实都是攀缘，并没有放下。在禅宗里、在大圆满里，都是讲顿悟的，说放下，就放下，不是手上接受了供养，嘴里拼命说：「不用！不用！」「放下！放下！」偏偏就把供养，放到自己的口袋里。到底放下是放到哪里去了啊？放到口袋里，也叫作放下吗？这样，是不能超出三界的。
真正停止轮回的流转，才叫作「休息」。也就是说，在意念之间停止生死轮回，才能超三界，才叫作真正的放下。过去所教的念灭处、境灭处，甚至观肉团心的修法，都是要让狂心顿歇。所以，要修大圆满，只要把《大乘本生心地观经》的〈观心品〉修会了，大圆满自然就会修；〈观心品〉看懂了，大圆满法自然就看得懂。
