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钟茂森:无量寿经简讲(第二十六集)

发布时间:2023-01-24 09:30:40作者:佛缘网
钟茂森:无量寿经简讲(第二十六集)

尊敬的各位法师,各位同修大德,大家好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。请大家看经本第三品,我们讲到经文是,世尊告诉阿难,如来正觉智慧是难可思量、无有障碍,能于一念之中这么短的时间住无量亿劫,而且六根都不会有任何的变化。这种不可思议的境界是因为什么?我们看下面经文:

【所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。】

我们先看这一句。『所以者何』,就是为何,为什么佛要这么讲,有这样的境界?下面就解释原因。『如来定慧』,定就是禅定,慧就是智慧,如来的禅定智慧『究畅无极』,这个究是究竟,畅是通畅,无极就是没极限。所以这两句的意思就是讲,如来的定慧力是不可思议的,是究竟圆满、通畅,没有任何的障碍,无有穷尽。定跟慧是佛法三学的其中两个,我们说三无漏学「戒定慧」。戒是基础,我们希望能够得到定、能够开智慧,必须要持戒。持戒不是目的,它是手段,为了什么?为了帮我们得到定。如果我们不能够持戒,心就不会定,心不安。如果有犯戒,受到自己良心的遣责,甚至晚上睡觉都不安宁,所以没有办法得定。持戒是非常重要,由戒得定,由定开智慧。所以定是关键,它也不是目的,它是戒的目的,得定,但是它不是最终目的,它也是一种手段。修定为了是开智慧,开智慧之后戒定都得到圆满了。永明大师讲过,说「定为将,慧为相」。好像朝廷有将相、文武官员,将是武官,相是宰相,是文官,最大的。能够辅助心王成无上,永作众生证道门,这个是讲定慧,就是辅助我们成就无上正觉的,帮助我们救度众生的。一切的诸佛如来,过去佛、现在佛、未来佛,都是因为定慧而得成菩提,所以定慧很重要。到了如来的果地,定慧都到圆满了。

因此,『于一切法,而得最胜自在故』。如来的定慧究竟通畅,无上的,所以离开一切烦恼的束缚,能够通达一切法。这个宇宙当中,是无所不知、无所不能,没有任何的障碍,这个就叫做自在,而且是最胜的自在,最殊胜的。《华严经》上面讲到十种自在,十种自在包括什么?第一,「命自在」。如来的寿命在这个世间无有障碍,想什么时候走就什么时候走,想要多住世也可以多住世,不像我们凡夫没有办法控制。

第二是「心自在」。用智慧来调伏自心,随时都入种种的三昧,这个心很调柔,想入定就随时可以入定。我们众生就不行,甚至如果是定力差一点的人,晚上睡觉都睡不着,不要说入定,入睡都很难。原来睡觉都要靠定力的,如果你没有定力,睡觉之前,这个思想此起彼伏,定不下来,所以睡觉都要靠安眠药才能够入睡。现在很多人是这样的,香港人失眠的很多,为什么?妄想打得太多了。就要将你的心去调整、调柔。怎样调柔?放下,将你种种的执着、烦恼、妄想放下,这样你的心才自在。我们做不到随时入定,起码到时间要入睡也可以有把握才行。这些心有定功的人他睡觉,睡眠不需要很多,而且睡觉效率很高,一天睡二、三个小时,精神就全部恢复了,他不需要睡那么多。他的心能做主,想睡就睡,头靠在枕头上两分钟就睡着了。然后想说早上三点五十五分一定要醒过来,到时间三点五十五分他自然就醒,不需要闹钟,心自在。

有一位老人家,我们听说过的,他一辈子生活规律很正常,他虽然没有学过佛,但是这个人没有太多的妄想,我们说安守本分,他就有定。持戒就得定,持戒是守规矩,他不会有非分之想,晚上八点钟睡觉,早上四点钟起床,天天都这样,晚上也不会搞那么多夜生活。我们很多的香港人,晚上一、二点钟都不睡觉,真是早睡早起,早是什么?早就是早上两点钟、三点钟,早上才睡觉叫早睡。这样的生活作息不正常,对身体不好,久而久之就会有神经衰弱,神经衰弱就是心不自在。所以老人家晚上八点钟准时一定要睡,早上四点钟不用闹钟自动就醒。他说如果醒过来发现是四点零五分,他就知道这个钟是快了,如果是三点五十五分这个钟慢了,一定是四点钟。有这样的本事,这个也是有定功。当然如来心的自在我们凡夫不可思议。

第三种是「资具自在」。就可以出现无量珍宝来庄严世界。好像阿弥陀佛,经文里面讲,手中常出无量之宝,利乐有情。众生需要什么,他随手就拿出来,我们说点石成金。他比点石成金还要厉害,不用点,手一伸就有东西,而且拿出来的正好是你最需要的。黄金未必能够当饭来吃,所以你还要去买饭,你才能够吃得到。所以点石成金,不如你手中常出无量之宝,你想要什么,它就可以给你什么,这个神通能力不可思议。好像极乐世界这些珍宝,七宝庄严,随便在地下抓一把沙看,原来全部都是黄金;树上摘几片树叶,是玛瑙;下雨的时候,一接原来下的那些不是雨,是天花。极乐世界无量的庄严,完全都是阿弥陀佛定慧力的成就,愿力的成就。

第四种是「业自在」。菩萨能够随种种业,示现种种的果报。佛菩萨在这个世间,做种种的示现,都是随顺因果,绝对不会说将因果规律打破,不可能。善就一定有善报,恶就一定有恶报,菩萨就随顺善恶因果报应来做示现。所以我们看到很多祖师大德都是菩萨再来的,他们也是种种的示现。你看印光大师是离我们最近的一位净土宗祖师,他年轻的时候也是示现学儒家的经典,反对佛法。他年轻的时候学「程朱学说」,程是二程,宋朝的二程,朱是朱熹,他们是执持门庭之见,反对佛法,毁谤佛法。所以宋元之后,儒家的人受他们的影响不少,很多都是因为学了这些之后,反对佛法,造了很多的业。印光大师也是一样,学了儒家的学说之后,他也是反对,反对佛法。结果到最后,二十多岁的时候学了佛经,才知道自己错了,自己道听涂说,根本没有去深入佛经,就人云亦云,跟着别人毁谤,所以就决心出家。

但是出家之后,他就示现身体不好(眼睛不好),所以到了晚年,他眼睛看书都不可以长时间看,一看就眼痛。这个就是他做的示现。因为以前年轻的时候不懂事,毁谤佛法,佛法是人天眼目,你毁了人家的人天眼目,你自己的眼就毁了。他也是随顺这些业来示现,恶业就有恶报,但是他也示现悔过自新,勇猛学佛,在藏经楼三十年不下楼,闭关净修,到了晚年七十岁才成名。帮助众生认识净土法门,他极力赞叹净土,他弘法的方法是用书信。因为他的口音很重,他是陕西人,一般人听不懂他说的话,因此他就给别人回信,别人有问题寄信来请教,他就回信,写了很多的书信。所以后人将这些书信搜集起来,就是《印光大师文钞》。这一套书非常好,完全是佛之知见。我们听说印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来,菩萨来我们这个世间,就是随顺我们众生这些业来示现。

下面,第五种是「受生自在」。是随自己的心念,也是随众生的感应,示现在我们世间受生。凡夫投胎自己做不了主,完全是业力做主,所以不能自在。所以我们不要抱怨说,我为什么投胎到这家里,既贫穷又下贱,又这么不如意。如果有这种抱怨就不对,是你自己造的业投生到这里,你要怨就只能怨自己。菩萨,菩萨可以随意自在,我想投到那里就投到那里,我想去帝王家里,我就投到做太子;我想做一个乞丐,我也可以投到乞丐,佛菩萨投胎各种示现不同。你看释迦牟尼佛投胎做了太子,示现什么?「舍家弃欲,行作沙门」。众生所追求的名闻利养、富贵享受,他统统舍弃,他出家做苦行僧,修道。为大家示现富贵享受不是好事,它很容易迷惑人,要放下。六祖惠能大师,我们中国的禅宗第六祖,他示现一个什么?贫穷下贱的人。没有文化,一个樵夫,专门卖柴的,他也示现成佛。所以这两尊佛示现不同,都是为了救度不同的众生。这个表法不同。六祖惠能大师表什么法?表我们成佛跟你的出身没有关系,你出身名门望族,你可以成佛,你出身贫穷下贱也可以成佛,没有文化也可以成佛。成佛不成佛,跟你有没有文化根本是没有关系的,成佛是什么?你放下,将你的妄想分别执着统统放下,你就成佛了。

第六种自在是「解自在」。「胜解成就」,能够示现种种的身相,「演说妙法」。用种种的身,随类化身,随类说法。

第七种,「愿自在」。随自己的愿力,在一切的国土示现成佛,我们讲心想事成,这个就是愿自在。每一位佛,他们在因地作菩萨的时候,他们发的愿不相同,所以将来成佛,他们成就的国土、度化的众生就不一样。好像释迦牟尼佛发愿是在五浊恶世里面成佛的,度化的是我们这些刚强难化的众生。这是他老人家慈悲、勇猛。阿弥陀佛他成佛,他是发愿成就极乐世界,完全跟我们这个世界是不同的,我们这个世界是多灾多难;他们那个世界,极乐世界是「无有众苦,但受诸乐」。这个是每位佛愿力不相同,无论你发什么愿,都能够成就,愿自在。

第八是「神力自在」。佛的神通威力广大无比,能够示现种种的变化。好像我们看到这一品经文里面的释迦牟尼佛,在讲经说法之前,他先是放光,光里面化佛,现出种种的宝剎庄严。这些境界,一般人没有办法示现出来,这是神通。在《观无量寿佛经》里面我们看到,当时韦提希夫人希望想要离开这个世界,她觉得这个世界太苦了,受种种的折磨、磨难,她厌倦了(我们说厌世),所以求释迦牟尼佛为她指出哪一个世界最好,她想要去求生。释迦牟尼佛用神力为她化现十方一切世界的庄严景象,要她自己看,自己去选择。结果韦提希夫人最后选择西方极乐世界,阿弥陀佛的国土,她说那个国土最好,她愿意求生那个国土。

你看释迦牟尼佛他劝人往生很自在,不像我们,讲到口干舌燥人家都未必相信,相信的人就很有善根的了。大家都很有善根,每个礼拜来,我也很佩服、很感恩。我就没有释迦牟尼佛那种能力,如果我在这里用神力能现出西方极乐世界给你们看,就不用讲了。这部经释迦牟尼佛也是一样,到最后第三十八品的时候,礼佛现光,释迦牟尼佛也是将极乐世界现出来,让参加大会的一切大众看。大众不但看到极乐世界依正庄严,还听到极乐世界的法音宣流,连那些小鸟在那里讲经说法都听得到。那些小鸟是阿弥陀佛神力化现。所以参加这个法会总共有两万人,个个都看到,个个都发愿求生极乐世界,阿难尊者给我们做代表,立刻当时就表态,我也愿意求生极乐世界。所以阿难尊者在哪里?现在在极乐世界。所以这部经很殊胜,你看前面讲的这些事实真相、这些道理,到最后表演出来、化现出来给你看,不由得你不相信。所以遇到佛,就是我们肯定保证得度;现在遇不到佛,就凭自己的信心,对着这个佛经,如同佛在世,如同佛在面前跟我们讲,我们生起坚定的信心,那我们最后果报跟阿难是一样的,也都可以往生极乐世界。

第九种自在是「法自在」。就能够演说无量的法门。你看释迦牟尼佛为众生讲八万四千种法门,是不是他准备好的?在家里备课,准备了几年,写了一迭一迭的讲义,然后别人问的时候,他就查讲义,我用什么法门来度你。是不是这样?不是,这样哪是自在,这样太辛苦了。释迦牟尼佛根本不需要任何准备,内心里面清清净净,一尘不染,一个念头都没有。众生来问他,请教他问题,他就立刻讲出来,给你一个方法,教你如何解决问题,如何能够修行,如何能够出离。这个法门是随时拿出来的,完全是自性智慧的流露,所以法自在。讲的法契理契机,契理就是确实符合事实真相,不是乱讲出来的。

如果不契理就是魔说,魔讲法,也讲得很好听。现在世间很多人很会说话,你仔细听这些,讲的全部都是魔法。勾引你生烦恼、生起贪瞋痴慢,追求五欲六尘,这些是魔说,不契理。佛讲经说法契理,不但契理,还契机。契机是契合众生的根机,就是符合众生的口味,大家听了很喜欢,这个很有摄受力、很有吸引力,长年跟着佛听经闻法,都听不厌。这个是佛的智慧,法自在。

最后一种是「智自在」。智慧的智,智慧具足,能够一念之中显现如来的十力无畏,成等正觉。这个智慧是我们凡情不可思议。没有佛做不到的事。曾经有人问,既然如来的智慧是无量的,无所不知、无所不能,能不能够把一个堕到地狱的众生(这个是六道里面最底层的),把这个地狱的众生一下子将他拔出来,让他成佛,能不能够做到?这个智慧要多高!但是你真正相信如来有智慧自在,你要相信如来有这个能力、有这个本事,使一个阿鼻地狱永世不能够出离的众生,一下子能够成佛。但是有个条件,他愿意成佛才行,他不愿意成佛这样不行。所谓「心、佛、众生,三无差别」,你的心愿意成佛就成佛,愿意做众生就做众生,如来有神力自在,但是他不会勉强人,他没有控制人、占有人的念头,他是随顺众生,随着你。如果控制人、强逼人的,这种不是佛,是魔,魔才强逼人,是黑社会的头,你不听他的话,他就来整你。不是,佛不会做这些事情,你愿意听,他就帮助你;你不愿意听,他就等待你,等你什么时候苦受够了,你再回头。

地狱的众生怎样能够成佛?念阿弥陀佛求生极乐世界,一到极乐世界就可以成佛。你看阿弥陀佛的大愿,第二条愿就讲到,一切众生,乃至焰摩罗界,就是地狱界,只要想要求生极乐世界,都可以来。我们看这个愿文,我将这个愿文读出来给大家听。他说,「所有一切众生,以及焰摩罗界,三恶道中,来生我剎,受我法化,悉成阿耨多罗三藐三菩提,不复更堕恶趣。得是愿,乃作佛,不得是愿,不取无上正觉」。你看,这个就回答你的问题。所有一切众生,以及地狱界的、三恶道里面的众生,你只要想要求生极乐世界,乃至一念到十念,必生极乐世界。一到极乐世界,就蒙阿弥陀佛的教化,悉成,就是大家都成就无上正等正觉,就是成佛,不需要再堕恶趣。如果你做不到,阿弥陀佛不成佛。阿弥陀佛成佛已经十劫,所以这个愿已经实现。因此我们看到四十八大愿完全是如来究竟圆满的智慧所成就的,使十恶不赦的众生都能够一念回心,即得往生成佛。这个法门就显示出如来真实的智能。我们再看下面最后一句经文:

【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】

佛在这里又叫着『阿难谛听』,「谛听」就是你要认真听,拿出真诚恭敬的心来听。你这样才能够受益,你才能够听明白;你不能够谛听,你听不明白。所以『善思念之』,就是你明白了,这个思念不是在想,用我们的逻辑推理在想,这个不叫「善思念」。思念上面加个善字,是离心意识。心意识就是讲的六、七、八三种,第六识是意识,第七识是末那,第八识是阿赖耶识,六、七、八识都离开。离开意识就不用思考、不用分别,离开第七识就不用执着,听得明白就明白,听不明白就随它,你继续听、多听,自然就听明白。千万不要自己去想,自己去想,你说,我想明白了,想明白是变成你自己的意思,不是如来的真实义。所以我们「愿解如来真实义」,是不用心意识,用我们的真诚恭敬的心、用我们的清净心去听,这叫做善思念之。这样你就可以悟入。悟是不用思考的,禅宗说离心意识参,这个是参,不是想。参就是不用心意识。

『吾当为汝分别解说』,是佛说我要跟你详细分别讲解,下面就讲出这部《无量寿经》,将阿弥陀佛的来历、极乐世界的缘起为我们讲得很清楚。这里是第三品讲完了,也是这部经的序分到这里圆满。经开三分,这个序分,开头的部分。序分有两个部分,前两品是通序,又叫做正信序,为我们生起信心所讲;第三品是发起序,讲这部经是怎样发起的,是如来放光现瑞发起的。

序分我们就讲到这里。下面我们就开始讲本经的正宗分,正宗分就好像一个人主要身体的部分,这个身体里面有五脏六腑,它是最重要的。这个序分好像人的头,第三部分流通分,好像人的手足。正宗分,从第四品到四十二品,这一大段很长的经文。

我们首先来看第四品的,这个是「法藏因地」,是为我们讲明阿弥陀佛因地的事情。我们看经文:

【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】

我们先看到这里,这里是讲法藏因地,他是在家的时候,遇到佛出世。第一个『佛』是释迦牟尼佛,为阿难尊者讲解,说『过去无量不可思议,无央数劫』,这个时间就非常久远了,我们没有办法思考有多长的时间。「无央数」就是无尽数的意思,算不了的,用我们现在的亿、万单位都形容不出来的。而且单位是劫,劫的时间是很漫长,所以无央数上面,还加个「不可思义」,再加个「无量」,就想不出来了。当时确实,因为我们知道时间是无穷尽,过去无量,未来也是无尽。所以过去无尽的过去有一劫当中,『有佛出世』,这位佛的名号是『世间自在王如来』,这个名号就代表这一尊佛在这个世间教化的宗旨。好像释迦牟尼佛这个名号,释迦牟尼佛是我们这个五浊恶世,三千年前在北印度成佛的这一尊佛。

释迦牟尼佛,这四个字「释迦牟尼」,也是他四十九年讲经说法的宗旨之所在。「释迦」这句梵文翻译成中文的意思是能仁,能够仁慈,这个能仁。我们这个世界的众生特点是什么?自私自利,只为自己想,不能为别人想,对人没有慈悲心,不仁。仁者爱人,我们不爱人。所以释迦牟尼佛这个名号,前面两个字的意思就是,要教我们能仁,能爱人、能慈悲待人,放下自己的自私自利,无私的去关怀、帮助、照顾一切众生,这个是释迦的意思。「牟尼」,翻译成中文叫做寂静,就是清净的意思。也是对治我们众生的问题,我们众生心不清净,身心都有很多污染,妄想很多,分别执着很多,烦恼很多。所以释迦牟尼佛教我们心要清净、要寂静。所以释迦牟尼是能仁寂静。你看看,他教化主要就是这两条,教我们自己心要清净,对人要有慈悲,这个就是佛的教化。

如果是佛在西方极乐世界示现成佛,就不需要用释迦牟尼这个名号。为什么?因为极乐世界的人,个个都慈悲,个个都清净,你说释迦牟尼能仁清净这个名号就没有什么意义,它对我们众生是需要,在极乐世界就不需要。所以极乐世界这尊佛叫做阿弥陀佛,阿弥陀佛翻译成中文是无量觉,阿是无,弥陀是量,佛是觉,无量觉。也是代表一切的无量,无量光、无量寿、无量的珍宝、无量的智慧、无量的神通,种种都是无量,这个讲的就是自性。在极乐世界的人,只是上求佛道,为了早日成佛,所以用这个名号。你要知道佛他自己没有名号,名号都是教育,都是为了教化众生用的。

当时这位佛叫做『世间自在王如来』,这个名号我们可以想象出来,当时肯定是很多人修行,那里的众生,人都是很有道心,很想去修行,都想出世间,很难得。但是成佛不需要一定要出世间,就在世间你就得到自在。世间自在王佛他将这个法传到哪里?传给阿弥陀佛,阿弥陀佛继承世间自在王如来的衣钵,他是在世间自在王佛教化下成佛的;换句说话来说,我们这个净土法门,是阿弥陀佛传的,它就是世间自在,不离世间而得自在。你看念阿弥陀佛,你在哪里都可以念,你什么时候都可以念。你不需要放下你世间的工作,你在世间照样是敦伦尽分,尽你的义务,扮演你的角色,不需要说找一个山林、找一个茅篷去闭关,不需要这样修。就在你当下的这一个因缘里面,你好好念佛,你就得到世间自在。不离世法证佛法,这个法门可以帮助你做到。

在末法时期尤其重要,末法时期的众生福报比较小,想要专门去修行这个需要很大福报。你能够去闭关,找一个道场很好,什么事情都不用你理,什么都不用你操心,这个大福报,有多少人能够做到?告诉大家,我也做不到。我现在在精舍里,每天早上给大众做早餐,我负责做早餐,做早餐也可以念佛。我发现做家务事其实念佛反而念得更清净,为什么?因为你做事的时候,你就不可以想其它东西,你只想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,念阿弥陀佛不需要用脑的,你可以专心做。所以我早上切薯条,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,切一刀念一句,慢慢切,然后切丝。炒的时候,现在天气还凉一些,上个月还是很热的,你对着这个火,如果你不念佛,觉得怎么这么热,你会生烦恼。念了佛之后,很清凉,对着个火炉好像在七宝莲池一样。你看,是不是自在?所以你不需要离开世间,你就可以证佛法。

所以这个法门真是很容易修,一句阿弥陀佛,你就念习惯了。我念也是用印光大师十念法,我念的节奏是三三四,连数都不用数,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,你看十句,很有节奏感,整个人一念活力充沛。晚上可能晚觉睡得晚,早上四点起床的时候,还有一点睡眼朦胧,一念阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,整个人好像正气就起来了,每一个细胞都在跳跃。能量补充靠念佛,比吃任何的补药还要好。

世间自在王如来这个名号也代表佛涅盘三德。世间是讲你对世间一切法通达,这个是智慧,智慧就是般若德,般若智慧。自在是讲你离开一切的烦恼束缚,这个就叫做解脱德,这个自在。王是代表法身德,王是最高的。一切法从法身流出,所以世间自在王这个名号,就代表如来涅盘三德,般若、解脱、法身三德,在一句名号当中具有。

下面的名号是佛的十种通号,通是每一尊佛都有这十种名号,叫做通号,大家通用。世间自在王这个是别号,就是特别是这一尊佛他的名号。佛的十种通号,这里为我们都列出来,这个是佛教的常识,我们都要知道一下。有不同的讲法,我们采用的是《涅盘经》讲的如来十号,这里讲的是将『无上士、调御丈夫』分成两个号,将『佛』跟『世尊』合成一号,有其它经典、经论它有分开不同,只是开合不同。

第一号是『如来』,「世间自在王如来」,如来是第一号。如来的如字是什么意思?代表真如,真如就是自性。所以从真如之道来成就正觉的,就叫做如来;又一种讲法是如来是过去诸佛来的,如古佛再来叫如来。所以佛讲法度一切众生,古佛是这样度化众生,今佛也是这样度化众生,未来佛也是一样度化众生。佛佛道同,绝对不会说两尊佛讲的不一样,不可能。

所以每一尊佛讲的完全一样。我们没有成就之前就要跟佛来学,讲经说法也是,佛是怎样讲,我们就怎样讲;千万不要自作主张,自以为是,按照自己的意思讲,就错了。连佛都不会按照自己的意思去讲,他讲的全部是古佛所说的。这一点就很重要,所谓师承,佛是最讲究师承。

第二个名号是『应供』。佛已经脱离一切的烦恼,万行圆满,福慧具足,所以应该接受一切天人的供养,天上人间所有众生都应该供养佛。供养佛能够得无量的福报,为什么?因为你供养佛,就是成就佛在这个世间度化众生。佛他的工作就是讲经说法,教学,他不会从事生产工作,不会自己赚钱,自己养活自己,他不会。有人供养,他就在这里留下来;没人供养,他就走了,他绝对不会留恋这个世间。所以我们就应该来供养佛,帮助佛长久住世,教化一切众生,所以请佛住世这个功德很大。这个是普贤菩萨十大愿王之一,请佛住世,还要请转法轮。你仅仅是供养佛,给他饮食,不行,最重要是请他讲经说法,你养着他,不让他发挥作用,等于没用,一定要请他讲经说法。

第三种名号是『等正觉』。「等正觉」,它全号全称是无上正等正觉,梵文就是阿耨多罗三藐三菩提,这个我们很熟悉。意思就是「无上道,正遍知」,这个道是无上,佛证得无上的道,其它的道都超过不了他。好像人天之道,很多宗教都是希望能够生天,基督教、天主教都希望上天堂,道家是希望成仙,这些都是道。但是相比佛道来说,佛道是超过他们。因为生天不究竟,还在六道当中,未能够真正放下我执,你就在六道当中。哪个生天?我生天,你有个我就没有办法出六道轮回。佛道高在哪里?将这个我都打破,生不生天都无所谓,我执打破,你就成佛道了。不仅打破我执,还打破法执,没有一个我要生天,也都没有真正的所谓天给我去生,全部都是虚幻的现象,一切唯心所现,都是梦境。佛识破这个真相,告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」、「凡所有相皆是虚妄」。叫你一放下,你发现原来我跟一切众生是一体,我跟上帝是一体,这个时候你就成佛了。所以这个无上道,超过一切人天法。对于实际的理体,就是宇宙的本体,彻底照了,彻底明白了,所以叫做正遍知,没有一样不知道。你知道本体了,本体所生的一切现象统统都知道。

所以,有些基督教徒跟我们讲,说你们佛门里面讲天堂那些景象,比我们基督教讲的还要具体、还要详细。是,基督教的《圣经》它讲到天堂,没有讲得我们佛经这样详细。佛经说天有二十八层天。基督教《圣经》里面讲的天,我们来看应该是佛教里面讲的忉利天,欲界第二层。因为基督教里面的天还没有放下欲望,要放下欲望才离开欲界;你没有放下欲望,还在欲界,你还有男女之欲、还有饮食之欲,就不行。欲界六层天,上面还有色界天是禅定天,没有男女、没有欲望。到无色界天就更加厉害了,连物质、身体都没有。色界十八层天,无色界四层天,讲得很复杂的、很详细的,这些不是佛自己乱讲出来的,他完全看到。这个是什么?现量的境界,他现前看到,在他面前。他全知道了,叫正遍知,没有一样东西他不知道。

第四个名号是『明行足』。「明」讲的是一般讲三明,所谓宿命明、天眼明、漏尽明,宿命是知道过去无量劫来的事情,你前世做什么,统统清楚。天眼是能够看到十方一切的境界。漏尽是一切的烦恼都破除,漏就是烦恼的代名词。这个明在《涅盘经》里面讲是无量善果,叫做明。意思是什么?就是成就佛道,无量的善果,最善果就是成佛。这个是明。「行足」,这个行足是什么?是讲我们修行戒定慧功德圆满了,也就是成就无上正等正觉,这个合起来的意思就叫做明行足。足也可以讲成满足,戒定慧圆满具足,这个境界就是明行足。

第五种是『善逝』。「善」是好,「逝」是去,意思就是「好去」。好去是什么?他能够证入大涅盘,这个就叫好去,有好去处。我们如果不求生极乐世界,将来未必有好去处,一口气断了之后,不知道去哪里。很危险的,不可以不谨慎,所以要求生极乐世界。去极乐世界是去哪里?去证大涅盘,脱离一切的烦恼,成就自己的法身。

第六个名号是『世间解』。这个「解」就是知的意思,也就是「知世间」。世间一切的众生,你要知道、你要了解,这样才能够度化他们。如来对于世间一切的众生,一切的因果事理,统统明白、统统知道,无所不知,所以他能够教化众生,帮助众生能够解脱,这个就是世间解的意思。

下面,第七个名号是『无上士』。天上天下,唯佛独尊,所以叫做「无上士」。为什么佛可以叫做无上士?因为他已经断尽一切烦恼,成就一切智慧,证得无上涅盘,也可以引导众生入涅盘。涅盘就是无烦恼的境界,不是说死才叫涅盘,大家不要错会意思。说某人入涅盘,说他死了,不是。你现在只要把烦恼断尽,你的人身体还在世间,也叫做入涅盘。所以释迦牟尼佛什么时候入涅盘的?三十岁就入涅盘,他断尽烦恼成佛,他就成就无上士。这个时候的涅盘叫有余涅盘,就是他的身体还留在世间,可以教化众生。到他七十九岁那年,身体也离开世间了,这就叫做无余涅盘。

第八个名号叫『调御丈夫』。「调御」就是调伏的意思,如来的智慧高深莫测,能够调伏一切的众生,令他们能够脱离烦恼,得入涅盘,所以叫做调御丈夫。什么叫丈夫?这个不是说一般人,说男子汉大丈夫,凡是男人叫做大丈夫,不是这样的意思。这个丈夫男女都可以用,有女中丈夫。根据《无量寿经合赞》里面讲,「若具四法,则名丈夫」,你有四种特征,就叫做丈夫。

第一,「近善知识」,你能够亲近善知识。善知识是什么?懂得宇宙人生真相。佛是第一善知识,菩萨、这些大德都是叫做善知识,我们亲近他,得到他们的教化,我们会很受益。《弟子规》里面说,「能亲仁,无限好」,好在哪里?你能够认识自己的错误,你不亲近善知识,还以为自己不错。在他旁边看他言传身教,你知道自己不足。好像我们跟随净空老法师,我是跟随他二十年了,发现跟他的差距始终都没有办法超越,人家这些戒定慧都是完全自然,我们刻意都未必做得那么好,他是自然。这个距离就很大。你刻意做到,也要再做二十年,你才能够做到自然。自然就不需要用心了,好像孔子所说的,「随心所欲,不踰矩」,矩就是戒律、规矩,随心所欲都不会犯规矩。这个境界在我心目中就是如来。

所以亲近这样的善知识,你就得到很大的利益。这个亲近包括你要尊重他、恭敬他,跟他学习。跟他学习,要老实、听话、真干。亲近他的人很多,有的人很老实、很听话,有的人不老实、不听话。有的人依教奉行,有的人阳奉阴违,表面一套,背地里面一套,这些不叫亲近善知识,亲近等于没有亲近。善知识心里看得明明白白,知道你是搞假的不是搞真的,他也不会真教你。你真是要去学,他就会真教你;你不是真学,他就是敷衍一下、客气一下就算了,他不会真教,真教得罪人。所以有同修就说,为什么老法师对你整天都没有笑容,整天都呵斥你,对我们又这么客气?确实是这样的,师父老人家对我最不客气,基本上我跟着他,没有好的面色给我看的,但是愈是这样,我就愈尊重他,愈要跟他学。为什么?这样你才学到东西,这样你才提升得了。如果有个人成天在赞你,你真是厉害,你真是有善根,你很会讲经说法,讲到你最后飘飘然,名闻利养的心全部起来,这样就废了。所以我自己下定决心,只要老法师在世,我绝对不会离开老法师,不离善知识,常随佛学。

弟子看老师应该如何看?视师如佛,将老师视同佛一样。有些人说,为什么你这样讲,明明他不是佛,你这样说是佛怎么行?我说,我心目中他是佛,在你心目中不是佛。所以我亲近他,我是得到佛对我教化的利益,一切唯心造。我心里面是佛,不就是佛对我有教化?你的心目中看他不是佛,你看他是凡夫,你得到是凡夫对你的教化。你想得到佛对你的教化,还是想得到凡夫对你的教化?我就没那么笨了,我要得到佛的教化。这个不是我自己创造的,《阿难问事佛吉凶经》里面讲得很明白,弟子事师如同事佛,对于老师就好像对佛一样,不得有丝毫轻慢之心。你轻慢老师,老师不会受什么损害,你自己受的损害就大了,你在浪费时间,根本什么东西都学不到。不但学不到东西,还在造业。所以亲近善知识最重要的就是要有真诚恭敬的心。

第二个丈夫的特征是「能听法」。听法要用至诚心、恭敬心来听,虚心听教,这样你就叫做能听法。不能够贡高我慢,自以为是,看不起讲经说法的人。或者是什么?听少就厌足,觉得反正听过两次就知道了,不就是这样,不用再听了。得少为足,这个没有恭敬心,这个听法也很难能够得到法益。所以这个丈夫是要有这种虚心闻法、学法的道心。大家做得不错,你看我们从六月二号第一个礼拜六开始,到今天九月底,整整是四个月了,六、七、八、九,中间就是只有一堂课缺了,因为我去马来西亚,其它每个礼拜六都坚持。你能够这样坚持,这一种恒心就是你的至诚恭敬,用这一种心来学法,你一定得到利益。一座《无量寿经》从头听到尾,我敢保证你信愿具足。信愿具足是什么?一定得生极乐世界。蕅益大师讲,「得生与否,全由信愿之有无」,所以如果漏了课的,希望大家还是以后听光盘补上。现在好像挂在网上,在网上可以Download下来,再听过。以后也会出光盘。

第三是能有「思惟义」。就是不仅能听法,还善于思惟。善于思惟,不是说我整天在想这个经文是什么意思,在这里乱猜,不是。这个善思惟就是将经文消归自性,就是拉到自己身上来,对症自身的毛病习气,佛讲经说法句句都跟我讲的,不是跟别人讲的,不是跟阿难尊者讲的,是跟我讲的,这个叫消归自性。直下承当,这个就是思惟义。听经闻法学经教,不是在语言文字上面在研究,在咬文嚼字。而是什么?你自己能够将佛的经教用到生活上面,你才能够产生真正的智慧,能够断烦恼。

丈夫第四个意思是「如说修行」。你听经之后,要去做、去行,所谓「说得一丈,不如行得一寸;说得千里,不如行得一步」,你不去落实修行,没有用。譬如我们说要「放下」,这两个字文字上根本不难懂,但是你要做到你才能够明白,如果你没有做到,还是没有明白。文字上这两个字很简单,放下谁都懂得,但是你要真正懂得、真正体会,你一定要去行,要放下。心里面对一切东西,一切人、一切事、一切物都不执着,这才叫放下。

所以这四种特征才叫做丈夫,包括女人,还包括二根、无根,就是有些是残疾的、不男不女的,都可以。只要你能够按照上面讲的,能亲近善知识、能听法、能思惟、能如说修行,你就是丈夫。佛来调教你,调御丈夫。

第九个名号『天人师』。佛能够以正法教导一切人跟一切天人,天上人间都来接受教育,所以佛叫天人之师。所以基督教他讲上天堂,我们也鼓励他上天堂,上了天堂之后,他们的上帝一定都带着他来跟佛学习,「天人师」,上帝都拜佛为老师。所以你不需要急着劝他现在信佛,将来他的上帝劝他信佛。

第十种名号叫『佛、世尊』。「佛」就是以前我们讲过这个字,三觉圆满,自觉、觉他、觉行圆满,这叫做佛。这里就不展开讲了。「世尊」就是圆备众德,为世间所敬重、尊重,这个叫世尊。这个得到世间尊重是靠你的德行,不是你有财富、有地位,别人未必尊重你。你真正有道德,即使你没有财富、没有地位,一贫如洗,你都能够得到大家的尊重。如来这里有十号(十种通号),我们就讲到这里。

今天时间到了,我们就先讲到这里。谢谢大家。阿弥陀佛!



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