太上感应篇浅释：例举八种意恶（一）

意恶，是指内心生起的未必付诸行动的恶念。《感应篇》中例举了以下八种意恶：“见他荣贵，愿他流贬；见他富有，愿他破散；见他色美，起心私之；负他货财，愿他身死；干求不遂，便生咒恨；见他失便，便说他过；见他体相不具而笑之，见他材能可称而抑之。”

这段话的意思是：见到他人做官，内心就希望此人被贬职流放而失去官位；见到他人富有，就希望此人失去财富而变得贫穷；见到他人容色美貌，就生起想与之私通的心；欠他人的财物，就希望此人死去，自己就不用归还所欠的财物了；向他人强求某事而没有如愿，内心便对此人生起仇恨而诅咒此人；见他人失去权势，就开始宣说此人的过失；见他人体貌面相有缺陷，内心就嘲笑此人；见到他人有才能，就生起压制此人、不让他有施展才能机会的心。实际上，一个人内心生起的意恶有千千万万，这里只是例举了其中八种常见的意恶。

有人疑问：“只是心里想想，又没有付诸行动，怎么会是恶呢？”发起这种疑问的人，显然对佛陀所宣说的因果律是愚昧的。我们内心的心念分为三种：有身体动作伴随的心念，有语言伴随的心念，没有身口伴随的心念，这三种心念分别简称为“身、口、意”，或者“身业、口业、意业”，它们都具有招感后有的力量，善的心念招感善报，恶的心念招感恶报。《禅门日诵·修心铭》中说：“凡人举念，关系最重，发机虽微，果报甚大，善造道者，不可不慎。是故经云：发念之机在十恶，则三途之业报已成；发念之机在十善，则人天之业报已成；依四谛发念，悟无生而罗汉果成；依十度发念，悟无生而菩萨果成；悲智平等，则正觉果成。念凡即凡矣，念圣即圣矣，念佛即佛矣。”意思是说，大凡人内心生起一个念头，这件事的关系最大了，因为心念生起的时候是不知不觉很细微的，但是念头的果报却是很大的，所以善于创造未来把握自己命运的人，不可对心念的生起不谨慎。经中说：内心所发起的心念如果是杀盗淫妄等十恶，则三恶道的恶报就已经造就；心念如果是不杀、不盗、不邪淫、不妄语等十善，则人天的善报就已经造就；如果心念与“苦集灭道”四圣谛相应，悟到人无我空性，就成就了阿罗汉的果位；心念如果与“布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智”这十度相应，悟到法无我空性，就成就了菩萨的果位；心念不仅慈悲，而且在空性中生起，慈悲与空性在一念中完全平等，就成就了佛陀的果位。念头定格了一个人——念头是凡夫而有的，此人就是凡夫；念头是圣人而有的，此人就是圣人；念头是佛陀而有的，此人就是佛陀。

所以，从这段话来看，心念的生起确实很重要的。儒家《中庸》开篇就有“慎独”的教诫，“慎独”中的“独”就是指一个人内心生起的念头。内心的念头之所以称为“独”，主要是因为以下两个原因：一是，内心有什么样的念头，就会产生什么样的认知与体验，一个念头就对应着一种认知与体验，念头与认知体验之间的对应关系独一无二。例如，内心有仇恨的心念，不仅会觉得对境特别讨厌，而且同时内心还体验着痛苦；反之，如果内心有包容慈爱的念头，就会觉得对境是美好的，内心也会体验快乐悦意。

二是，自己心中生起的念头，其滋味只有自己独自承受，他人无法替代。例如，作为母亲，对自己的孩子肯定是非常慈爱的，甚至愿意代受孩子的一切痛苦，但是如果孩子内心生起某个痛苦的心念，这个心念的痛苦滋味只有孩子自己独自体验与承受，母亲根本无法代受。

从根本上来说，人内心的痛苦与快乐，不是由外境造成的，而是由内在的心念造成的，一个智者应当再三对这个道理进行观察，直至生起定解为止。凡夫为了获得快乐，千方百计地去征服外境，对内心的心念却丝毫不去做任何调整，这样做的结果，必然是缘木求鱼、南辕北辙，虽然花费了很多时间去征服外境，但内心依然得不到片刻的安详。此外，在征服外境的过程中，由于造下了沉重的恶业，外境必然变得越来越糟糕。这是无始以来，凡夫所用的离苦得乐之道，这条道路充满愚昧、痛苦与失败，而且没有尽头，我们应该幡然醒悟，及早回头，经云：回头是岸。所以，我们应该停止征服外境的愚昧行为，转而去征服自心，则快乐捶手可得。此外，由于外境是由心田中的种子变现的，而心田中的种子是由心念播下的，所以，只要心念正确，外境就会越来越善妙。

《入行论·护正知品》中说：“虎狮大象熊，蛇及一切敌，有情地狱卒，恶神并罗刹，唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。”外境上种种恐怖的境相，如老虎、狮子、大象、熊、毒蛇等，还有地狱里面恐惧的狱卒、恶神、罗刹等等，都是自心所变现。所以，如果内心住于禅定，则不会对它们生起丝毫的恐怖，如果自在驾驭了内心，这一切显现都会成为自心的庄严。又说：“实语者佛言：一切诸怖畏，无量众苦痛，皆从心所生。有情狱兵器，何人故意造？谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造，是故三界中，恐怖莫甚心。”只说诚实语的佛陀告诉我们：一切怖畏、无量痛苦，都是从心而生。地狱里砍杀众生的兵器、炮烙灼烧众生的热铁、折磨众生的女人等，佛说这一切都是由人的恶心而造，所以，三界中最令人恐怖的是自己内心生起的恶念。

因此，我们应当牢记：“好人，好的是他自己；坏人，坏的也是他自己。”好人内心生起善念的时候，第一受益人，就是他自己，因为善念的本质就是愉悦，生起善念，自心就会生活在愉悦之中；善念的究竟受益者还是自己，因为善念在心中播下种子之后，将来成熟为外境时，享用这些悦意外境的，仍然是自己。同样的道理，恶人内心生起恶念的时候，第一受害者就是他自己，因为他自己得首先承受恶念的滋味；恶念生起的时候，即便拥有再多的金钱、财富与荣誉，自心依然是痛苦的。所以，生起恶念等于糟蹋自己的生命。恶念的究竟受害者还是自己，因为恶念在心中播下种子之后，将来成熟为外境，体验这种痛苦外境的依然是自己。下面我们来一一观察这八种恶念的不合理之处。

一、见他荣贵，愿他流贬；见他富有，愿他破散。

富，是指资财充足而衣食无忧；贵，是指具有地位或权势而受人尊敬。富贵，是每一个人所期望的，我们应该恒顺众生，祈愿所有的众生永远具足财富、衣食无忧，永远具足律仪、智慧与威望而受人尊敬。每天起床，我们都应当念诵一定数量的四无量心偈：“愿诸众生永具安乐及安乐因，愿诸众生永离众苦及众苦因，愿诸众生永具无苦之乐我心愉悦，愿诸众生远离贪嗔之心住平等舍。”特别，作为发了大乘菩提心的人，面对具有财富与地位的人，应该如是思维：“本来，这些老母有情的所有安乐是要我去亲自承办的，现在他们依靠往昔的福德力，居然自己已经获得了这些暂时的安乐，这是多么善妙的事情啊！希望他们获得更多的安乐，远离一切痛苦，最终成就佛果，享受无边无际的安乐。”这样，让自心对有情的安乐远离嫉妒而修炼随喜之心。

如果一个人的心具有“见到他人富贵，就希望他人失去富贵”的习气，此人终生都会穷困潦倒，即便再怎样努力，也不会过上富贵的生活；即便依靠往昔的福德力，暂时有了一定的财富与地位，这些财富与地位也会渐渐衰败，最后一无所有。道理其实很简单，愿他人失去富贵的心念在心中会播下种子，这样的种子其本质就是向自己的如来藏呼唤贫穷与下贱，久久这样呼唤，自己就会真的活在贫穷与下贱之中。据说，唐朝时武元衡陷害柳子厚和刘梦，贬掉了他们的官职，但是当武元衡被叛军杀死的时候，刘柳两位却安然无恙。白居易被王涯进谗言，而被贬，当王涯死于阉割时，白居易依然活得好好的。从这些事例可以看出，害人的人由于内心充满害心，往往是自己先遭到杀害。

虹县的周义夫，富而不俭，性情放纵蛮横，孙识之曾经劝诫他收敛，周义夫恼怒地说：“你怎么知道我是这样的人？竟敢干预我的事情。”因此，孙识之很忌恨周义夫，并说：“我要看到他是怎样破败下去的。”等到孙识之登第，被派到家乡虹县做官，刚好有人状告周义夫闹市打人，状子被送到所司审问时，不料状告的人突然死掉了，于是孙识之就以周义夫杀人致死而判了他死罪。几年后，孙识之被调到河北做官，全家被盗贼杀死，与周义夫一样悲惨。对于周义夫来说，仗着自己有钱就蛮横，确实是不对的，但孙识之竟然带着仇恨杀了他，所以上天也以同样的报应落在他身上。对他人好，就是对自己好，这是千真万确的道理，所以，我们应当对一切人远离“愿他破败”的恶心。

摘自《太上感应篇浅释》（明如居士著）