妙祥法师：大心念佛（1）

修行你得有福报资粮啊，没有福报资粮你是去不了西方极乐世界的。《阿弥陀经》不也讲么，“不可以少福德因缘得生彼国”。什么是“少福德因缘”呢?就是说我们不能缺少资粮，比如说，“善事”资粮(指布施等福德)，供养佛法僧……没有这些资粮，就像在沙漠里走，你虽然有个勇猛心，但是呢，因为中途没有水、没有粮食，照样你是进不去的，也走不到目的地。所以说只有真心地供养，培养福报因缘，将来才能度化众生，这样的话，我们才能够走完这条直接到佛国的路。

另外，通过你们的行为而去教化所有的众生。所有的众生看到你们能这么样做，他们就会生起更大的信心。这样的话，佛法就会住世。

什么叫佛法住世?如果能让佛法住世，也就是成就。什么能成就?你能让佛法住世，你这本身就是一种成就，是不是?如果你不能让佛法住世，那就不能成就。所以说末法时期，念佛法门是个好法门，不是念佛法门是末法时期的产物，并不是这个意思，它是转末法为正法。所以说念佛法门它是正法的代表，并不是说“末法时期就得念佛法门了”，不是这意思。而是末法时期念佛法门是最好的法门，能把末法转为正法。

另外呢，现在的“末法”提得过多，也是障道的因缘。“现在是末法时期了，不能修了。”虽然我们现在处在末法时期，但是《楞严经》没灭，楞严咒还存在，戒律毗尼还存在，有很多修行方式存在，所以还不能说正法灭亡，它还是正法的象征。所以我们现在属于“末法时期，正法时代”。末法时期，还属于正法时代，这两个必须得同时看。

如果单纯地看作是末法时期，我们就会有一种灰颓的心。认为这末法时期没法修了，没有正法，谁也修不出去，谁也不好使。那最后就是说末法时期，不可能再成就了。因为正法就是成就，成就就是正法，完全末法你不管修什么，也是成就不了。

所以我们应该真心认识到，现在是末法时期，但是属于正法时代。而且鼓舞人来说，所有的人只要是努力，现在照样可以修出去。而现在比以前还好修。为什么好修呢?因为越是在困难的时候，难行能行的时候，我们才会有一个速成就。这时候如果我们出现了一个真正的学佛人、一个真正苦修的人，十方佛都会加持你、帮助你——赶紧成就吧，你好带领众生去行菩萨道，走佛道，都是这样。所以很快就会成就的。

所以越在困难的时候，越应该鼓足劲头。越在这时候，我们越知道佛法将要灭的时候，灭在哪儿?就是我们没有信心，灭就灭在我们没有信心上。不是佛法灭了，是我们那个信心灭了，而过多地把这个世界看成是末法，所以就把佛法“灭”了。如果我们认为：现在虽然是末法时期，但我们属于正法时代，现在我们还有法可修，所以我们要努力，我们一定要成就。这样的话，我们就把末法转为正法。这是一个。

再一个，千万记住了，门派之间不要相互诽谤，这个很重要。特别是佛教内部，比如说禅、净、密、律、教，这五个宗派一定要平等弘扬。如果你要毁掉其他宗派，就像五个手指头，你毁掉哪一个都是伤自己的肉。有的人单纯提倡一种法门，对不对呢?对，可以，这是正确的。因为有个一门深入这对，但是必须得五宗平等弘扬，你的心量不要过于窄小。

有的修禅的对修净的说：“因为你这是修小乘，你不要上我这儿来修。”修净的说：“我这是三根普被。修禅的好不好?好，但是很难成就，你上一边修。”说那个修密的：“你是魔。”说那个修教的：“你是着相。”对修律的就说：“你这太执着。”就互相的诽谤，最后把佛法全灭掉了。

只有五宗平等弘扬，你修行佛法才会成就的。为什么?因为人的根机不同，得需要不同的法门来度。你要是都让它一刀切，那本身就是一种不现实的说法。不现实的东西它能普及吗?能普度吗?它不能普度。最后的结果，因为你的想象，而把佛法毁灭了。不能搞想象。

所以说五宗必须平等弘扬，而且我们要做一个大乘念佛人。为什么说要做大乘念佛人呢?就是说我们那个心量要平等弘扬，哪一个法门我都弘扬，我都称赞。称赞别人就是称赞自己，你不称赞别人，别人绝对不会称赞你。你老诽谤这个宗派不行，那个宗派是过去行，现在不行了;这个宗派不适合这个，不适合那个;这个有这么多毛病，那个有那么多毛病……毁来毁去，就你那个好。最后，你这个好你还不学，全造口业了。你好像是保护你的法门，实际上你把你自己的法门就毁灭了。比如说净土法门，要心净才国土净。你心里首先是毁谤佛法，你心里面哪有净土呢?没有净土。你只有称赞别人的时候，才是真正的净土，是不是?

所以我们的心量一定要扩大，扩大什么呢?是凡佛法，只要是有人能修，我们都称赞，没有任何诽谤之心，而且全心全意地称赞别人的各种法门。我们用这样的心量再去念佛，绝对不一样，你大心念佛见大佛，小心见小佛。

什么是大心呢?就是我们的心量扩开了，无一切相，而且把所有的众生都纳入你这个心里。扫除一切相，这才是我们真正地大心念佛。所以以这个心念佛，它的成佛速度绝对和你的小心眼儿去念佛不一样。

再一个，念佛，信愿行，这个也很主要。就是说往生西方极乐世界，我们得坚定自己的信念。怎么坚定自己的信念呢?有时候我们的信念呢，念一念就退了。就是说我们的愿力——有时候也发了愿，但为什么愿力达不到，反而还起退心呢?因为我们把愿力当成菩提心了。那个愿不是菩提心，只是个愿。愿力是发菩提心的一个阶梯，我们有了愿力以后，应该进一步地发菩提心，这个很重要。

但是发菩提心，有的说：“我也发菩提心了。”那你是妄语。为什么说你是妄语呢?说：“我在佛前说了‘我也发菩提心，我要成佛道’，这不是发菩提心?”那不是。说句老实话，有的大德说过那叫“牙疼咒”，你只不过执着心里的那种安慰而已。菩提心那是从无相里发出来的，是自动流出来的，不是嘴上说出来的。

应该怎么去发菩提心呢?就是说你想发这个菩提心，你必须得有清净的戒律。有清净的戒律才会产生清净的定。有清净的定才能真正地有智慧，菩提心就是智慧。所以你没有清净的戒律，怎么会有真正的定力呢?没有真正的定力，怎么会有真正的智慧呢?所以还得从戒律持起。

严格抓住持戒这一关，然后发大心，而且不要光为自己了生死，说“我到西方极乐世界以后，再来度你们”。不要发这个心，这是个小乘心，这是个方便。应该是先度所有的众生，要所有的众生都往生西方极乐世界，最后我再成就自己。你永远发这个心，这样的话，我们才能与菩提心相应。发菩提心首先就是无我。

我们为什么要先度这个“我”字呢?因为“我”不度，那是不可能成佛道的。所以要先度这个“我”字。因为有了我就有了法执。你要无我，你把我放下来，你再念佛，绝对不一样，念佛也清净。而且念佛呢，你绝对不为自己念了，是为所有的众生念。你过去念佛就在你这一块儿地方，如果你有大心，为众生念，而且为所有的众生念，那你不用去观想，它自然就是整个法界。你那个心就是个菩提心，你那个心就是一个为所有众生的心。

为众生的心，一念就是遍虚空的，一念的时候就遍虚空。老念呢，念来念去，最后你就和佛道相应了，和你自性就相应了。大乘念佛，大心念佛。怎么大心念佛?就是遍虚空——把所有的众生都纳入你的心田里，而所有的“众生”都要灭掉;灭掉所有的“众生”，才是真正度了所有的众生。度了所有众生，才是真正地度了我;只有度了“我”，才能真正度了所有的众生。

什么是众生?就是贪嗔痴。不是哪个人是众生。你不度众生能成佛道吗?贪嗔痴不度，你能成佛吗?是不可能的。只有把贪嗔痴彻底地放下了，度了，我们才会真正地成佛道。就是往生西方极乐世界，也得把贪嗔痴控制住，不让它起现行，我们才能带旧业往生，不是带新业。好，主要一句话，就是戒定慧。以戒为基础，别想别的。

恭录于上妙下祥法师讲述《念佛》书籍完整版--第三部分法法平等