悟显法师：为什么讲《无量寿经》玄义

有人问我：「法师，为什么你不直接讲《无量寿经》，而先讲玄义?」当然，我们是遵照祖师大德讲经的方式，都会先讲玄义。到了现代的讲经法师，为了随顺大众，就先直接讲经文;圆瑛法师他会综合古今，先讲十门开启里面的第九门—总释名题，然后再讲教起因缘。先让你看到经文，等于参合天台的五重玄义，加华严十门开启的方式来讲。

天台五重玄义是先释名，就是解释经典的名称，譬如说这部经典叫《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，如果是天台家会先讲经名，经典的题目。那华严宗就很注重教起的因缘，因为华严是「根本法轮」，要让大家明白根本法轮，大教是怎么兴起的，再来看其他的经典;其他经典叫「摄末归本法轮」，或叫「枝末法轮」。

华严宗对经教是这样看，这是华严的说法，那么，我们为什么要来讲玄义，就是要让大家知道，净土宗这部《无量寿经》，看起来好像很简单，实际上有它甚深的意涵在里面，也是帮助大家对经典生起恭敬心，同时明白这部经典所被的根器，是哪一些人适合修行?修行这部经以后，能够得到什么好处?这部经是依什么而说的?在《大藏经》这么多的经典里面，它是属于大乘或小乘?做一个简介—会集这部经的人是谁?翻译这部经的人是谁?受持以后有什么现世的利益?这是我们讲玄义的用意，也就是整理《无量寿经》的精要，让大家先看到。因为有的经典很长，像《华严经》就有八十卷，要是没有透过玄义，很难了解这部经的纲要，看到后面就忘了前面，所以讲玄义就有它的必要性。

「念佛法门，行人发心念佛，仗弥陀本愿摄受，威神加持，护持行者，魔不能扰。《十往生经》云：『若有众生念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。』」

《十往生经》里面说到的，要怎么得到此利益呢?你有没有发心念佛?发心念佛说得容易，念没两圈就颠倒了，就念不下去了;还是做做事比较好，散散心比较好，所以我们一直强调要发心念佛。有很多人说只要发心念佛，就有二十五位菩萨拥护你，就心生傲慢，天地鬼神都不敬了;要知道佛菩萨也是敬天地鬼神的，你的心跟佛菩萨相背，那他保佑不了你。我们讲的发心念佛，你有没有发心—发菩提心。

大家都知道，随事发心，什么是随事?「众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。」众生无边誓愿度，你们有没有发?发了，等一下出去就不度众生了;坐公交车谁抢了我的位子就不度他了。看到众生违背我自己的我执、我见，跟我的想法不一样，不度了。烦恼无尽誓愿断，先发脾气再说，反正烦恼那么多，没有关系，多断一个少断一个，也没什么差别，反正都无尽;你们要是这样来解，问题就大了，那真的会烦恼无尽。我们讲烦恼无尽，不是说它的多跟少，是说它没有尽处，就是没有灭处。没有灭，就是没有生处，灭跟生是对待的，烦恼尚且没有灭相，何来起相?这叫无尽誓愿断，本无烦恼。

达摩祖师讲的：「本性自空哪用除。」是烦恼无尽誓愿断。不是说烦恼很多，多一个也没关系，少一个也没关系，先发脾气再说，先起烦恼再说，不是的。是烦恼本来没有尽相，尽就是有所止尽，我们讲的有灭相，烦恼没有灭相，也没有生相，没有来处，也没有去处。所以烦恼起来，你想想从哪来?从人事上来?那别人为什么不起?从自己来，那刚才在哪里，藏在何处?灭了，灭去哪里?都没有住处，所以无尽誓愿断。这才晓得它的意思，四弘誓愿是这样发的。随事发心，在事相上烦恼习气我们要发心改过，不要怕丢脸，不要只看到人家的坏处，对于自己的起心动念、言语造作，却毫无觉知，坏到自己都看不到;这无论是在家、出家都要警醒，不要怕丢脸。

六祖讲：「改过必生智慧。」你要肯改过智慧就生起来，不改，智慧就被烦恼障住。有时候你不觉察这叫作烦恼，不能去认取这是我的烦恼，不敢相信自己是这么坏的人，自己是这么颠倒的众生;大家学佛，实际上真正要问问自己，对佛法是否真正的相信，是否真正的放下?所以我们讲要发心，要发菩提心。我们先不讲难的，讲随事发心就好了，随着这四弘誓愿发心，随事发心是事相上的事，事相上的发心就是四弘誓愿—众生无边誓愿度，一直到佛道无上誓愿成。

我们是不是真干?在境界当中、人事当中，去看看、检点一下，当人家说我的过失时，我见是不是现前?马上找一大堆理由，保护这个虚妄的我，认为这个身是我，认为我有面子，我有身分;连乞丐都有我，何况有身分的人?佛讲的这个烦恼，不是针对谁，是众生迷失本性，虚妄而有，又叫俱生我执，与生俱来的。一般人误以为，天生就应该有欲望，有习气，因为他控制不了。

有人跟我讲，他说总觉得佛教讲轮回，是束缚于人。我说轮回不是佛教先讲的，是印度教讲的;但佛教讲的轮回，刚好在三界里面，佛教讲十法界，包含三界、六道。最早讲轮回的是印度的外道，他们看的没错。

有人觉得做什么一定会得什么果报，这样被绑住了;当然这是因果，不然你吃饭也不会饱了。

因果是不会颠倒的，种善因必定得善果，只是有先后时节因缘;就像你种植物一样，有它的时节因缘，它会成熟。「假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。」如果不能随顺自己的想法、爱欲，就觉得佛教戒律束缚人，我们要反过来看，反过来想一想：自己是不是被烦恼习气束缚了，没有这样就不行，没有这样就活不下去?佛就看到我们的病在这里，众生随顺烦恼，随顺颠倒妄想，永远都不会觉悟，只会愈来愈颠倒，愈来愈苦，就像吸毒一样。

所以众生没看到自己被烦恼绑住了，反而觉得戒律在束缚他;认烦恼习气为我，不能自在，没有办法去超脱，这就是凡夫。要知道佛教我们，不是要束缚我们，是要给我们解诸缠缚;可是这个缠缚把我们缠得太紧了，就像现在的背包，贴身设计，背起来就好像长在身上的东西一样，你一点都不会觉得它的存在。烦恼习气就像这个样子，背了一个包袱，自己都没有感觉，反而认为它是长在身上的一块肉，割掉会痛，舍不得放下，舍不得拿下来。明眼人看到，知道这不是本来的样子，告诉我们：要发心，要能转变，要能随顺佛教。

我们常讲：「孝顺诸佛，孝顺父母」，父母在佛门里面就是诸佛菩萨。说孝顺父母，我们今天听了佛讲经，从佛口生，从法化生，从如来所说的教法化生出来，所以谁是父母呢?佛菩萨是父母。听了他的话，转变自己的身心，洒心易行、改往修来，脱胎换骨，佛菩萨是我们的父母，所以我们要孝顺，要随顺。世间的父母也要孝顺，但是不能愚孝。

很多人拿着孝顺当幌子，他不希望自己的小孩学佛，只希望自己的儿女能够学业、事业飞黄腾达，来佛门拜拜，只是为了求这个而已;看到他的小孩真正要学佛了，他就说，佛教你要孝顺父母;现在妈妈教你要来贪名闻利养，你要认真的贪，你要努力的贪，要奋发的贪，这不叫向上，这叫向下沉沦。所谓「纯情即沉。」情就是你的情欲、欲求，脑筋里面只有欲求、欲想，就沉下水轮，沉到地狱去了。这可不是向上，方向要搞对。

可是一般人尤其是初学者，他不了解、不明白，还觉得我这样是孝顺父母，父母教我的，我就应该要去做;你要会看，父母教你干贪瞋痴，你不能随顺，你随顺就是大不孝，大逆不道。

《弟子规》里面讲到：「身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞。」所以孝顺父母要有智慧。以前在鸠罗摩什大师的会下，有人问难鸠罗摩什大师：你们出家人不孝顺，只为了自己要修道，放弃你的父母也不照顾，最重要的是你还剃了头发;还引《孝经》来问难：「身体发肤受之父母，不敢毁伤孝之始也」。罗什大师说，这个问题请僧肇回答你。僧肇大师人称「什门四哲，论议第一」。僧肇大师回答他一句话：「立身行道，扬名于后世，以显父母之德，孝之终也」。立身行道才是真正的孝顺，出家、在家就是为了这个，这个人没话说了。所谓大务不拘小节，立身行道为要，这是重点。僧肇大师的辩才堪称论议第一，没有话说。