悟显法师：真正解脱的方法

有人问：「这个世间，有没有什么可以解脱的方法?」释迦牟尼佛说：「人生酬业。」不论是善业恶业，都是来酬偿业报，所以用世间法要解决自己的烦恼，只会越用越烦恼、越想越多，妄想不息。世间的烦恼就是从妄想没有息灭而来。一切众生就活在自己的妄想境界里面，相同的事情，随自己的妄想，执着的轻与重，就会有烦恼厚薄的不同，这是佛在经上告诉大家的。所以，如果用世间法要解决这世间的烦恼，就像打安非他命、吸毒、打吗啡一样，暂时止痛，一旦止痛剂失效了，所再起来的妄想、烦恼更多。所以，世间人状况为什么越转越劣，从古到今，众生的习气越来越重，就因为用的都是妄想分别执着，用的是世间法来解决自己的烦恼，心总是向外求，以为心外有法与心相对，要用个方法来解决，不知道这念妄想本空，只要安住本来，妄想自然除灭。

一般人无法安住，这更不是初机可以学得的，所以释迦牟尼佛，用最巧妙的方式，教众生念阿弥陀佛。上根的人一念便悟，万缘脱落，心就不再妄起攀缘，中下根的人也能因为念佛，渐次的消除业障，然后契入无生。所以念佛这方式最巧妙、最方便，唯有识得真心，才能解决这世间所有的烦恼，佛在经上说：要解决烦恼，必须要识得两件事，一个是真如本性，这个要识得;另外一个就是识得自己的烦恼，所谓捉贼要见赃，当下知不知道自己在起烦恼在打妄想?知不知道现前这想念是妄想?一般人并不清楚，他总觉得现前的感觉就是「我的想法」、「我的看法」，这不容易觉察。如果你现前的感觉，现前的想法，就是你的看法，你认为这是我，如果你只有这想法，那就不会去想别的了。所以，如果你现前的想法会变易，那就不是真的你了，这是属于妄想，即使很重的业习现前，还是算妄想，那只是因为无始劫来熏习，所以变得比较坚固而已，就像众生念念执着这个身是我，但有时候也会忘我，所以，我执我见也不是真的，如想要看破这一点，是需要有相当的认知、相当的功夫，才能够觉察得到，不是念个几天佛，看几本经就能明白的。要先知道，自己现前是不是在妄想的境界里?一有「我的想法」，一想到马上就要去落实、就要去造作，这就是妄想，无论是想到未来的事或想到过去的事，祖师讲思前虑后都是妄想，可是一般人没有办法觉察，因为大多数的学佛人，不认为这是妄想，他会说：「我是在规划」，一旦跟他的规划相违背，他就生瞋恨心、生烦恼心，跟他所预期的不一样，就生颠倒了，就要造作种种的不净业，来达成他的理想。

世间人所讲的理想，不知道自己这一念造作的心，就是妄想，就是他起烦恼的生死根本，所以在世间碰到了逆境、顺境，既不要生欢喜心，也不要生瞋恚心，都只是自己妄心在分别虚妄的境界，误以为真实，这就是众生，要是能够从这里回头醒悟过来，知道用世间法不能解决问题，因为世间法没有告诉你真如本性、没有告诉你离苦的方法，它就是以心除心、以法除法罢了。现前起了一个心念，还要再立一个心念来除它，或是现前遇到了顺逆境界了，要想想有什么方法可以解决，如此只是换一个想法、换一个觉受，还是落在想念当中，还是落在妄想里面，无论是儒家、是道家，都解决不了问题，甚至印度九十六种外道都解决不了，所以释迦牟尼佛才出现于世，乃至禅定功夫到非想非非想处天、灵界，这是讲座常讲的，真正的上流社会，寿命八万大劫，这么长的命，仍还是出不了三界六道轮回，说他们没有想，实际上是没有凡夫的粗重想念，还是有微细的业识在流动，还是在轮回，总是落在造作里面，出不了三界，出不了轮回，佛法修行，就是要能出三界六道轮回，「三界」就是在各位起心动念处，一起心动念就有十法界，就有三界六道轮回，若不起心动念能出吗?不起心动念，是落空，所以要识得真如本性，这才是最重要的，不管听不听得懂，坚持听下去，这将成为成佛的种子，文殊菩萨就是当初听到般若的教义，虽然他生了毁谤心，但是果报受完之后，聪明利根，世间没有人比得上他。

所以不要觉得心性的教理困难，如果听不懂，要生惭愧心，要知道这是自己业障重，过去生必然毁谤正法，不然为什么祖师能懂、那么多人能懂?佛菩萨能懂，就是自己不懂，明明这就是自己的本来面目，本地风光，就是家乡。心性显在国土叫极乐世界，极乐世界原来的样子现在没有办法见到，没有办法受用到，就是一念妄想障碍。佛说众生在三界里，在三恶道的时间长，三善道时间短，就是众生都用世间法在解决自己的烦恼，其实根本没有解决，世间人好名闻利养，为名利而烦恼，他不择手段，要达到目的为止。修学佛法想要出三界，若没有出离心，做什么都解决不了轮回的问题，即使你五戒十善修得再好，具足孔子的五德，温、良、恭、俭、让，这还是不行，还不够格，还要有出离心，这最重要。

现代的人，误以为五戒十善做好了就能出三界，若论五戒十善，天人都做得比大家圆满，但还是出不了三界，像非想非非想处天，都不会再犯五戒了，也还是没有出三界，还是没有脱轮回，所以修行要看自己执着在哪里?有一念执着就出不去，不要说学五戒十善，学菩萨的六波罗蜜，还是出不去，学普贤行也出不了三界，因为只学事相、学样子，不知道菩萨的用心，甚至不晓得自己现在就在打妄想，有人学了佛几十年、出家几十年，不知道自己现在的心念在妄想境界，还以为这样是正常的，问他：你有没有念佛啊?有没有心随境转啊?他回说：我这不叫心随境转……。试图用种种的经教来为自己的烦恼习气做辩解，根本没有学佛人的样子，这就是一般修行人的毛病。这世间要用佛法来解决烦恼，佛法绝不是世间法，如果佛法是世间法那就不用传来中国了，释迦牟尼佛就不用出现于世了，常常有人错引《六祖坛经》，「佛法在世间，不离世间法」，讲这个话是贪着世间放不下的人说的，因为怕法师要他舍掉自己所贪爱的，所以他就说学佛不离世间法，实际上佛法不是叫我们舍事相，是要舍这一念执着的心，舍执着事相为实有的心，这才是佛要众生舍的，佛在《阿难问事佛吉凶经》讲：「可得为世间事，不可得为世间意。」对世间有意，「意」就是执着，不论著善着恶都是执着，这样就不能出离，所以六祖说：「不离世间觉。」在一切境界当中，你要回得过头来，要能觉悟，佛法在世间，不离世间觉，你要能觉察，能回头，觉就不迷，一执着就是迷惑颠倒，所以执着的人用佛法来增长自己的烦恼习气，来保护自己的妄想颠倒，还以为自己是老修，以为自己是上座，真是自误又误他，总是在不停地增长众生的贪着，增长众生的习气，这就是末法，「邪师说法如恒河沙」，「广行贪淫为善知识」，这就是贪淫，《楞严经》讲的没有错，这个人贪着世间放不下，所以教你也跟着贪，好让自己安心，还引经据典，不就是为了增长贪欲、增长习气吗?用这种观念修行出不了轮回，佛在经典上讲：「如人煮沙，欲成佳馔」。把沙拿去煮，想要蒸成饭，那是不可能，砂石土木本来就不是米，怎么能煮成饭?所以才要审观自己因地发心，尤其年纪大的同修一定要觉察，要醒悟过来，自己一生从小到大，碰到种种人事环境到现在，到底得到了什么?后来真的就像《金刚经》讲的：「如梦幻泡影，如露亦如电。

」没有一样可得，所以要赶紧修行，要赶紧出离，有能力多为众生，多印经多放生，多做利益众生的事情，没有能力，随喜赞叹人家的好事，自己多用功，这才像个修行人，这样烦恼才会减少，习气才不会增长，这一生才不会空过，不然头出头没了，马上回到三恶道苦牢里面去，人身才不过百年，造的业要受无量劫的果报，实在不划算，赶紧万缘放下，不要再执着、不要再贪恋、不要再颠倒，这个是释迦牟尼佛出现在世间，所教最重要的事情，也是佛法的核心。佛法的核心就是了生脱死，就是先要明心见性，宗旨在这里，无论是哪一个宗派、无论哪一个法门，所说的、所修的，都是为了见性而已，这点大家要明白，更要能够发心。