【正讲】

第十一条「殷勤付嘱」之文

第十一文：世尊以弥陀名号殷勤付嘱舍利弗之文。

这是《阿弥陀经》最后的一段文。

《阿弥陀经》云：佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

「信」是相信，「念佛一定往生」，相信了。「受」是接受，接受了，就礼拜，去念佛了。听佛所讲的，都欢喜了，信受奉行了。

经文一开头说「如是我闻」，「如是我闻」的意思就是：佛怎么讲，我就怎么相信。「如是」，就是「啊！确实不错，确实不错，这是我亲自听到佛所说的：念佛之人，决定往生」。如果你听到了，心里面打一个问号，「这么容易吗？」那就不叫「如是我闻」了，你一开始听经，那四个字就没有贯彻下去，底下听起来就不容易入门了。所以，前面讲「如是我闻」，后面讲「信受奉行，作礼而去」。

这部《阿弥陀经》讲到结尾的时候，把念佛法门再三、殷重地交待给舍利弗。

善导大师《法事赞》解释此文云：世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名。五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三涂身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。

读起来实在令人内心很重，我们来依文解释。「世尊说法时将了」，释迦牟尼佛一生说法快要结束了(《阿弥陀经》讲完，释迦牟尼佛不久就涅槃了)，快要结束的时候叫「将了」，了结了；「殷勤付嘱弥陀名」，净土三部经当中，《阿弥陀经》是最后讲的，先讲《无量寿经》，再讲《观经》，最后讲《阿弥陀经》，所以，再三恳切地交待给舍利弗说：「你要告诉众生，专称弥陀名号，唯此法门是五浊恶世、末法时代造罪凡夫唯一得度之法。」可是结果呢？现实的情况怎么样呢？「五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻」，「五浊」就是五浊恶世，五浊增加了，离开释迦牟尼佛时间越来越遥远，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，越来越增加，众生的邪见越来越深厚，烦恼越来越深厚，业障越来越深厚，所以叫「五浊增时」，在这样的时代，众生多有诽谤，多有怀疑，怀疑什么？「这么简单就能往生吗？我怕不行。」于是去杂行杂修了；诽谤说：「你讲的，哪有这么回事？佛法如果不修戒定慧，不断贪瞋痴，怎么能解脱？专念弥陀名号怎么能往生？」他不了解经文，不了解净土法门，自己不知道，以自己的短浅之见来诽谤阿弥陀佛不可思议的誓愿和智慧，非常值得我们痛心。

极其容易谤佛谤法

关于这个诽谤，我最早听到有一位法师讲的录音带里边说：我们众生最容易造下来的就是谤法之罪。我当时听了，心里猛地一震，因为每个人都认为「我是虔诚的佛弟子，我总是不会诽谤佛法的」。你们在座各位，如果说你们诽谤佛法，你们会觉得很冤枉，肯定跟我当初的心情一样。当然，这位法师就解释了：因为我们众生知见不正确，没有开悟，堕在凡夫无明当中，分明是自己的知见，却以为是佛法的知见，这样极其容易造下谤佛谤法之罪。

是不是这样的道理呢？显然是这样的。所以，经典里说：「切勿信汝意，汝意不可信，证得阿罗汉，方可信汝意。」说凡夫的思想意识，你不能自己相信自己，切莫相信，「汝意不可信」，为什么？你还堕在凡夫当中，眼睛一片漆黑，心中一片黑暗。你证到阿罗汉了，才可以相信一些。若论大乘佛法，阿罗汉还有所不足。所以说，凡夫众生极容易造下谤佛谤法之罪。我当时听到之后，心里边有很大的震动，感觉佛法非常的不容易，不能够随便开口讲，一定要依据经典，依据祖师的教导。

甚至有的人依据经典还讲错，为什么？依文解义，三世佛怨。经典拿来，你认识字，就可以随便解释吗？你说：「看上去文字是这样说的。」比如说这里讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」，有人就解释了，「念佛不行啊，还要修很多善根啊……」那你这个解释就谤佛谤法了。阿弥陀佛本愿说「专称名号，决定往生」；《观经》里边这些造罪凡夫，无有善根，念佛决定往生；《无量寿经》里边法灭众生，专称名号，决定往生，你说「专称名号不能往生，还要加上别的才能往生」，你不是谤佛谤法吗？你那个是依文解义。应该依据祖师的解释，祖师已经证悟到佛法了，特别是善导大师，是弥陀示现，解释净土门千稳万当，决定没有任何闪失。正因如此，我们才能够对经义作准确的把握。

大家以后一定要谦虚，别的宗派，你也不要随便发言。密宗啊，禅宗啊……但是，依据经典，知道难以修行，人家修，我不懂，我不要装行家，「你开悟了没有？」认定哪个开悟了。他自己讲他开悟了，你也说他开悟了──不要随便讲，讲了就容易误导众生。

讲别的法门，我不知道，我就会念佛，我知道念佛一定往生，这个敢讲，到哪里都敢讲，任何人来说，我都不担心，因为经典是这样说的，善导大师是这样讲的。其它法门，就不敢讲。所以，沉默是最好的保护办法。本来人家不对，你给他随便印证说「对的」，噢，那就引导错了；本来人家说他对的，你听到说「不对」，你也不知道──又诽谤了。所以大家一定要谨慎。

在净土门当中，我们修学佛法，一定要有经典依据，一定要有祖师传承。

包括我们昨天到今天所讲的任何一句话，任何一种观点，都不是我个人的意见，一定是净土经典所讲、净土祖师所讲。如果光是我们自己所想，我也跟你们想的一样：「光念佛，如果没有戒定慧怎么能往生？光念佛，如果不达到功夫成片怎么能往生？光念佛，如果不读大乘经典怎么能往生？」我们心中通通有这么多的疑问。但是，学佛，毕竟是要拿佛的知见来纠正自己，不能依自己的想象。所以，依据经典，就要毫不客气地放下自己的观点。「专称弥陀名号，无论任何人，决定往生！」这个不是鼓励你去造罪，这个昨天已经讲得再清楚不过了。就像医生讲：「你某某人，现在得的是癌症初期，我这药癌症晚期快死了都能治得好。」不是鼓励你去得癌症，癌细胞扩散、到死了才吃这个药，是现在就来吃药。听到说「念佛就能往生，恶人也能往生」，那我就故意去造恶、不念佛，那等于是癌细胞扩散。大家不要有这样的误解。

这里说「五浊增时多疑谤」，因为没有善知识引导，凡夫的心总是怀疑、诽谤；「道俗相嫌不用闻」，「道」是指出家人，「俗」是指在家人，他们都嫌弃这个法门，都不想听，「哪里有这么简单呢？我看他不对！」不去好好听，又不依据经典，这个实在值得悲哀啊。在不少地方都有这种现象，不依佛讲的，只依人想的。如果问「你这个观点是从哪里来的？」「我想就是这样子的，还有，法师也是这样讲的。」学净土法门，不管何人所讲，都要以经典为依据，以三部经为依据，他这样讲是不是依三部经？三部经里边讲到似乎和念佛功夫有关系的，讲到「一心不乱」，所以，也有人说：「哎，你看，不是一心不乱吗？」但是，下午已经解释了，这「一心不乱」是指「专心念佛不杂乱」，善导和尚解释为「专复专」、「一心专念」、「一向专念」，净土三部经的宗旨完全一致。如果一定要解释为「事一心不乱」、「理一心不乱」，那释迦牟尼佛讲法就法不对机了，他为五浊恶世的恶人说这么难的教法，哪一个人能得度啊？那也不叫「难信之法」了，你得到事一心不乱、理一心不乱就成了阿罗汉、成了菩萨了，能往生净土，这有什么难信的？为五浊恶世众生说此难信之法、极难信法，就是凡夫做不到所谓的「事一心」、「理一心」，而历代祖师也没有说一定要这样才能往生，都说「专念弥陀名号决定往生」。

「见有修行起瞋毒，方便破坏竟生怨」，这更让我们悲叹了。他自己不修行，自己也不去听，也不去了解，他看见人家专修念佛，他内心怎么样？起了瞋恨心。我们很多人以为这是慈悲心，其实是一种瞋恨心，有人以为自己是在护法，其实是一种瞋毒，有人以为自己是在发菩提心，其实是在造罪，「啊，哪有这样子的？」叫起瞋毒，「你就教人家专修念佛，难道不要行善了吗？」你是听他告诉你不要行善吗？教人专修念佛，是说善人、恶人、出家、在家都要念佛，恶人念佛都能往生，何况你善人念佛就更能往生了嘛，这叫「举恶摄善」，举一个最下等的、最恶的人来显示所有善人、有修行的人更能往生，是这样的一层含义。所以，往往净土门是选择一个没有修行的、最差的人做为典型的案例，来说明所有人念佛一定往生，并不是说是鼓励你少念佛、鼓励你散乱心、鼓励你不要行善，没有这个意思。如果你这样讲，释迦牟尼佛讲《观经》就不要讲了，《观经》里讲五逆十恶都能往生，「释迦牟尼佛为什么这样讲？听起来都让我害怕，这不是教人家造罪吗？」所以，不了解佛法，见人家这样修行，他内心起了瞋恨心；起了瞋恨心，外表的行为怎么样？「方便破坏竞生怨」，用种种的方法来破坏念佛，你要说「专念弥陀名号，决定往生」，他说「没有那么容易，这是不可能实现的」，总而言之，在这方面退却你的道心，退却你的菩提心。我们念佛的人，一定要把住，不要上当。「方便破坏」，他或者用语言，或者写文章，或者是串连，然后来关心你──按他的本心也确实来关心你，他不了解佛法。就像我们要出家，都来讲：「你不要出家！」好像很关心你，其实是关心你吗？他按照世俗人的观点来关心你，以佛法来讲，不能阻碍人家出家；那么，你专修念佛，他也在旁边说：「哎！你这样把握不大，这样怎么能往生？你跟我一道出去拜忏、诵经，这样才能有把握。」他是在关心你吗？其实在害你，他也不知道，自己把自己害了，然后也害你了，叫自害害他。「方便破坏竞生怨」为佛法增加怨恨。

「如此生盲阐提辈」，像这样的人，他生下来就是瞎眼睛，不了解佛法，叫「无眼人、无耳人」，他虽然读经，没有佛法之眼；虽然闻法，没有闻法的耳朵，听到等于没听到，看见等于没看见。我们从昨天到今天，一道来这里学习，大家每个人听闻的，可以讲效果各有不同。如果有闻法耳朵的人，不在多，一句两句就解决问题了；没有闻法耳朵的，听了十天八天心里还在咕叨：「师父坐在上面，我讲也讲不过他，不好跟他说。」然后遇见有别的意见人来讲，「对啊，当初那个师父来讲，我就认为他讲的不对！」可是师父没有讲自己的话啊，都是讲经典哪。所以各位，一定要有闻法的耳朵。「如此生盲阐提辈」，「阐提」是断诸善根之人；「毁灭顿教永沉沦」，他来诽谤佛法，来破坏念佛，来妨碍专修，叫「毁灭顿教」，什么是「顿教」？念佛法门是顿教，罪恶生死凡夫不需要历劫修证，即使没有断烦恼，今生决定可以解脱生死，这难道不叫顿教吗？「顿」是顿速，非常快速。你看《观经》当中，五逆十恶的罪人到临命终时，一声、十声念佛，当下往生极乐世界。有什么法门比这个更快、更超越？所以，这叫顿教，这样的顿教能普遍救度十方一切众生。你把众生的眼睛给迷盖了，你把众生的光明给遮挡了，罪过无量无边哪！所以叫「永沉沦」，永远地沉没在三恶道当中，你这个罪业比五逆的罪业还要重，因为是谤法，谤法当中是谤念佛的顿教，那就更加的罪过无边。

「超过大地微尘劫，未可得离三涂身」，把整个大地磨成细粉，磨成微尘，一个微尘代表一个大劫，这样地数尽了，你还堕在地狱里边，没有出来，所以说「未可得离三涂身」。作为我们众生，无量劫来，没有开法眼，没有得到善知识的教诲，难免也犯有这样的错误；所以底下说「大众同心皆忏悔」，这不是哪一个人的事情，如果有(那种情况)，今天在这里一道忏悔；「所有破法罪因缘」，不管是破坏念佛法门、破坏圣道法门、破坏出世善法、破坏世间善法，所有破法的罪恶，这样的事，若因若缘，我们都来忏悔。从今以后，专修念佛，老实念佛，一旦往生极乐世界，你成了佛菩萨，自然就安全了，就不会造下这样的罪业了。所以来念佛。

专修念佛的来源

《阿弥陀经》这三文，是告诉我们《阿弥陀经》的宗旨：专修念佛。第九条文说明专念弥陀名号决定往生；第十条文，十方诸佛赞叹念佛之人，而不赞叹行少善根之人；第十一条文，释迦牟尼佛以名号付嘱舍利弗，而不以少善根付嘱，在《阿弥陀经》里明确地说：念佛之外是少善根，不能往生。那么，《阿弥陀经》的宗旨就非常明朗了，所以说：「《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。」

那么，《无量寿经》呢，第六文是说弥陀的本愿，阿弥陀佛虽然广发四十八愿，但是，第十八愿是根本，理由上午说得再清楚不过了，所以，这一条愿就是宗旨，虽然讲到三辈里边有舍家弃欲、行作沙门，还有奉持斋戒等等，但是，到咐嘱弥勒的时候说：「念佛一念得大利，具足无上功德。」那么，其它的修行就是小利、有上功德，跟念佛相比，利益就小、就少，功德就有上，念佛是无上，所以，也可以知道：释迦牟尼佛的本心是在讲念佛，《无量寿经》的宗旨就是如此。《无量寿经》有上下两卷，上卷讲法藏菩萨发愿修行成佛，下卷讲十方众生称念名号往生，乘佛愿力。两卷结合在一起，就是四十八愿的内容，所以，四十八愿是核心；四十八里边，第十八愿是核心，第十八愿所讲的内容，就是专念弥陀名号。第十八愿没有讲到任何其它修行方法，只讲了一点：「十方众生，至心信乐，乃至十念」，这就是专修念佛的来源，不讲其它的修行方法。