四种崇高的心灵境界，四梵住的修习向智尊者慈，像是安慰病人的温柔又坚实的手，从未改变其同情，也不在意面对的任何反应。悲，其真正基础是洞见“苦”的普遍法则，而非仅立基于单一的“苦”的事实。喜，藉由分享他人的快乐如同自己的快乐一般，你的生命将得到喜悦。舍，根源于“观”，是完美、不动摇的平衡心，无我的教义，是我们通往“舍”的向导。佛陀开示四梵住的基本内容诸比丘！弟子以慈心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，他以慈心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。诸比丘！弟子以悲心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，他以悲心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。诸比丘！弟子以喜心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，他以喜心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。诸比丘！弟子以舍心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，他以舍心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。慈　　慈，没有“拥有”的欲望，清楚知道在胜义中没有所谓的所有物与拥有者，这即是最崇高的慈爱。　　 慈，不说也不会想到“我”，清楚知道“我”只不过是一种错觉。　　 慈，没有选择性与排他性，清楚知道若这么做的话，就会制造出与“慈”本身相反的厌恶、反感与嗔恨。　　 慈，接纳一切众生，不论其大小、远近，在陆地、水里或空中。　　 慈，无私地拥抱一切有情，不仅是对我们有益或让我们欢喜，带给我们快乐的有情。　　 慈，拥抱一切众生，不论其心是崇高或低下、善或恶。拥抱高贵或良善的众生，因为慈爱自然地流向他们；接纳低下与邪恶的众生，是因为他们最需要慈爱。许多善良种子已枯死的人们，只因缺少让种子成长的温暖，而让它在缺爱的寒冷世界中死去。　　 慈，纳受一切众生，清楚知道我们都是这期生命中的旅伴，都受制于同样“苦”的定律。　　 慈，并非烧伤、烧焦、折磨人、造成更多伤害的感官之火——它现在突然燃烧，下一刻即熄灭，留下比以前更深的寒冷与孤寂。　　 相反，慈像是安慰病人的温柔又坚实的手，从未改变其同情，没有犹豫，不在意所面对的任何反应。慈，安抚人们因苦难与烦恼之火焚烧后所感受到的寒意。慈，为被遗弃在孤寂冰原中的人，在缺爱世界的严寒中颤抖的人，以及因深深绝望或不断向外求助而内心空虚、枯竭的人，给予他们生命的温暖。　　 慈，即是知道、了解，并随时准备提供帮助的崇高的心与智慧。　　 慈，即是力量，并给予他人力量，是最崇高的爱。　　 慈，佛陀称之为心的解脱、最崇高的美，是最崇高的爱。　　 慈的究竟显现是什么呢？　　 向世间开显通往苦灭的道路，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。悲　　世间正在受苦，但大部分人封闭了眼睛与耳朵，看不见川流不息的泪河流过生命，听不见持续不断、遍及世界的痛苦哀号。任由自己小小的悲伤或喜悦遮蔽视线，阻碍双耳，心也被自私束缚变得僵硬狭隘，这样的心如何向更高的目标迈进？如何体会唯有摒除自私的渴爱，才可以从苦中解脱？　　 悲，移除了沉重的障碍，打开通往自由的大门，使狭隘的心变得世界般宽广。　　 悲，解除心中使人麻痹、难以活动的重担，赐予依附在自我低地上的人们飞翔的双翅。　　 因为悲，即使有时我们个人并未感到苦，苦的事实仍能鲜明地呈现在心中。悲给予我们丰富的痛苦经验，在苦真正降临时，能坚强而有准备地面对它。　　 看啊！这绵长的旅行队伍中，无论人或动物都背负着悲伤与苦痛。在无数过去生中，我们都曾背负过与众生相同的重担。看看这些众生，打开悲悯的心吧！　　 这样的不幸，可能再度成为我们的命运！现在没有悲心的人，有一天会因此哭泣。若缺乏对他人的怜悯，将来也必会透过自己长久的痛苦经验来获得，这是伟大的生命定律，了解这点后，要留心看好自己！　　 众生沉溺于无明，而迷失在幻相中，从一个痛苦迅速经历下一个痛苦，不明白苦的真正原因，也不知如何解脱。悲心的真正基础，是洞见“苦”的普遍法则，而非基于单一的“苦”的事实。　　 因此，我们所悲悯的，也包括以邪恶、愚痴而获得当下快乐的人，以他现前的行为，就可预见其苦难的未来，悲悯之心便油然而生。　　 智者生起悲悯，不会让自己成为苦的受害者，他的身、语、意充满怜悯，但心不动摇，仍保持平静与镇定而不改变，否则，他还能怎么帮助众生呢？　　 愿如是的“悲”于我心中生起！　　 悲，即是知道、了解，并随时准备提供帮助的崇高的心与智能。　　 悲，即是力量，并给予他人力量，是最崇高的悲悯。　　 悲的究竟显现是什么呢？　　 向世间开显通往苦灭的道路，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。喜　　不仅要向悲心，也要向随喜心打开你的心胸！　　 众生在世间所得到的快乐真是十分稀少！无论何时，只要他人得到一丝丝快乐，你都应庆幸，至少有一线喜悦的光束穿破他们生命中的黑暗，驱散蒙蔽心灵的灰暗迷雾。　　 藉由分享他人的快乐如同自己的快乐一般，你的生命将得到喜悦。难道你不曾观察过，人们在快乐时，容貌如何因喜悦而变得明亮吗？难道你不曾注意到，喜悦激起人们高尚的抱负与行为，远超出他平时的能力吗？这样的经验从未以喜悦的幸福感填满你的心吗？藉由为他人制造快乐，带给他人喜悦与安慰，你自己就有能力来增加随喜的经验。　　 让我们教导他人何谓真正的喜乐！许多人从来没学过。生命虽充满悲伤，但也有许多快乐与喜悦的泉源，只是大部分人都不知道。

让我们教导人们在自己身上寻得真正的喜乐，并为他人的喜悦感到欢喜！让我们教导人们将自己的喜乐展现到更高境界！　　 在佛陀教义中，神圣与崇高的“喜”并不少见。佛陀教法常被误以为是传布忧郁的教义，但事实却相去甚远，佛法一步步导向更清净、崇高的快乐。　　 神圣与崇高的“喜”是灭苦之道上的大助力。不仅因悲伤而忧郁的人，乃至拥有喜悦的人都会发现，平静才能使心处于沉思状态，而唯有平静与专一的心，才能得到令人解脱的智能。　　 他人的喜乐愈神圣与崇高，我们就愈有随喜的理由。我们随喜的一个原因是，他人神圣的生活确保了今生与来世的安乐；另一个更加神圣的随喜他人的理由，则是他们对“法”的深信、对“法”的了解与对“法”的遵循。让我们给予他们“法”的帮助吧！让我们努力，使自己愈来愈能够给予他人这样的帮助吧！ 喜，即是知道、了解，并随时准备提供帮助的崇高的心与智能。　　 喜，即是力量，并给予他人力量，是最崇高的喜乐。　　 喜的究竟显现是什么呢？　　 向世间开显通往苦灭的道路，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。舍　　舍根源于“观”，是一种完美、不动摇的平衡心。　　 环顾我们周围世界并检视自己的心，就能明了要达到并维持心的平衡多么困难。　　 仔细检视我们的生命，就可以注意到生命不断在两极间移动——起落、成败、得失、毁誉，我们感受到心如何以苦乐、喜悲、失望与满足、希望与恐惧来响应这一切。这些情绪波浪时而将我们推向高处，随后又将我们推落下来，才获得片刻平静，马上又进入另一浪潮力量中。我们怎能期待驻足于波涛顶端呢？若不是在“舍”的岛屿上，又如何能在永不止息的海涛中，建筑起自己的生命之屋呢？　　 在几经失望、失败与挫折后，只分配少分快乐给众生的世间，几乎可说是个安全之地。唯有愈挫愈勇的世间，才有光明成功的未来。缺少喜乐的世间，在病痛、分离与死亡中成长。　　 前一刻是我们随喜的众生，下一刻却亟需我们的悲悯，这样的世界需要“舍”。　　 但所需要的那种“舍”，必须以时时保持警醒的心为基础，而非冷漠迟钝的心；它必定是经历严格、审慎修习而来的成果，而非一时情绪的展现。但若“舍”必须一再用力才能产生，那么就不配称为“舍”，它的力量也会减弱，最后为生命的变迁所击垮。然而，真正的“舍”应能面对一切严格考验，并从严格考验中使自己的力量再生，而只有根植于“观”的“舍”，才有抵抗与自我更新的力量。　　 什么是“观”的本质呢？“观”是清楚明了一切生命的变迁如何生起，明了我们的真实本性。我们必须了解，自己所经历的各种体验，都源自此生或前世所造作的“业”。“业”是我们从之而生的“子宫”，无论喜欢与否，我们都是业不可转让的“拥有者”。虽然是拥有者，但一旦我们造作了任何业，就失去了驾驭它的能力：业永远追随我们，相应于它的遗产，终究会归还到我们身上(业的相续)。没有一件发生在我们身上的事是来自外在充满敌意、不可知的世界，任何事都是自己心念与行为造作的结果。这样的理解使我们免于恐惧，所以是“舍”心的最初基础。当我们看到每件发生在自己身上的事都是源于自己时，为何还要恐惧呢？　　 若生起恐惧或不安，我们知道得以减缓的皈依处——自己的善业。这样的依止将使心生起信心与勇气——相信过去造作的善业会产生保护力量，即使现生仍备尝艰辛、挫折，也更有勇气在当下造作更多善行。因为我们知道，崇高与无私的行为就是抵抗命运重大打击的最好方法，及时行善永远不会太迟。若在避恶行善时，这样的皈依稳固地建立在我们身上，那么总有一天我们会肯定：“根植于过去的不幸与不善愈来愈减少，而我努力使今生清净无瑕，除了更多的良善以外，未来还能带来什么呢？”这样的肯定，使我们的心获得平静，而得到忍耐与“舍”的力量，足以堪忍现前的苦难。如此一来，自身的“业”就成了我们的朋友。　　 同样，一切生活中的各种事件，即所造作“业”的果报，也将成为我们的朋友，尽管它们带给我们忧伤与痛苦。“业”以伪装的姿态，常常回到自己身上而让人无法辨认——有时以他人对待我们的方式回归，有时则以生命中的重大改变回归，这些业果往往与我们的期待不符或违反我们的意志。这样的经验告诉我们先前未预见的行为后果，显示出先前行为虽然明显，但自己只有稍微觉察，而想以各种借口将之隐藏掩饰的动机。若我们学会从这角度来看待事情，并读到自己经验所传达的讯息，那么“苦”就能变成朋友，它会是严厉但诚实、善意的朋友，教导我们最困难的课题——与自己身心有关的知识，警告我们远离正盲目走向的无底深渊。由于将“苦”视为老师与朋友，我们就能较成功地以“舍”来忍受苦。最后，“业”的教说将给予我们强大动力，使自己从“业”中解脱，从把我们一再掷入轮回之苦的“业”中解脱。厌恶将在自己的渴爱、愚痴、习性上生起，创造出许多情境以考验我们的力量、对抗力与“舍”。　　 应当作为“舍”之基础的第二种“观”，是佛陀所教导的“无我”。这教法认为于胜义中没有任何造作“业”的自我，其业果也没有影响任何自我。此外，这教法还认为若没有“自我”，我们就不能说“我自己”。造成“苦”并障碍或干扰“舍”的是自我错觉，若自身的某特质受到责难，我们会认为“‘我’受人指责”而动摇了“舍”；若某项工作没有成功，我们会认为“‘我的’工作失败了”而动摇了“舍”；若失去财富或挚爱的人，我们会认为“‘我所拥有的’失去了”而动摇了“舍”。　　 要使“舍”成为不动摇的心，必须舍弃一切有“我的”想法，先从容易远离自我的小事着手，渐渐向自己深深执着的所有物与目标下手。同时也必须舍弃一切与自私的“自我”想法有关的事物，这也是先从自己个性的一小部分开始，从不甚重要的特质，或从自己先清楚看到的些许弱点，渐渐向自认为是个人存在中心的情绪与嫌恶下手，以练习舍离。　　 舍弃“我的”或“自我”的想法到达一定程度时，“舍”就会进入我们心中，因为那些已领悟为“无我”的事物，又如何能藉由贪、嗔或悲伤而使我们烦乱不安呢？“无我”的教义，因而成为我们通往解脱与“舍”之道的向导。　　 “舍”是四梵住的顶点与极致，但不应就此认为“舍”否定慈、悲、喜，或认为前三梵住较为次等，绝非如此，“舍”完全包容、遍及这三者，正如三者完全充满“舍”一般。