那么，做一个居士，跟普通的在家人又有什么不同呢?

佛教在中国，信仰的人最多，误解的人也最多。多数人所认为的佛教，就是那些供奉偶像的寺院，那些为死人念经的僧尼，那些木鱼，那些钟磬，那些……就代表了佛教。所以，也就认定佛教是消极的，是逃避现实的。

其实，那些只是出家人的佛教，而且还是变质流俗了的佛教。因为佛教的根本精神，几乎已被这股流俗的浪涛所吞没了，因为佛教的信徒，分有出家与在家的两大类，出家人的本务是修道与传道并住持佛教，至于表达大乘入世的菩萨精神并作佛教的外护者，却是在家的居士。

居士应具的条件

理想的居士，是从一般的居士中产生的，也是要从一般居士的立足点上做起的。那么，一般的居士，应具备一些什么条件呢?

在《杂阿含经》(三三、九二七等)的规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是：

第一、信具足：信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的;佛法是由僧众结集(编辑)、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰“佛”、“法”、“僧”，称之为三宝。信仰的入门，便是皈依三宝。皈依三宝，是将整个的身心，无条件地汩没在三宝的光辉与恩德之中，归依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归——正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正宝——八正道。

第二、戒具足：主要是指五戒——不杀生(不杀动物，而非即是吃素)、不偷盗、不邪淫(不与夫妇之外的异性交接)、不妄语、不饮酒。五戒本是三皈弟子的必修德目，皈依三宝与受持五戒，本不该看做两个阶段的两层意义，如果皈依了三宝而不受持五戒，好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死?

如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以在每月阴历的六斋日(初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日)，受持以一日一夜为期限的八关戒斋。所谓八关戒斋，是指：

(一)不杀生。

(二)不偷盗。

(三)不淫(一日一夜不可与异性交接)。

(四)不妄语。

(五)不饮酒。

(六)不著香花，不香油涂身;不歌舞倡伎，不故往观听。

(七)不坐卧高广大床。

(八)不非时食(俗称持午，过日中之后，只许饮水，不得进食。)

如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大，戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。

第三、施具足：施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝，以悲悯心布施孤苦贫病;以公益施舍，促成社会大众的福利。

第四、闻具足：持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，“往诣塔寺”，“专心听法”的点化讲授，仍是必需。这该是居士进寺院的最大目的。

第五、慧具足：这是对真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。

居士的家庭生活

一个居士，虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照着俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人来乐意接受自己的影响。

俗人生活第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。

家庭和乐，主要是建立在夫妇之间感情上;家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士，应当从事各种正当的职业，来谋求生活所需，除了杀业(包括渔业及荤菜馆等)、盗业(包括赌业及走私等)、淫业(包括酒家、舞场、妓院等)，其它的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中佛为居士的收入分作四份来处理：一分为饮食(家计的生活)，一分为田业(营业的资本)，一分为贮藏(家中的储蓄;以备急用)，一分为给予耕作商人而生利息(放款和利润)。以这样的经济计划，来计划家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。

但是，经济作用是在促成生活的幸福，是在达到道德的目的。所以，佛陀斥责收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗，更斥责支出超过收入的人，把他们喻为没有种子的优昙钵果。

先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的话，就该用于家庭以外的福德——供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母;二是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等;三是供养沙门婆罗门(三宝即在其中)。

一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父母子女夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事。除非已经尽了对于家庭的责任。

一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事。除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。

因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带着对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。我在前面说过，居士是理想菩萨道的实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里之外，还谈什么救度众生呢?

居士的社会生活

有人说，人类是社会的动物，所以，凡是人的生活，便不能脱离社会。所谓社会的定义，应该是“有组织的团体”，所以，我们最大的社会，可以包括全体人类，最小的社会，可以少到仅仅是二人以上的结合。

因此，家庭是社会的基础，社会是家庭的扩大。家庭，可以少到仅仅是夫妇两人的结合，社会可以大到全人类的组织，乃至在未来的太空世纪，可将星际的人类也概括在内。所以，社会的含义是不受空间及时间所限制的。

从佛教的立场说，一个在家居士，他所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广的多，他所隶属的社会也比出家的僧侣繁复得多，所以，就居士而谈社会生活，乃是必需的。一个居士，在家庭中，有着很多的身份：对父母而言，是儿女，对儿女而言，是父母;对弟妹而言，是兄姊，对兄姊而言，是弟妹;对配偶而言，是夫妻。对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身份。由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会;对老师而言，是弟子，对弟子而言，是老师;对长官而言，是属下，对属下而言，是长官;对政府而言，是人民;对团体而言，是团员、党员、社员、会员;尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。一个居士，就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者，便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为，有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所——佛法僧三宝。

但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的。宗教的狂热，固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辩论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那决计不能持久，也决计不能产生深远的良好影响。

佛教，是以服务社会为菩萨道的表征，佛在往昔的无数生中，以种种身份，种种形态，种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王，就是领袖。那些领袖的地位，不是用武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的。因为，唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是最能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则，那不是王，而是贼、而是盗了。

因此，一个理想居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，当他们信佛学佛之后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔阂了，甚至被人视为孤独、冷漠、不近情理的怪物了。当然，这是由于他们的慕道心切，他们一心向往解脱之道的出世生活，所以跟他们的社会关系渐渐地脱节了，接不上了。但是，我要告诉他们，这不是一个居士应有的态度，修道的居士，也是不该如此。纵然是出了家的人，对于名利物欲，固然要冷，对于社会公益，仍当要热。事实上，在佛教史上凡有大成就证大果位的人，对于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热，就是悲心——菩提心的流露。信佛学佛，是为发菩提心，信佛学佛之后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了背道而驰?最低限度，一个居士，不是惹人讨厌的对象。要不然，那就是他没有尽到应尽的义务，乃至是亏辱了职守!既然不尽职守，仍然享受职守上的待遇或权利，便是一种债务，便是一种罪行，便是一种因果!那绝不是一个居士的本色。实际上，人，凡有生活的权利，必须也有生活的义务，即使出了家的人，也不能例外。一个佛教徒的本色，应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的爱戴。

因此，佛为统摄一切团体——社会的要求，说了四种德目，称为四摄法。摄是统摄和摄受，也就是领导或化导的意思。所谓四摄法，就是领袖人物所不可缺少的四种处世方法，切实地做好了四摄法的工作，便能感化群众，也能领导群众了。

四摄法的名称，就是：

第一、布施：布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社会人群的德目，无不注重布施，凡是有关居士的德目，无不鼓励布施，所以在《优婆塞戒经》中，虽列六度但却特别着重布施一度的反复阐扬。因为唯有布施，才能使得社会的贫富，得到适当的调节，也唯有布施，最能表达佛教的慈悲精神。一般人，误会了布施的原义，以为施主的名称，是居士对于寺院所专用的。事实上，为三宝出钱，最好称为恭敬供养，为贫病孤苦的赈济，才是名副其实的布施。居士以财物布施，可以称为施主，僧尼以佛法布施，何尝又不是施主?说也难怪，末世的僧尼，多数只知劝请居士们给寺院出钱，而积极举办佛教公益事业的鼓励，却又很少做到，这是今后中国佛教的一大课题!

当然，布施是一种福业，佛将福业的对象分为八类，称为八福田，那就是：佛、圣人(是大小乘未登佛位的圣者，小乘初果以上，大乘初地以上)、和尚(亲教师——是指出家人受戒时的主持人，居士没有和尚)、阿阇黎(轨范师——如教读师、依止师、戒师、皈依师等)、僧宝、父、母、病人。在这八种福田之中，居士在家应当首重父母，其次是佛、是圣人等，不供养父母而来供养三宝，那不是佛所希望的事。但是《梵网经》中又说：“若佛子，见一切疾病人，常应供养，如佛无异;八福田中，看病福田，第一福田。”这是鼓励大家多做慈济事业。供养三宝当然要紧，救济贫病于死生的边缘者，尤其要紧。平时，除了父母，当以供养三宝为第一;遇到特殊情况，若有余力，当以济困扶厄为第一，这是居士们必须明白的事。

第二、爱语：所谓爱语，不是谈恋爱，也不是阿谀献媚，而是用和悦的态度，来与他人共同谈论，这是由于悲心的自然流露。因此，菩萨看众生，没有一个不是自己的知亲骨肉，没有一个不是大善知识，没有一个不是未来的佛。所以，只有敬之爱之而唯恐不及。所以，佛教所说的爱语，不仅是谈话的技巧而已，而是一种真诚恳切、和蔼融洽、感人肺腑的谈话。这就是得到了佛化实益之后的一种受用，一种智慧，一种修养。比如，对于苦难者的慰问，对于失败者的鼓励，对于成功者的赞美，对于顽劣者的劝勉(必要时也可以用呵斥来达成劝励的目的)等等。一种和悦而恳切的谈话，总是受人欢迎的，这种谈话，便能促成社会的和乐、进步、安宁。我们知道，最善于调解纠纷的人，也必是最适宜做领袖的人，至少也是最能受人欢迎的人。万一遇到不可理喻的人，那也只好由着他去，不必勉强。

第三、利行：所谓利行，是指对团体公益的谋求和促进，用现代名词来说，就是为社会服务。实际上也的确应该如此，我们在任何一个团体，均可体验得到，凡是最能为团体利益着想，并且最能帮助大家解决困难的人，必然也是众望所归的人。一个伟大的领袖，必然有他对于社会所付出贡献——服务。

第四、同事：所谓同事，是将自己融入于他所处的社会，将自己变成社会所公有的人，随着社会的需要而改变自己，而变成社会所需要的一个人。释迦世尊在菩萨阶段的随类应化，观世音菩萨的三十二应身，都是同事的最佳典型。但是将自己融入社会，并不等于随着社会的感染而消失了自己，融入社会的目的，是为领导社会，感化社会。所以日本的道元禅师把同事的定义这样解释“初使自己同于他，后则使他同于自己。”(《正法眼藏》四摄法卷)

总之，四摄法是社会生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人类，能有多大程度的实践，必有多大程度的效果。一个居士，应当随分随力地去做，才不至于被教外的人误以为佛教徒是消极的逃世者，才能进一步地化导社会而净化我们的社会。