自从踏入佛门以来，常听人们谈佛性、论参禅，时有触发，因而不揣浅陋，谈一点粗浅的体会，以就教于大方之家。

自《涅盘经》云“一切众生皆有佛性，有佛性者，皆可成佛”以来，这一观点即被人们所公认。然而什么是佛性？有的认为“空”是佛性，如《大宝积经》中说：“一切诸见，以空得脱”；有的主张“中道”是佛性，如《中论》中说“我稽首礼佛，善说中第一”；还有以“心”为佛性的，如《六祖法宝坛经》的“即心即佛”，以及“无二之性，即是佛性”等；其实，这些答案皆是针对不同根性众生的病症之药，如来及诸大德方便说之而已，若非要问谁是谁非的话，我觉得上面所举皆是亦皆非。何以故？若对于执著之人，则所言皆非，甚至连佛性也不成其为佛性了，如大珠慧海禅师说：“执空执有者皆愚，寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷，离心求佛者外道，执心是佛者为魔”。(《五灯会元》)若对于无执之人，则所言皆是，甚至扬眉瞬目，乃至狗子、树木等都有佛性。那么，究竟什么是佛性呢？我觉得佛性是不可言说的，是即不说，说即不是。昔时，世尊于菩提树下，夜睹明星而彻悟之时，曾说“止止不须说，我法妙难思”。你想，想都不能想，更何况其说呢？故而世尊云“宁愿不开演，急速入涅”，为其难说故，若强而言之，我觉得似乎应该定义为众生本自具备的，无得无缺的觉悟之性。何言本自具备的呢？

若非本自具备，则虽经百千万亿劫，终不能成佛，如热砂非饭故。何言无得无缺呢？若有得有缺，则十方三世诸佛当有高下之分，然“无始以来无次第佛”(黄蘖禅师语)，为迷时不少一点，悟时不多一分，本自具足故。

正因为佛性是不可言说的，才有“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的禅宗的建立。见性之性，即是佛性。禅与佛性一样是不可言说的，故而“不立文字，教外别传”。古德云“道个佛字，拖泥带水，道个禅字，满面惭愧”。有人据此而言三藏十二部经典不必奉持了，这实在是迷惘之极，不立文字，不是不用文字。禅宗六祖曰：“经有何过，岂障汝念？”，文字所起的作用，同沿指见月一样，是因指而见月，但若执著于文字，即是误指为月，是为著相。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”。在《楞伽经》中，世尊说“言说妄想不显示第一义，是故大慧，当离言说诸妄想相”。又如，大珠慧海禅师说：“经有明文，我所说者，义语非文，众生说者，文语非义，得义者越于浮言，悟理者超于文字，法过语言文字，何向数句中求？”即谆谆告诫我们，不应执著文字言说，故世尊说法四十九年，却自云未说一字。然而，不执著文字，不等于不让你诵经，但诵经必须口诵心行，否则，诵经亦无益处。如僧问大珠慧海禅师：“何故不许诵经，唤作客语？”禅师曰：“如鹦鹉学舌学人言，不得人意，经传佛意，不得佛意而但诵是学语人，所以不许。”(《景德传灯录》)六祖亦说：口诵心行，即是转经，口诵心不行，即是被经转”，此即告诉我们绝对不能鹦鹉学舌。

禅宗是以“以心印心，心心不异”的传授而代代相承的。我国的禅宗，公认的是由初祖菩提达磨，经二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，至六祖大鉴惠能而建立的。六祖朴实无华的禅风，无疑是我国佛教史上的一次伟大的革命。由此，六祖之禅风即大行于世，一千多年来兴盛不衰。而北宗神秀之禅风则日渐衰落，时人称之为南能北秀。南北二宗兴衰不同的原因很多，其中，与六祖惠能的善巧说法有极大的关系。六祖所说法，语言朴实贴切，皆从自性海中流出，因此，六祖说法时，皆是对机而言，无一死法与人。如行昌问法时，六祖针对行昌这一特殊对象(因行昌曾经对六祖行刺未遂)，而宣说“佛性是无常”，行昌即曰：“法师说法，大违经文”，后经六祖开示行昌即悟，读到这里，有谁能不为六祖的善巧说法而叹为观止呢？在这里，你能说六祖说法，有违经文吗？同样，当时的禅客，皆执著净心静坐为禅，如神秀大师即“常指诲大众，住心观静，长坐不卧”。针对这种时弊，六祖即开示大众说：“住心观静，是病非禅，常坐拘身，于理何益？”故说偈曰“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课？”乃是告大众，不要执迷于坐，不要“外迷著相，内迷著空”。若据此而断章取义，说六祖反对禅坐，那就大错而特错了。试问，倘若六祖反对禅坐，为何六祖大师示灭时，亦“端坐至三更”？再者，在《六祖法宝坛经》中有“长伸两脚卧”之语，难道能说六祖真的让你去整日睡觉不成？所以说，六祖并不反对禅坐，反对的只是那种病禅而已。

由于《六祖法宝坛经》敦煌本的出现，引起了关于六祖得法偈真伪的争论，关于这一点，净慧法师已撰专文论述(见《法音》1987.6)。净慧法师博引旁证，以详实的论据，论证了六祖得法偈诗的第三句应为“本来无一物”，而非“佛性常清净”，有兴趣的读者不妨读一读净慧法师的原文。正如净慧法师所说“佛性常清净”绝非六祖之本怀，因为无论佛性是如何的常清净，有常即有常尽，有常尽即是生灭，生灭岂是佛性之本性？六祖了知“佛性非常非无常”，“佛性非善非不善”，又岂能在得法偈中宣说“佛性是常”呢？又，六祖在示灭前，教诲弟子说，说一切法，皆应不离自性，“出没即离两边”，怎能想象得出六祖一面教弟子不执于两边，一面却自执于佛性是常呢？

从根本上说，一切佛法，其目的只有一个，这就是使众生开悟成佛。《法华经》云：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世”，“诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世；欲示众生佛知见故，出现于世，欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。”一切佛法，皆是为众生解除系缚的，而这系缚又非自外而来，完全是我们自己给自己加上去的，如四祖礼见三祖时，求解系缚，三祖曰：“谁缚汝？”四祖曰：“无人缚”，三祖曰：“何更求解脱乎？”四祖即于言下大悟，所谓“解铃还须系铃人”，自己缚，最终还是要自己解，一味外求，只能愈迷愈甚，背道弥远，所有一切，包括佛法在内，都不应该执著。《金刚经》云：“是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”过河之后不舍筏，那么只好在筏上睡觉了，有执，即是加系缚。黄蘖禅师说：“佛立一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法？”昔时，坦山法师有一次与其弟子过河时，见一女子过不去，坦山即将女子背过河去，过河后，走了半里多路，弟子问：“出家人不应近女色，你刚才为何背她过河？”坦山曰：“半里路前我已将她放下，你还背着吗？”在坦山法师本无男女之别，事来则应，物去则灭，小沙弥不明此理，所以放不下，可见背上之物易去，心中之物难除啊。

最常见的系缚是心物的对立，这是我们常人常犯的毛病，而且还不自知，若悟此理，即凡成圣。如镜清禅师在一日下雨时问其弟子，“外面是什么声音？”弟子答：“雨声。”镜清禅师曰：“众生颠倒，迷己逐物。”弟子不解，师曰：“我就是雨声！”一语掷地有声，截断一切思路，让你达到物我两忘，与万物容为一体，心物合而为一的境界。而我们常人却认识不到这一点，常常逃境逐物，愈逐愈远。其实，环境与物本无好坏，是我们的心自生分别耳。黄蘖禅师说的好：“凡人多为境碍心，事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境，理碍事，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。”又说：“愚人除事不除心，智者除心不除事。”我们的心若不分别，何处有好，何处有坏？何处有凡，何处有圣？既无凡圣之别，你又是谁？正如《华严经》所说：“心佛众生，是三无差别。”

禅宗即是为解人系缚而传佛心印的，它无一死法与人，完全是对症下药，让你悟见自己的本性。谈起禅宗，则总离不了公案，有一次，我们几个年青的居士在一起闲谈，说起公案，一居士说：“南泉法师斩猫，为犯戒否？”我说：“南泉法师本就没有斩猫之心，何得犯戒？”问曰：“为何？”我说：南泉法师既悟道已，通体无滞，自由自在，何用刻意持戒？虽不刻意持戒，却又无时不在持戒，此叫无持而持。”对曰：“那么，我们可犯戒否？”我道：“你这叫学而无学，持而不持，世尊曾教悔弟子说：是故比丘，无为放逸，我以不放逸故，自致正觉，无量众善，亦由不放逸得，一切万物，无常存者，此是如来末后所说。”(《长阿含经》)不放逸，即是不污染，因此，我们都应当持戒。

我觉得，读公案，应超出逻辑范畴去理解，因为，公案无一不堵死逻辑的通道，你不站在逻辑的圈子外，你如何能理解得了呢？试问，按常理，你能理解得了禅师们的呵佛骂祖，乃至焚烧佛像之举吗？根本不能，然而你若想真正理解公案，就一定不要在文字上划圈子。纵然你绞尽脑汁，于文字上得出一定的意趣，亦叫荐得死句。死句下荐得，永远也自救不了，即与痴禅法师挑雪填井一般无二。

总之，佛性与禅是不能用语言来表达完全的，昔时百丈禅师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”，沩山答曰：“却请法师道。”百丈曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”所谓言语道断，心行处灭，举意即错，动念即乖，但我们完全可以悟见自己的本性。但如何能悟见自己的本性呢？其实，你有了去体悟之心，你就体悟不到你的佛性了，不如当下无心，连“无心”这一心也一并抛却，你就会发现佛性既不在外，也不在内，亦不在中间，但却无时不与你同在。

然理虽如是，世人总谓之为玄学，盖因觉得无门而入而已。其实，还是有门可入的，门在何处呢？众皆知佛法大海，唯信能入，其实，佛法也非常重视实践的，所谓唯行能度，信而不行则必殆，犹如纸上谈兵一无是处，只求多闻，而不去亲证实修，虽能讲的天花乱坠，地涌金莲，亦是陷于“口头禅”。“若未会佛法，……讲的天华乱坠，只成了邪说争竞是非，去佛法大远。”(《景德传灯录》)所谓“说食不饱”。《华严经》说：“如人数他宝，自无半分钱，于法不修行，多闻亦如是。”只此修行，即是无门之门。马祖道一禅师说：“道不用修，但莫污染”，六祖亦说：“即此不污染，诸佛之所护念”，若悟此理，即名无心道人，兹不赘述。（信息来源：摘自《法音》）

编辑：明蓝