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浅谈正法久住

发布时间:2023-11-16 04:07:42作者:佛缘网

浅谈正法久住

◎继平

我们在谈论佛教的前途与未来时,经常会说道绍隆佛种,续佛慧命,令正法久住。佛教中的正法分为教正法和证正法,教正法指三藏十二部经,证正法为戒定慧真实三学,或以三学任何一种所摄之善法。在佛教信徒的眼中,如果佛陀正法能够久住世间,就代表了佛法的兴盛。

正法久住不仅是佛教信徒的愿望,更是佛陀的愿望。佛陀在入灭之前,为了防止佛教将来衰败,对弟子们作了种种教诫,让弟子们通过读诵经典,严持净戒,讲经说法等形式,将佛法发扬光大。不仅如此,佛陀还在《佛般泥洹经》中专门论述了令正法久住的具体做法。佛在王舍国鹞山中,让阿难请众比丘僧一起到鹞山中聚会,众比丘到来之后,佛就在山中讲堂为众比丘讲说令正法久住的七戒法。对此,经中有如是云:

佛告诸比丘,若曹当持七戒法。何等为七?比丘当数相聚会诵经,法可久;上下相承用坐起,法可久;坐起不得念家室妻子,法可久;在山阻间,若在深林树下冢间,当自思惟五灭,法可久;少年奉道,当先问长老比丘,敬畏承用,受教莫厌,法可久;心当奉法,敬畏经戒,法可久;持二百五十戒,具以得阿罗汉道,欲来学者莫却,入者相承用,来者所有衣被饮食当共享,病瘦当相瞻视。比丘持是七法,法可久。

佛陀在这七戒法中告诉众比丘说,作为弘扬佛法的僧人,应当做好自己的本职工作。在佛入涅槃之后,出家人应当经常聚会诵经,与其它僧人相处做到尊卑有序,在平时生活中不应像在家人那样想念家室妻子,处于森林树下和坟墓之间,应当思维人生的无常;少年出家应当经常询问长老比丘,虚心听从他们的教诲,不能有厌烦的情绪;一心奉持佛法,敬畏经典和戒条;严格受持二百五十条戒,对于想来跟从你学法的人不能推辞,凡是来者的衣被饮食都应当共享,生病之人应当经常去探视慰问。佛陀认为,佛灭度之后的出家人若能持守以上七法,正法就能够久住。

佛陀告诉比丘,另有七法应当遵从,才能保证正法久住。经云:

复有七法皆听,比丘诺受教。比丘不得贪卧,卧者不得思他事,法可久;乐守清净,不乐有为,法可久;乐贤共坐,守忍辱行,慎无诤讼,法可久;不得责望人礼敬,为人说经,不用作恩德,法可久;小得道头角莫自憍恣,法可久;不思诸情欲,心不投余行,如此者法可久;不贪利养,常乐隐处,草蓐为床,比丘持是,法可久。

此七法是佛陀从弟子为人处世方面来解说的。佛陀告诫比丘弟子,不能贪于睡眠,卧床时间过久会导致不思其它事务。佛教认为,过多的睡眠是导致懈怠道业,往生地狱的根源,因此,佛弟子应当减少睡眠,以精进道业。佛陀要求弟子,作为修行之人应当远离繁华喧闹的名利场,应当甘于清净的修行生活。清净无染的修行环境不会受到外界的干扰,能够使自己安心修道,有助于道业成就。修行之人,还应当与贤能之人共处,从他们身上学到更多能够促进自己道德和学问进步的东西。孔子曾说:“见贤思齐,见不贤而内自省也”,就是让我们向贤能的人看齐,见到不贤之人要警示自己不要触犯。作为出家人,学会忍辱是必须具备的品格,因此,佛陀告诫弟子要守忍辱行,并尽可能不要与人发生无谓的争讼,以免造成人际关系的紧张。在平时与人相处时,不能指望别人礼敬自己,有让人产生恭敬之心,就会变得计较名利,染污自己的清净心;在为人说经时,不能有有恩于人的感觉。佛陀警示弟子,如果在修道过程中,自己有所感悟,不能产生骄傲的心理,傲慢心一旦生起,修行功夫就会前功尽弃。修行人还应当远离情欲之想。佛经中说,世情看淡一分,则道念增长一分。修行人心中还应避免做与道不相应的行为。贪嗔痴是影响修行的障碍,为佛弟子不能贪图信徒的物质供养,应当欢喜隐居静处的生活,在野草为床的苦行生活中体味佛法的真意。佛陀认为,弟子若能严格受持此七法,就能令正法久住于世。

佛陀还从戒律方面对弟子们作了要求。佛陀认为,佛住世时为防止弟子行为放逸,制定了很多戒条,弟子都遵照执行,感念佛陀制戒之恩。在佛入灭之后的佛子,应当严格以戒为师。在修行生活中,应当严格按照佛法的要求来规范自己的言行举止,不得做与佛法相违背的事情。平时应当尊敬大德比丘僧,听从他们的教诲,并按照高僧的要求去做。故言:严师出高徒,古往今来的高僧,往往都会亲近一些高僧大德,并得到他们的指点与印证,从而使自己在道业和德行上不断得到进步。佛陀的这种要求,反映了佛陀尊师重道的情怀。

佛陀要求弟子,平时应当多修忍辱的行为,严格持戒,按照经典和戒律的要求来去除自己无始以来的贪心,经常想到人生的苦空无常。白天不得对饮食产生贪心,夜晚睡眠不得贪图好的床铺。佛教严格禁止弟子对外物产生贪心,贪欲一旦生起,道念就会荡然无存。佛陀要求弟子防止世间俗事的干扰,心中念道永不懈怠,去除心中生起的恶心、邪心。每当邪心生起的时候,应当端心正念。世间之人经常欺骗自心,比丘不应当跟从天下愚人的心,防止内心偏离正道。对于佛陀此七法,经中有如是云:

佛在世间,为比丘作师,比丘敬佛所说戒敕,持受戒法,不慢念师恩,持师戒法,法可久;不得下道,当随佛法约束,法可久;敬比丘僧,受其教戒,得当承用无厌,法可久;当重持戒能忍辱者,法可久;随经戒,心无所贪爱,常念人命非常,法可久;昼日不得贪饭食,夜卧不得贪好床,法可久;自敕顿思惟世间扰扰所念莫懈,莫随恶心,莫随邪心。邪心来至,自戒莫随,当端心,世间人为心所欺,比丘莫随天下愚人心。持是七法,法可久。

佛陀又说令正法久住的七法。经云:

复有七法,比丘僧言受教:比丘当重经如愚人重珍宝,持经当父母,当用经生活父母。活人一世耳,经度人无数世,令人得泥洹道,用是故,法可久;不得贪食嗜味,食不得多,多者病人,少者复饥,趣可而已,不得味饭,法可久;当持身比土,日当忧死,不乐在生死中。生者多忧,忧父母兄弟妻子亲属奴婢知识畜生田宅。是曹忧者,皆愚痴忧耳。如人有罪,为吏所取,虽有宗亲,不得前附,用是秽故。身当以比土,独来独去,当与身竞,法可久;勤修精进,端身口意行无过失,取道不难,法可久;惧降心意,不听六情,抑淫怒痴,无有邪行,法可久;坐众人中,不羞众人,为人所敬,心净端故,不恐不畏,取道不邪,如人为人所谗,为吏所捕。吏虽执之,其人不恐。用无所犯故,清净持戒,畏佛戒语,坐众人中不恐,心净故,法可久;敬慎不自憍慢,从慧者受经戒,见痴者当教经戒,比丘持是七法,法可久。

佛陀要求弟子应当尊重受持经典,并用经典来引导父母都信佛。佛陀认为人只能活一世,而经典却能够度无数人得道。在饮食方面,佛陀告诫弟子不应贪食和挑食,每次吃饭不能吃得过饱,以适中为准。如果吃多了容易给人的身体带来不适,如果吃得过少容易饥饿。适当的饮食是保持身体健康在重要因素。佛陀还说,为佛弟子应当将自身比为将入土的人,每天经常想到人生的无常,便会精进道业。佛弟子应当勤修用功,端正身口意不使有过失。在修行生活中,要降伏心意,控制六情,抑制淫欲之心,远离各种邪行。与人相处时,不羞辱众人,为人所敬,心净不染,不恐不畏,假使为人所诬告,被官吏捕捉。因为自己没有犯戒,清净持戒,畏惧佛戒,故不恐怖。从不骄傲自满,跟从有智慧的人学习经戒,见到愚痴之人应当教育他持守经戒。若能做到这些,正法可以久住。

佛陀还告诫众弟子,应当受持以下七法。经云:

比丘僧,当有慈心于天下,有慈心于佛,人骂不得应,不得恨。持慈心向天下。如狱中有系囚,常慈心相向。人处世间,亦当慈心转相愍念。比丘执心,人骂无怒,将踧无喜,生有是心,可以无忧。所以不与世人诤者,譬如牸牛食刍草,出乳乳出酪,酪出酥,酥成醍醐。持心当如醍醐,奉佛戒法,可久端。舌莫妄语,语莫伤人。意舌当端,舌不端,使人不得道,舌致刀杖或致灭门为道常当端舌,法可久。端心莫念恶,莫思淫。有淫心者,不成阿罗汉道。夜卧淫欲态欲来者,当念女人恶露,淫意即解。恨怒心来,当念生在地上不久,法可久。若有将请比丘饮食,余人不得念言:是比丘独得我不得,不得有是曹念比丘病人。傥有义持医药来与之,余人不得念言:独视彼不视我。……是人持衣物遗比丘,余人不得念言:我独不得。何以所行乞丐得者,以在钵中,不得言多少,心如是者,法可久。持戒法慎戒法不知者,当问知戒比丘。念佛念法念比丘僧,莫得休息,展转相承用。于衣中得虱,当有慈心向之,法可久。见死人言:此人既死,不知经道,举家啼哭,及知识亲属不知,此人独如去,比丘以得道,能知死人魂神所趣向。佛经不可不读,道不可不学,天下径道众多王道最大,佛道亦尔,最上道也。

如数十人,各持弓箭射埻中,有前中者,有后中者,射不休息,必复中埻,行佛经道如此,莫懈莫念。前以得道,今我不得道,不得有是恨,如人射不休息会中埻,为比丘不止会得道,法可久。坐起当相承用佛经,当读讽诵,思惟其义,除馑清信士清信女,如此七,法可久。

佛陀在此七法中要求佛弟子应当以慈心待人,对人辱骂不以为意,经常悯念众生的痛苦。诸比丘,不得与世人相互争讼,应当严持戒法,身口意不作是非之行,不说是非之语,不动邪恶之念,不存淫欲之心;见到别的比丘被人请去接受饮食供养,自己不被邀请,不应当生嗔恨心;有人以医药来探视比丘,不应当存有此人探视他不探视自己之想;有人持衣物供养比丘,其它比丘不应当有独我没有之想。当乞食之后,不应当比较钵盂中的食物之多少;当有比丘想持戒而又不知戒法者,应当请教明了戒法的人;比丘应当经常念佛念法念僧;即使在衣服中发现有虱子,也应当以慈心对待;众比丘,应当行佛经道,不得懈怠,见人得道,不得有嗔恨之心。若能如此,则能令正法久住。

佛陀分别以七七四十九条嘱托告诫众弟子,在自己入灭之后,如果能够依照自己的教诫来行持,佛法一定能够能够兴盛发达。本文中仅列举了佛陀所说七法中的几种,这些内容几乎全部包括了与佛子生活和修行相关的为人处世、读诵经典、持守戒律、饮食医药等各个方面。我想,佛陀正是出于对佛法久诸世间的考虑,苦口婆心地叮嘱弟子们从身口意等方面应当做到的事项。处于末法时代的现代佛教,如果能够按照佛陀的教诫来做,不仅能够令正法久住,还能够迎来佛教辉煌的未来。

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