许多接触过佛学的人都知道佛法博大精深，但究竟怎么个博大精深法，却茫然不知。更多的人以为，佛家所谓的开悟（主要是禅宗用此概念），就是理解了四法印（诸行无常,诸法无我,诸受是苦，涅盘寂静）所表述的道理，甚至以为只要理解了的话自己也就成佛了。

有位叫吴小潭的博主在其“致张默之《论佛骨表》”一文中就表述了类似意思，以为理解就是开悟，根本不必修行到别的什么境界，我在其博文后留言“……理解与开悟有天攘之别……”（可惜被他删除），其实何止“天攘之别”，简直就是有无穷远的距离。必须明确一下，本人也只是理解，还在修行阶段，距离开悟远不止十万八千里，因此还在这里罗嗦（大都是别人的言论）。真正开悟的人，通常不会这么多话，因为那个境界实在是没法说的，任何概念无法描述，任何语言无法表达（真正的涅盘寂静，或涅盘超越概念）。 那么，开悟究竟是什么意思呢？在我看来，开悟并不是所谓的开智悟理。如果开悟就是开智悟理，那现在开悟的人就太多太多了。元音老人（学禅净密于一身）认为，禅宗讲开悟，净土宗讲横超生西（往生西方净土），密宗讲即身成佛，本质上是一个意思，那就是：明心见性。所以有人说，“开悟就是亲自体验到佛性（明心见性），佛的境界，是靠自己的力量修行所证。但开悟并不是说己成佛了，开悟之后只是成佛的第一步，还要不断的磨练自己心性，磨掉千亿劫以来的坏习气，修诸功德，经千亿岁后，才能成佛。只有开悟后，才是真修真练，未开悟只是盲修瞎练。” 血脉论曰：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”日本永平道元法曰：“见性者，佛性也，万法之实想也，众生之心性是也。此性渡于有情非情，普于凡夫贤圣，都无所住。故无住之性，虽在于有情，而不住于有情；虽在于恶，而不住于恶；虽在于色，而不住于色；虽在于形，而不住于形；不住于一切，故云无住之性。又此性非色、非有、非无、非住、非明、非无明、非烦恼、非菩提，全无实性，觉之名为见性也。众生迷此性故，轮回于六道。诸佛觉此性故，不受六道之苦。”这些说法都没有错，但还是很难让人理解。 那么，明心见性究竟又是什么意思呢？ 释圣严《从小我到无我》中提到，坐禅分三个阶段。 第一阶段平衡身心的发展，达到身心的健康。身体方面，因脑部轻松的缘故，全身的肌肉也放松了，因而血管放大，周身感到舒适，精神自然感到爽朗，头脑的反应也自然更为明快和轻松了。烦躁、多疑、忧虑、恐惧、意志涣散等情绪随之消除，建立起自信、果断、乐观、宁静和稳定的情操。 第二阶段从小我到大我：第一阶段仅能使你把混乱的心念，集中起来，练习注意力的集中，但尚有其他的杂念，在你的脑海中或多或少地时隐时现。在观念上，你的目的，是为了身心的健康，为了使自己练习坐禅而获得利益。所以，纯粹是以自我为中心的阶段。到了第二阶段，便要使你从小我观念中解放出来，进入冥想的程度，把小我观念的范围扩大，大到与时间及空间等量齐观，小我融入于整个的宇宙之中，与宇宙合一，向内心看时，无限深远；向外界看时，无限广大。既然已与宇宙合而为一，自己的身心世界便不存在了，存在的是无限深远及无限广大的宇宙，自己不再是宇宙的一小部分，乃是宇宙的全体。这也是道家追求的天人合一境界。 在这第二阶段的过程中，能使你体验到，你不再是孤立的个别存在，而是普遍地存在于深广无限的宇宙之中，你与环境之间的矛盾，不存在了，对于环境的不满、愤恨、喜爱、渴望，也即是排斥和追求等的心理，自然消失，你所感受到的，乃是宁静和充实，因为消除了自私的小我，能把一切人和一切物，都视为由我的本体所产生的现象，所以爱一切人和一切物，如同爱护小我一样。到了第二阶段的顶峰，便会觉得自己的智慧是无限的，力量是无穷的，生命是永恒的了。但是，“我”的范围越大，自信心的程度也越强，强烈的自信心，实际上就是优越感和骄慢心的无限升级，所以称为大我，所以也并不等于已从烦恼中得到了彻底的解脱。 第三阶段从大我到无我：人到了第二阶段的高峰之时，自觉到“我”的观念已不存在，但那仅是扬弃了自私自利的小我，并未能把本体的理念或者神的实在也否定掉，不论你称它为真理、唯一的神、最高的权威、不变的原则，乃至佛教所称的佛陀，如果你以为它是实有的话，那都不出乎大我的境界。 到了第三阶段，才是禅的内容，禅是无法想象的，它不是一种观念，更不是一种感觉，不是可用任何抽象的理念或具体的事物来说明它的。冥想固然是普通的人通向禅之道路的应经过程，到了禅的门口，冥想的方法也用不上力了。正像用各种交通工具，把你一程一程地转运到最后一个地方，前面是一座高山的峭壁，这座峭壁，向上看不见其顶，向左右看，不见其边际。这时有一位曾经到过峭壁那边的人，向你指着峭壁说，禅的大地就在这座峭壁的那一面，通过峭壁你就进入禅境了。但是，他又告诉你，你别寄望用什么交通工具，飞越它，或者绕过它，或者穿透它，因为它是无限的本身，你不可能用任何方法通过它。 纵然是一位高明的禅师，把学生引到此处之时，也会觉得无能为力了，他虽是过来人，他却不能把你拉过去，正好像母亲饮食，不能使得她的不肯饮食的婴儿解除饥渴的道理一样。这时候，他唯一能够帮助你的地方，是告诉你，把你过去的一切经验、一切知识、一切你以为是最可靠、最伟大、最实在的东西和观念，全部解除，连你要进入禅境的希望也得解除掉。正像你要进入一座特别神圣的建筑物之前，那个守门的人告诉你，不但不准携带兵器，连所有的衣帽鞋袜也要脱下，不但要一丝不挂，连你的肉体和心灵也要全部解除了，方许你进去。因为禅是无我的天地，当你心中尚有一丝凭借之物的时候，便无法与禅相应。所以禅是智者的领域，也是勇者的领域。若非智者，不能相信解除了一切的凭借之后，尚有另一个境界会在你面前出现；若非勇者，要把自你有生以来，不论是思想的或知识的，精神的或物质的，所有一切，全部抛弃，是很难做到的。 要进入这样的禅门，绝非易事。许多人学了数十年的禅，静坐了数十年，仍然不得其门而入。如果你的因缘成熟，或者遇到了高明的禅师，在他的悉心督促之下，进入禅门，也不困难，他会采用种种使你看来似乎违背常情常理的态度、动作、语言，作旁敲侧击的引导，使你很快地达成进门的目的。当你进门的时候，你才发觉，禅是无门可入的，未入之前不见门在何处，进入之后，门也并不存在。进入了禅境的人，所见的本体和现象，不是两样对立的东西，甚至也不能用同一只手的手背和手拿来作比喻。这是因为现象的本身，就是本体那个东西，离开现象，并不另有本体可求，本体的实在，即在于现象的不实在之中；现象是变幻不已的，没有常态的，这就是真理。当你体验到了现象不是实在的东西之时，你便从现象造成的一切的人我、是非的观念，以及贪欲、愤恨、忧虑、骄慢等的烦恼心中得到解放。你不必追求宁静和清净，也不必厌恶烦恼与杂秽。你虽生活在现实的环境之中，任何环境，对你而言，无处不即是清净的佛土，未悟的人看你，你是平常的人，你看平常的人，则无一不与诸佛相同。你自觉你的自性与诸佛的自性一样，佛的自性普遍于时空，所以你会不期然而然地运用你的智能和财力，普施于一切处、一切时的一切众生。 进去了，就是开悟了，也就是明心见性了。不过，最初开悟人，在禅境或成佛的历程上，尚在起步的阶段，也并不一定就具有了神通（虽然很多修行者在第二阶段就具有了一些神通），就如万里长城只走完了第一步，还有漫长的修炼道路要走。无论是净土宗的念佛修行，还是密宗的念咒、修功德，本质上，无非是借其各自的法门或者外力这样的形式来协助实现上述的三个过程，最终实现明心见性。如果净土、密宗的修行者（天台、华严、法相、性宗等其他宗派修行者，不入禅即入净）以为不必亲证本性而单单凭借这些形式（外力）就必定可以成就，那是极其错误的，最终只能失望而逝，依旧轮回。 在元音老人看来，佛法虽以禅门为正（其门风高峻，气势磅礴，人才辈出，气象万千，历史上造就了中日佛教的繁荣昌盛），但其只适合上上根之人，尤其近世人才寥落，几无一个大手笔的宗师，徒具虚名。密宗是诸佛于末法时代度生的最方便、最完备、最当机的法门，也是一切宗派不能偏离的法门，它实际上是将禅净密集于一体。只是因为密宗修行者容易获得神通而随意展示，被其他宗派认为妖气太盛而远避（唐武宗、明太祖就担心密宗行者用神通把江山夺走而取缔密宗）。其实，其他宗派修行者所持的楞严咒、大悲咒、往生咒、十小咒乃至净土的念佛等等，与密宗实无分别。众多大禅师的神通丝毫不比密宗行者逊色，但极少显露（参见《真有穿墙过壁的神通吗？——兼谈佛教的神通》）。必须清楚的是，禅宗只适合上上根之人，且需大成就禅师巧妙引导点化，由渐悟而顿悟；净土则适合下下根人和上上根人，独不适合中等根器者（中根人似聪明而非聪明，不肯脚踏实地老老实实去念佛）；密宗则适合各种根器者，而且证悟最速，如坐飞机旅行。只是，密宗行者要真正做到将禅净密集于一体来修，才能快速成就，若只注重那些形式，照样枉然。必须强调的是，密宗行者在修行路上虽然容易出神通，但多是依通，和其他外道行者法术类同，与证得漏尽通后显发之通不可同日而语，必须继续修行至最终悟道，切不可用此种神通来满足俗人欲望而做犯罪的勾当，否则，不仅不能成就，还将遭惨重恶报。密宗的虹化，是可以证实的大成就，即身成佛，但并不是真的成为佛陀那样的佛了，而是即身往生，不退成佛，也就是说，还要经过漫长的修行才能成佛，所以很多的成就者选择转世人道继续修行（他们脱离了轮回，但可以随意选择转世到某道。天道太享受，不适合修行）。 最后要说明的是，密宗修炼过程中出现的上乐境界，其实与禅宗深禅定的境界无二。上乐境界的快乐，并非肉欲的快乐，任何世俗快乐都比不上，是无限、永恒的快乐，也叫最大妙喜乐，可用四个字形容：大、上、妙、圣。许多人认为女性的性高潮是人类最大的快乐（美国科学家研究认为，一次痛快淋漓的男女完美合欢中，女性获得的快乐占到93%，男性获得快乐只占7%），但实际上，上乐境界的快乐远远超过女性高潮，任何语言都无法准确描述（当然，即便是毒品刺激与女性高潮，也是无法用语言对未有经历者准确描述的）。在上乐境界中，会出现幻境，也就是魔境，很容易使修行者走火入魔。一般上乐境界者会自觉轻安，如同浮在太空中一样（女性的性高潮有时也能到此境界，但持续时间不长），自己会入于杳冥，消失不见，幻象、异相全部出来，此时切不可执着，由它来去，否则，被幻象迷住，有了爱憎和取舍，就入了魔镜。曾经有修行者在此种境界中，见一大树下有裸体女人（实际上是头母猪），着相了，扑了上去，结果着在小猪身上，小猪生了出来他才感觉不对，到处乱窜，撞死在一石头上，心识才离开小猪，回到肉身。所以，到了这个阶段的修行者，无论见到佛还是见到魔，都不要理，随他来去。只有继续修行，方可最终成大菩萨乃至成佛（就如净土行人，到了净土照样得继续修行）。