慈法法师：把握动机的源头

把握动机的源头

在生命的每个过程中，我们是否真正知道自己的举心动念，也就是动机呢？如果真正知道了，运用成熟了、自由了，我们的心灵宝藏就会启开，就不会丢失在生活的每个延续过程中。有的人在这个过程中烦恼，有的人自在喜悦，有的人痛苦颠倒，实际上它们的本体都是宝藏，都是不可思议的宝藏。因为我们这个如意的心智，称之为本性也好、自性也好、佛性也好，没有刹那间能丢失的，只是说我们往往不清楚这个动机，会迷失自心，会蒙蔽自心，或者说会执实一个知见。

我们遇到每一个问题，都会用心，都会用念，但很多时候会被虚假的、伪劣的知见蒙蔽着，蒙蔽的时间还是比较多的，也就是说没有真正的正念。我们现在谈论佛法、学习佛法，其发心，也就是动机，又是什么呢？

发心，这个名词我们太熟悉了，一谈发心，肯定会谈到“心”。“心”这个词，在佛教中可能是研究最多、运用最多的了。这个心究竟是什么呢？此心有人证它吗？有人得到它吗？是个人能得到、集体能得到、还是某一层面的人能得到？如何是正确的发心呢？

佛在这里说的是“法界心”。心延续于法界，从佛菩萨声闻缘觉一直到地狱饿鬼畜生，有十法界差别，但莫不是心灵所演化、所延续出来的。在生命无始以来的轮回现象中，智者表现在生命的不同层面，六道众生各有其智者，在佛教来说，心为佛陀世尊这个智者所真正证实，我们往往没有证实，而在某一量或某一状态下以为实有。这个认为实有的心一直在腐蚀、蒙蔽着我们。

佛陀这个智者，他的发心，即他应化于世的动机是什么呢？我们说六道众生都在轮回中，诸佛如来垂庇于世间，应化于世间，乘着愿轮，施教于世间，而不用“轮回”来表述。轮回，这个词则表达了众生被动的动机。诸佛菩萨等智者，乘愿再来，不言而喻是主动的。所谓主动，即所乘之愿是明确的、不可置疑的，藏传佛教称之为“三昧耶”，是生生世世不能迷失的一个心智，是一个誓愿的守护。因此，乘愿者，就会在生命一世一世的变化过程中，主动地运用自己这个动机、心念与生命。而作为世俗的、不能通晓自他的有情来说，我们往往是被业力所驱使，不论是被烦恼，还是被生老病死无明驱使，身心都是在苦苦、坏苦、行苦中被动地延续着，不能自制。

我们这样看众生，或者看自己，也行，但很难把自己定在一个特定的位置上去。有人说“我是众生”，但你能代表众生吗？众生与圣者本来是无别的，即所谓“凡圣同源”。我们如果寻找到了动机的源头，解决以上问题就方便多了。又如学佛人经常说：“很多法则是很好的，但问题是业习生起的时候，就没有办法制止它”，这个说法，还是于动机处模糊，或说是于发心处模糊，或说是在同源处的迷失。

所以我们称“迷者众生，觉悟者佛”，迷什么？就是迷失这个清净的源头，总要标立一个实有的东西，要么正邪，要么善恶，要么大小，要么你我，很被动地必须去认同这个是邪见、那个是正见，这个善、那个恶，这个是、那个非，把这些确定得十分无疑，结果就被业力推动着、驱使着，很无奈，迷失了自己清净的源头，即我们说第一念的源头，这样就变成了被动的众生、被动的有情了。

凡圣同源，是一个特别大的话题。动机的本体，在于心。关于这个心，第一念真是十分重要，它可以表达一个动机所依、所缘起，如果观察得到，我们就主动起来了，否则往往就会被事相蒙蔽，在事相中打转，或称执着，有时甚至是依所谓的法、所谓的正见来蒙蔽自己。

例如，有人说，净土法门虽然很好，但容易使人生骄慢。为什么呢？因为念佛就具足一切了，不需要其他的了。此处，于法不能太紧。也就是说，我们在守护某个法则的时候，不要把自己的心绷得太紧，死死地认为“我这个是正确的”，说“你看，这又证明念佛人就是容易骄慢”！这实际是太紧了，我们把它当真了，把它确定下来了，结果马上就变成一种执着的蒙蔽了。

实际这的确是不可得处。天下是本净所照，我们的心如果是清晰的、了知的、无染的，这样就回到清净的第一念上了。当下这第一念，就是本净心的坦露，即自性的坦露，此处执着就不可得了，它是自然裸露出来的，没有什么费力，也没有什么造作，这样我们就开始用本净无染的心照耀这个世间，那就是一个真正的学佛的智者了。

如果被事相蒙蔽，执着于这个法不好、那个法好，就太紧了。许多学佛人就是用正邪、对错，把自己锁得死死的，不敢放松，不敢让自性裸露一次，让它自然地放光照耀事情的表现。

如果善不急于评判、恶也不急于评判，对与错都不急于评判，我们让自性之光自己照耀照耀，看它怎么舒展开来，这样就真正是个智者，就能很理性、深入、细腻地观察事情了。一旦我们下了评判的定义，就被蒙蔽了，因为这个定义是我们的量，是我们阿赖耶识中储存锁定的一个东西，一旦确认，就是识心之流露。识心是通过阿赖耶识、末那识、第六识的强执而变成的一种量，所以称为蒙蔽。往往我们用识心下定义之后，因为有得失问题，结果爱憎取舍、对待烦恼马上就生起来了，迷惑彷徨也都生起来了。

这就是识心延续产生的问题，我们说是动机源头出问题了，因为它不是坦露自性之本净、本无所得，所谓“法本法无法”，无法，就是一切法毕不可得，只是现缘所表现而已。所以，三乘教言不违缘起法，在自性坦露的过程中，我们彻照到无因无果的本性，出离生死轮回，同时在世间因果相中得以自在抉择，而不会惑乱世间，这样我们就在真俗二谛法中得以自在抉择了。

于法不要太紧，人的自性就容易裸露出来。我们不妨做个试验，可以自己找一个大是大非的问题，先不要下对错、邪正之类的定义，就用自己本净的、无所分辨的心去观察、评判、照耀它，看看自心是怎样一个状态，然后再来理会佛陀的法则，所谓无我、无常、苦、涅槃寂静等法则，这样我们就会有一个方便，就会内在引发出智慧的喜悦，或称为轻安的喜悦。

于法太紧，人就容易生法执，逼自己、逼别人，一身正气，象刀口一样，谁来剁谁，这样很苦。但去掉这个，往往放逸问题又出来了，我们就会说“不用管它，随它自然怎样就怎样”，结果促生了放逸心智，带来了惑乱、心不能自制、遇事不得力的后果。放逸心智，在我们这个时代，尤其在一些所谓学习果地教言的有情中，还是很多的。

于法太紧不行，太松也不行。太紧，排斥性很强，扼杀性很强；太松，人就没有一个主动的、感知得力的法则了。太紧、太松都应尽量避开，而用一个恰到好处的心智，也就是解决好动机，或说发心的问题，不断从各个角度来审视自己的现缘心念，把握其举起的最初因缘，即动源。