有一天,白居易去向京兆兴善寺惟宽禅师请教:“身口意如何各自修行?”

　　禅师说:“用身修持,是戒律;用口宣讲,是法义;用心实践,是禅义。律即是法,法不离禅。身口意应该合一而修,怎么可以分开呢?”

　　白居易问:“既然身口意沒有分別,为什么要讲修心呢?”

　　禅师说:“心,本无损伤,原不必修。说修,是要人无论垢净,都不起念头而已。”

　　白居易又问:“垢念,可以拂拭。说不起垢念,是对的。怎么连净念也不能起呢?”

　　禅师说:“这就好比人的眼睛,不能有沙尘。金子虽是珍贵的东西,但金屑落入眼睛也不舒服。你看看天空的云吧,乌云能遮蔽青天,白云也一样遮蔽青天呀﹗”

　　白居易还不甘心,又追问下去:“如果心中不起垢,也不起净,无修无念,这和凡夫有什么不同?”

　　禅师说:“凡夫是无明的心,禅者是离弃了无明、离弃了执着的心。凡夫不知修,或妄修,而禅者是正知正见的真修。”