灵觉问:「我发心出家,是想成佛,不知道应当怎样用心才可成佛?」

　　慧忠:「无心可用,即得成佛。」

　　灵觉:「无心可用,那么谁能成佛呢?」

　　慧忠:「无心自成佛,成佛亦无心。」

　　灵觉:「佛有大不可思议法门,能度众生。如果他也无心,谁度众生呢?」

　　慧忠:「无心是真度众生。若见有众生可度者,即是有心,即不能脱离生死范围。」

　　灵觉:「今既无心,释迦牟尼出世,说许多教迹,岂可虚言?」

　　慧忠:「佛说教亦是无心。」

　　灵觉:「说法无心,应是无说?」

　　慧忠:「说即无,无即说。」

　　灵觉:「说法无心,造业是不是有心呢?」

　　慧忠:「无心即无业。今既有业,心即生灭。何得无心呢?」

　　灵觉:「无心即成佛,和尚现在成佛没有?」

　　慧忠:「连心也没有,谁说成佛呢?若说有佛可成,还是有心,有心即有烦恼,何处得无心?」

　　无觉:「既无佛可成,和尚还得佛用吗?」

　　慧忠:「心都没有,用从哪里来呢?」

　　灵觉:「茫然都无,莫不是落入断见?」

　　慧忠:「本来无见,谁说有断呢?」

　　灵觉:「本来无见,岂不落入空吗?」

　　慧忠:「空也没有,何处可落呢?」

　　灵觉:「我物皆无,假若有人提刀来取命,这是有还是无呢?」

　　慧忠:「是无。」

　　灵觉:「痛不痛呢?」

　　慧忠:「痛亦是无。」

　　灵觉:「痛既是无,那么死后生何道呢?」

　　慧忠:「无生,无死,亦无道。」

　　灵觉:「既得无物,便得完全自在。但为饥寒袭逼时,你如何用心呢?」

　　慧忠:「饥便吃饭,寒便着衣。」

　　灵觉:「既知饥寒,应该有心。」

　　慧忠:「我且问你:若有心,心作何相?」

　　灵觉:「心无形相。」

　　慧忠:「你既知道心无形相,即是本来无心,怎么能说有心呢?」

　　灵觉:「如果你在山中遇见虎狼,如何用心呢?」

　　慧忠:「见如不见,来如不来。彼既无心,即使恶兽也不能加害于你。」

　　灵觉:「寂然无事,独见无心,名为何物?」

　　慧忠:「名为金刚大士。」

　　灵觉:「金刚大士有何形相?」

　　慧忠:「本无形相。」

　　灵觉:「既无形相,唤何物为金刚大士?」

　　慧忠:「唤作无形相金刚大士。」

　　灵觉:「金刚大士有何功德?」

　　慧忠:「一念与金刚相应,能灭无数劫生死重罪,得见无数诸佛。金刚大士功德无量,非言语所能形容,非心意所能陈述,即使无量劫住于世间而说其功德,亦不可尽。」

　　灵觉:「什么是一念相应?」

　　慧忠:「记忆与智能俱忘,即是相应。」

　　无觉:「记忆与智能俱忘,谁见诸佛呢?」

　　慧忠:「忘即无,无即佛。」

　　灵觉:「无即言无,怎能唤作佛呢?」

　　慧忠:「无即空,佛亦是空。故曰无即佛,佛即无。」

　　慧觉:「既无纤毫可得,又名为何物呢?」

　　慧忠:「本无名字。」

　　灵觉:「有没有和它相似的东西呢?」

　　慧忠:「无。」