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楞严经第三卷说的什么

发布时间:2022-12-18 18:55:56作者:佛缘网

楞严经是佛门中非常重要的一本经书,对我们的修行是有很大的帮助,而且也可以解决我们修行路上的问题,当师兄能够体会到其中的内容,就会知道楞严经是什么样的经,以及知道修行楞严经的好处有什么,下面我们就去了解楞严经第三卷说的是什么意思吧!

楞严经第三卷说的什么

楞严经第三卷说的什么

阿难,为什麽说六入本来就是如来自性妙明真如呢?阿难,眼睛凝视已久就有了烦劳发花,而这眼睛和烦劳发花, 都是菩提真如的凝视已久烦劳发花的相状。观见生起在明和暗两种尘物妄起之中,通过看而汲取了两种尘象,这就 叫做观见。这个见离开了明、暗两种物象,毕竟没有自身本体。那麽,阿难,应当知道这个见,不是从明和暗这里 来,也不是从眼根里来,更不是从空无里产生。为什麽呢?如果是从明这里来,暗随之就消逝,就不能看到暗。如 果是从暗里来,随之明也就消逝,就不能看到明。如果是从眼根里生出,一定不会有明和暗两种物象,所以这样的 观见本来就没有自身本性。如果是从空无里产生,那麽面前所见之物象自然应当归属到眼根这里,然而空无自是空 无所有,眼根涉入有什麽作用呢?所以应当知道,眼入只是虚妄,既不是从因缘和合而生,也不俱备自在自为本性 。

楞严经第三卷说的什么

阿难,譬如有人用手指迅速塞住耳朵,由于耳根的烦劳启动,头里就有声音。这时耳朵和烦劳发声,都是菩提妙心 的凝视已久烦劳生花的相状。聆听生起在动和静两种尘物妄起之中,汲取了物象,这就是凝听的本性。凝听离开了 动、静两种物象,毕竟没有自身本体。那麽,阿难,应当知道这个听,既不是从动和静之中产生,也不是从耳根中 产生,亦不是从空无中生出。为什麽呢?如果它是从静中产生,动随之就会消逝灭尽,就听闻不到动。如果它是从 动中产生,静随之就会消逝灭尽,就听闻不到静。如果是从耳根里生出,就听闻不到动和静,那麽,这样的听闻, 本来就没有自身本性。如果是从空无中生出,空无因为有了听闻,就不是空无了,这空无本身即是空无所有,耳根 怎麽能够涉入呢?所以应当知道,耳入只是虚妄,既不是从因缘和合而生,也不俱备自在自为的本性 。

阿难,譬如有人迅速抽动鼻子,抽动久了鼻根就烦劳启动起来,嗅闻时鼻中就有了冷的触受,区别开这个触受时, 就会有通和塞的感觉,有虚和实的感觉,以至于有种种香、臭的气味。这鼻子和鼻根的启动,都是菩提妙心的凝视 已久烦劳生花的相状。由于嗅闻在通和塞两种尘象中启动,汲取了物象,这就是嗅闻的本性。嗅闻离开了通和塞两 种物象,毕竟没有自身本体。所以应当知道,嗅闻既不是由通和塞之中产生,也不是从鼻根中产生,更不是从空无 中生出。为什麽呢?如果它是从通生出,就嗅闻不到塞,怎麽能够感受到塞呢?如果它从塞这里生出,就嗅闻不到 通,如此又怎麽能够嗅闻分别出香味和臭味呢?如果是从鼻根里生出来,那就没有什麽通和塞的感受,这样的嗅闻 ,本来就没有自身本性。如果它是从空无中生出,这个嗅闻就应当返回来嗅闻自己的鼻根,其实空无只能嗅闻到空 无,鼻根怎麽能够涉入其中呢?所以应当知道,鼻入只是虚妄,既不是从因缘和合而生,也不俱备自在自为的本性 。

阿难,譬如有人不断用舌舐着唇吻,如果那人有病,就有苦味出来,如果那人没病,就有淡甜的触受,甜和苦显现 出了舌根的作用,舌根不动之时,就没有甚麽滋味产生。舌和舌根的启动都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状 。由于舐吻在甜苦和淡两种尘象中启动,就汲取了物象,这就是知味的本性。知味的本性,离开了甜苦和淡两种尘 象,毕竟没有自身本性。那麽,阿难,应当知道,舐尝到的甜苦味和淡味,既不是从甜苦味中产生,也不是从淡味 中产生,既不是从舌根里产生,亦不是从空无里生出。为什麽呢?如果从甜苦味里产生,就尝不到淡味,你怎麽尝 得出淡味呢?如果从淡味里产生,那甜苦味就没有了,又怎麽能够尝到甜苦味呢?如果它是从舌根自己生出,就不 会有甜、苦、淡诸尘象,应当知道,味根本来毕竟没有自身本性。如果它是从空无中产生,虚空自是虚空的味,不 是你的口能尝知的,另外,空无自是空无,舌根怎能够涉入呢?所以应当知道,舌入只是虚妄,既不是因缘和合而 生,也不俱备自在自为的本性。

阿难,譬如有人用冰凉的手去触摸另一只暖热的手,如果一只手很凉,那只热手受其影响就会变凉起来,如果热的 手很热,那只凉手受其影响就会变热起来,这样相互摩擦的触受,比不摩擦时更加显著,如此相互间的涉入就启动 了触受。这身躯和身根的启动,都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。由于触摸在离、合两种尘象之中启动, 就汲取了物象,这就是知觉的本性。这个知觉本性,离开了离合和违顺两尘象,没有自己的本性。那麽,阿难,应 当知道,这个知觉既不是从离合这里产生,也不是从违顺这里产生,既不是从身根产生,亦不是从空无里产生。为 什麽呢?如果它是在手合起时产生,那麽就知觉不到手的分开,如此,离巳经灭去,怎麽能够知觉到离呢?违顺两 种情形也是这样。如果它是从身根里生出,就不会有离、合、违、顺四种物象,那麽,你身根的知觉原来也没有自 己的本性。如果它是从空无中产生,空无自己知觉到空无,身根怎麽能够涉入呢?所以应当知道,身入只是虚妄, 既不是因缘和合而生,也不俱备自在自为的本性。

阿难,譬如有人疲倦了就睡觉,睡熟了就会醒。看过的东西便会记得,记忆不起便是遗忘,这就叫做颠倒。这些意 想的生起、住下、忘记、消逝的颠倒相状,都是思虑集聚所致,只是它们之间相续相继,不相逾越,这就是意知根 。意知根和它的烦劳启动,都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。意知在生灭两种浮物尘象之中启动,就集聚 汲取了种种意想思虑,这些意念、思虑是前述眼、耳、鼻、舌、身及其对境等五尘灭后,留影于意知之中,而为法 尘的。此法尘流荡无有止息之地,这就是觉知的本性。这个觉知本性,离开了睡醒和生灭两种尘相,毕竟没有自己 本性。那麽,阿难,你应当知道,这个觉知的根本,既不是从睡和醒中产生,也不是从生灭中产生,既不是从意知 根里产生,亦不是从空无中产生。为什麽呢?如果它是从醒这里产生,睡眠随之就没有了,那麽,什麽是睡眠呢? 如果它在生之中产生,那麽就没有灭,这时,什麽东西会灭呢?如果它从灭这里产生,那生也就灭逝了,有谁能够 知觉到生呢?如果它是从意知根里产生,那麽睡、醒两种相状随身体的感觉而在,离开了睡和醒,这个意知根的觉 知,只是如空花一般,毕竟没有实性。如果它是从空无中产生,这个觉知自然就是空无所有,意知根怎麽能够涉入 呢?所以应当知道,意入只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不俱备自在自为的本性。

另外,阿难,为什麽说十二处原本是如来自性妙明真如呢?

阿难,你看见这只陀林中的树木和泉水等等,这是什麽意思?这都是由色境而生出眼见,还是由眼见而生出色相? 阿难,如果是由眼根生出色相,那麽,眼见到空,就没有色相,色相就应当消失。色相消逝灭去,表明一切都没有 了,既然没有了一切色相,怎麽能表明那个空无的形质?空无也是同样情形。如果是由色尘生出眼见,那麽,看到 空无就是没有色尘,眼见也就消失灭尽了,眼见灭尽了就是一切都没有,怎麽能够明辨那空无和色尘呢?所以应当 知道,眼见和色、空,都没有安住的处所,也就是说,色与见这两处只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不是自在 自为。

阿难,你听到这只陀园里,击鼓吃饭,敲钟集合,钟鼓的声音前后相续绵延不绝,这是什麽意思?这个情形,是声 音向耳朵这里传来,还是耳朵向声音靠去?阿难,如果这声音是传到耳朵这边,而这就像我正在城里化缘乞食,这 只陀林里就没有我,那麽,这个声音一定只会传到阿难的耳朵这里,目腱连、迦叶不会同时听到这个声音,但是为 什麽这里的一千二百五十个沙门一听到钟声都来吃饭呢?如果你的耳朵是向声音那听过去,这就像我已经返回了只 陀林,城里并没有我。你听到鼓声,你的耳朵已经往击鼓的地方去了,那麽,当钟声和鼓声一齐响起时,你就不能 同时听到它们,更不用说能够同时听到象、马、牛、羊等的声音。如果没有声音和听闻的一来一往,也就没有了听 闻。所以应当知道,听闻和声音都没有安住的处所,这就是说,听和声这两处只是虚妄,既不是因缘和合而生,也 不俱备自在自为的本性。

阿难,你嗅闻到这个炉中烧的檀香,如果再烧上一炉,它的香味就会弥漫在室罗筏城方圆四十里内,人们都能够同 时闻到香味,这是什麽意思?香味是从檀木里生出来的,还是从你的鼻子里生出来的,或者是从空无里生出来的? 阿难,如果香味从你鼻子里生出来,那麽依鼻而出,香味就应当在鼻子里,然而鼻子不是檀木,它怎麽会有檀香味 呢?如果说是你闻到了香味,香味就应当从外面进入鼻子,然而是你的鼻子里有香味,说你是闻到香味就不对了。 如果说香味从空无里生出,那麽,空无是恒常不变的,香味也应当是常在的,为什麽又要用鼎炉来燃烧檀木以使它 产生香味呢?如果香味从檀木里生出,那麽,香味是因为燃木成烟,鼻子才闻到的,而那朦胧的烟气在空中缭绕但 并没有多远,这室罗筏城方圆四十里内怎麽都能闻到呢?所以,应当知道,香味、鼻子、嗅闻,它们都没有安住的 处所。这就是说,嗅闻和香味这两处只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不俱备自在自为的本性。

阿难,你每天两次拿着饭钵来吃饭,不时能吃到酥酪、醍醐这些美味食物。这是什麽意思?这些美味是从空无中生 出,还是从舌头上生出,亦或是从食物中生出?阿难,如果这些美味从你的舌头上生出,而你的口里只有一个舌头 ,这个舌头这时只有酥酪的味道,如果这时再吃到黑石蜜,酥酪味应当不会变得没有,如果味道会变,那麽,没有 许多个舌头,怎麽能够尝到许多种味道呢?这一个舌头所知觉到的味道,如果是从食物那里生出来的,那麽,食物 并不能够知觉,它怎麽能够知道自己是什麽味道?如果食物自己知道味道,这就如同这味道是别人在吃,你怎麽能 够知觉到他的味道?如果这味道是从空无里产生,让你去尝尝,虚空之中有什麽味道?如果虚空之中有咸味,那就 既能咸了你的舌头,也能咸了你的脸面,如此一来,你们这些人就与海里的鱼一样,常住在咸水里,根本就不知道 淡味,如果不知道淡味,也就不能知觉到咸味,终于一无所知,还说什麽知味呢?所以应当知道,味道、舌头和舐 尝,都没有安住的处所。这就是说,舐尝和味道这两处只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不具有自在自为的本性 。

阿难,你常常在早晨时摩抚你的头,这是什麽意思?抚摩所知觉到的触受,是在你的手上呢,还是在你的头上?如 果触受是在你的手上,那麽头就无所知觉,怎能够知觉得到呢?如果触受是在头上,手就没有用处,这又怎麽能叫 做触摸呢?如果触受既在头上又在手上,那麽,你阿难就应当有两个身体了。如果头和手只是一个触摸,那麽,你 的头和手就应当只是一个物体。如果头和手是一体,就不会有所触摸。如果头和手各是一体,那麽,触摸到底在哪 里?在触摸这里,那就不在所触摸的东西那里,在所触摸的东西这里,就不会在触摸那里,你不可能与虚空产生触 受。所以,应当知道,触摸和身体都没有处所。这就是说,身体和触摸两处只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不 俱备自在自为本性。

阿难,你常常在思维之中,与善、恶、无记结缘,然后生成种种意念法尘。这些法尘是从心想里生出,还是可以离 开心想另有处所的?阿难,如果它是从心想中生出,那麽,意念不是尘物,不是心想可以结缘的,怎麽能够独立出 来,而有地方安住呢?如果它可以离开心想另有处所,那麽,意识法尘的自性是可以自知的还是不可以自知的?如 果意识是可以自知的,这就是心。但是这个心是离开你另外安住的呢?或是一种缘物,如同另外一个心一样?这时 既有一个你,又有一个你的心。如此而言,为什麽要说你的心能够离开你而另有处所呢?如果意识不可以自知,那 麽,意识这个尘相,既不像色、声、香、味、分合、冷暖等物相,也不像虚空的相状,它到底在哪里呢?不论是在 色尘,还是在虚空,都没有任何显示,这人间处处,哪里还有一个空无之外的处所让它安住?这个心没有了能够结 缘的事物,那个可以安住的处所就无法安立了。所以应当知道,意识法尘和心都无处安立,这就是说,意和法两处 只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不俱备自在自为本性。

另外,阿难,为什麽说十八界本来是如来自性妙明真如?

阿难,正如你所明了的,眼根和色境结为因缘,产生眼识。眼识是从眼根生出的,是以眼见为界别呢,还是从色境 里生出的,以色境为界别?阿难,如果眼识从眼根里生出,那麽,既然没有色空等景象,就没有可以分别了知的事 物,纵然你有眼的识力,又有什麽用处?你所见的又不具备青、黄、红、白等等颜色,没有什麽可以标示的,又从 哪里产出界别区分呢?如果眼识从色境里生出,那麽,当空无色境时,眼识就应当消逝不在。那又怎麽能够识知虚 空性呢?当色境有变化,你识知到色境的变化迁移,你的眼识并不迁变,那麽界别从何而立呢?如果眼识随着色相 的变迁而变化,那麽界别也在迁变之中,自然也就没有了界别区分。眼识不变就是恒常。眼识既然从色境里生出, 就不可能识知到虚空。如果眼识从眼根里生,又从色尘里生,那当它和根、尘相合时,就会发生分离,一半与根合 ,一半与色尘合,当它和根、尘相离时,一半与根合,一半与尘合,于是,造成眼识的杂乱,怎麽能够识别区分而 成为界别呢?所以,眼根和色境结缘,生出眼识的界别区分,这三处只是虚妄,这就是说,眼根、色境,以及眼识 界,既不是因缘和合而生,也不是自在自为。

阿难,又如你已经明了了的,耳根和声音结缘,生出了耳识。这个耳识是从耳根生出,以耳朵所听闻的为界别呢, 还是从声音生出,以声音为其界别?阿难,如果耳识是从耳根生出,那麽,动静两种声音尘相没有现示时,耳根就 不能启动觉知,也就不会有所觉知的东西,觉知已经不成立,还让耳识去识知什麽?如果认为耳朵听闻的只是没有 动静的东西,那麽,也就无所谓听闻了。至于耳朵,只是杂色触尘,没有知觉,耳识的界别区分绝不会产生于无知 觉的耳朵上,那麽,耳识的界别,依什麽安立?如果说耳识从声音生出,那麽,耳识是因为声音而产生的,这就与 听闻无关,可是没有听闻就会失却声音动静所在的地方。既然耳识从声音处生出,当声音被听闻就会有声音的相, 这时,听闻所听到的,应当只是耳识。如果能听闻到耳识,那识就和声音一样了。听闻到声音,耳识也一同被听闻 到,但是,能够知道这是听闻到的耳识的又是谁呢?如果不能知道所闻的识,所闻的声音也不知道,人就与草木一 样了。声音和听闻的相互混合不能够形成中间的界,没有中间界,那麽内界听闻和外界声音的界别就无从建立。所 以应当知道,耳根和声音结缘,生出耳识的界别区分,但是这三处都是虚无,这就是说,耳闻、声音、耳识界,既 不是因缘和合而生,也不是自在自为。

阿难,又如你已经明了的,鼻子的嗅闻以香味为缘,而产生鼻识。这个鼻识是从鼻子生出,是以鼻子来界别区分呢 ,还是从香味生出,以香味来界别区分?阿难,如果鼻识是从鼻子生出,那麽,你心中以什麽为鼻子呢?是以那个 肉质爪形的东西为鼻子呢,还是以能嗅闻能知觉的性能为鼻子?如果你以肉形为鼻子,那麽,肉质也就是身体的, 身体的知觉也是触受,可是它叫做身体而不叫做鼻子,能够触受的也就是尘物,而鼻子至此连名相都还没有建立, 怎麽能够建立鼻识的界别区分呢?如果你取能嗅能知的性能为鼻子,那麽,你心中以什麽为觉知呢?以肉质为觉知 ,那麽肉质的觉知是身体的触受而不是鼻子的觉知。以空无为觉知,而空无自己觉知自己,此时肉质就不应当有觉 知,这样一来,你自己就是虚空,你的身体也已没有觉知,现在的阿难也就不在了。以香味为觉知,而这觉知只有 香味自己知道,那关你什麽事?如果香味臭味流向你的鼻子,那麽,当香、臭两种飘动的气味不一起飘来时,你不 是闻到香味就是闻到臭味,嗅闻到香味时就嗅闻不到臭味,嗅闻到臭味就嗅闻不到香味。如果香味臭味都能一起闻 到,那麽,你一个人就应当有两个鼻子,站在我面前问道的,就会是两个阿难了,哪个是真正的你呢?如果只是一 个鼻子在嗅闻,香味臭味不分,那麽,臭味就是香味,香味就是臭味,如果没有两种各自不同的性质,鼻识的界别 从何而建立呢?如果鼻识从香味里产生,鼻识就是因香味而有,但是这就像眼睛能看,却不能看到眼睛自己,鼻识 从香味生出,自然也就不能够觉知到香味,觉知到香味就不是从香味里产生,觉知不到香味呢,又不是鼻识。香味 并不会觉知自己的香味,所以香味的界限无从建立。鼻识不能觉知到香味,是因为界别不能在香味自身那里建立, 既然没有中间的界别,就不能形成内的鼻根和外的香尘的认识区别,所以种种嗅闻知觉都是虚妄。应当知道,鼻子 以香味为缘,生出鼻识的界别区分,但这三处都是虚无。这就是说,鼻子、香味,以及鼻识界,这三处既不是因缘 和合而生,也不是自在自为。

阿难,又如你已明白的,舌头以味道为缘,而产生舌识,这个舌识是从舌头里生出,是以舌头为界别呢,还是以味 道里生出,以味道为界别?阿难,如果舌识从舌头生出,那麽世间的一切,倒如甜的甘蔗,酸的乌梅,苦的黄连, 咸的食盐,辛辣的桂皮等等,都没有味道,你自去尝你的舌头就行了,是甜是苦都在舌头里。如果舌头是苦的,谁 又愿意去尝它呢?舌头不愿意尝自己,又怎麽会有种种味道的知觉呢?如果舌头没有苦味,也就没有其它种种味道 ,没有味道,那舌识的认知界别在哪里建立呢?如果舌识生于味道,舌识自已就是味道,就和那舌根一样,那麽舌 识是不能自己尝到自己的,舌识又怎麽去知觉到有味道无味道呢?另外,种种味道,并不是从一物里生出来,那麽 ,假若舌识从味而生,有多少味道,就应有多少舌识。如果只是一个舌识,这个舌识必定从多种味道中产生,那麽 ,咸、淡、甜、辣等味道只能是混合的一种味道,没有什麽不同的味道了。既然没有分别差异,也就说不上认识, 还说什麽舌头、味道、舌识的界别?你的心识并不是凭空生出的,舌和味结缘于这当中,舌就不成舌,味也不成味 ,都没有自身本性,怎麽去建立舌识的界别区分呢?所以应当知道,舌头以味道为缘,生出舌识界,这三处都是虚 无。这就是说,舌头、味道,以及舌识界这三处,既不是因缘和合而生,也不具备自在自为的本性。

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