百丈怀海（749—814）是马祖道一的嫡传弟子，其下出临济、沩仰二宗，传承不绝，影响深远，又／顷时应世，改革律制，从制度上保证了禅宗的持久兴盛，是中国禅宗史上富有开创性的一代大师。

　　作为南岳一派的嫡传，百丈非常重视心性思想，对此也很有体会。他有一段非常著名的开示，据《古尊宿语录》卷一，他上堂云：“灵光独耀，迥脱根尘；体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成；但离妄缘，即如如佛。”这一开示可谓直开心源，显发本性，是非常重要的。

　　这段文字惟见于《古尊宿语录》，不见于《祖堂集》和《景德传灯录》怀海机缘，但其可靠性是不用怀疑的。据《景德传灯录》卷九古灵神赞禅师机缘：

　　福州古灵神赞禅师，本州大中寺受业。后行脚，遇百丈开悟。却回本寺。受业师问曰：“汝离吾在外，得何事业？”曰：“并无事业。”遂遣执役。一日因澡身，命师去垢。师乃拊背曰：“好所佛殿而佛不圣。”其师回首视之，师曰：“佛虽不圣，且能放光。”其师又一日在窗下看经，蜂子投窗纸求出。师睹之曰：“世界如许广阔不肯出，钻他故纸，驴年去得。”其师置经问曰：“汝行脚遇何人？吾前后见汝发言异常。”师曰：“某甲蒙百丈和尚指个歇处，今欲报慈德耳。”其师于是告众致斋，请师说法。师登座举唱百丈门风，乃曰“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”其师于言下感悟，曰：“何期垂老得闻极则事!”

　　古灵神赞是百丈怀海的弟子，他所举的百丈法语与《古尊宿语录》所载完全一致，这表明确实是百丈所述。

　　《天圣广灯录》卷八怀海机缘将此法语收录，文字完全一样，其成书时代与《景德传灯录》相去不过数十载，二者可以相互印证。《五灯会元》卷三怀海机缘也将这段法语收录，表明后世对此是承认的。

　　这段开示的意思并不难懂，“灵光”是指发自本性的智慧之光，这种智慧之光不是出自眼耳鼻舌身意六根与色声香味触法六尘的，是超越感官与感觉的；心性本体无始无终，是真常不变的，这种真常本性自在独立，不是文字所能表现和拘束的。心性本来清净，不受任何染污，是圆满具足、成就一切善法的，因而不需要刻意修行，只要摆脱妄缘，就能证得真如、成就佛果。

　　这一思想既体现了怀海的创造，又是上代祖师的传授。六祖惠能大师在回答智常关于本心性的疑问时指出：

　　不见一法存无见，大似浮云遮日面；

　　不知一法守空知，还如大虚生闪电。

　　此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。

　　汝当一念自知非，自己灵光常显现。

　　六祖强调自己灵光是时常显现的，关键是要不起知见，即便是所谓的正知正见也不能起。这种灵光，就是世人本有的菩提般若之智，就是放大光明的自心地上觉性如来。这种灵光不是来自于人的感性认识，也不是后来习得的知识，而是本有的智慧。

　　怀海强调真常心体，不拘文字，十分高明。语言文字是为了表达心意，而任何文字都有其局限性，不可能完全表达意义，因而语言文字具有两面性，既能表达意义，又可能歪曲意义，必须以中道的原则对待文字，既不能废弃，又不能完全依赖。六祖惠能一方面说“诸佛妙理，非关文字”，反对对文字的执著，一方面又对所谓“不立文字”提出严厉的批评。六祖指出：“执空之人，有谤经：‘直言不用文字。’既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：‘直道不立文字。’即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他，言‘著文字’。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”因为文字有局限性，就要“不用文字”、“不立文字”，这显然是走向了另一个极端，与执著文字一样，都是背离中道的。

　　怀海继承了六祖的思想，以“不拘文字”取代“不立文字”，一字之差，意义大异。据《祖堂集》卷十四：

　　（怀海）又云：读经看教语言，皆须宛转归就自己。但是一切言教，只明如今鉴觉性，自己但不被一切有无诸境转。是故导师能破一切有无境法，是金刚印，有自由独立分。若能恁么得，纵今诵得十二围陁经，只成增上慢，却是谤经，不是修行。读经看教，若准世间，是好善事；若向理明人边数此，是壅塞人。十地之人不脱去，流入生死河。但不用求觅知解语义句，知解属贪，贪变成病。只如今俱离一切有无诸法，透过三句外，自然与佛无差。

　　这段话表明怀海并不反对阅读经典教法，只要能够回归自己，能够转经而不为经论所转，不受一切有无外境的左右，达到独立自由的境界，就无可指责。如果只是沉迷于文字语言，贪求义解外相，就会壅塞成病，有不如无。如果不执文字，能够透过文句外相得到经论本义，自然与佛等同。

　　据《天圣广灯录》卷八：

　　师每上堂，常有一老人听法，罢皆随众散去。一日留身不去，师问：“立者何人？”老人曰：“某甲于过去迦叶佛时曾住此山，有学人问：‘大修行底人还落因果也无？’对云：‘不落因果。’堕在野狐身。今请和尚代一转语。”师云：“汝但问。”老人便问：“大修行底人还落因果也无？”师云：“不昧因果。，’老人于言下大悟。

　　若落因果，不是修行人；不落因果，堕入野狐身。若是真修行人，不落此两边，故曰“不昧因果”。真修行人，不恋因果，不惧因果，虽在因果中，不为因果所迷，不为因果所转，随缘自在，自在随缘。百丈一字之改，使得老人大悟，从此脱离野狐身。

　　不拘文字，与不昧因果无异，都是站在中道的立场上对待一切。对于语言文字，不即不离，不执不舍，虽用文字，不受文字局限，不为文字拘束，能转文字而不为文字所转，故文字为我奴仆，经论皆我注脚。虽是一字之异，足显百丈工夫。

　　怀海又说心性无染，本自圆成，强调心性本来清净，圆满具足，只要离开虚妄外缘，就能成佛。这种思想是对禅宗传统的佛性如来葳思想的继承，也是对神秀与惠能两位大师得法偈的继承。又据《坛经》：

　　让至礼拜。师曰：“甚处来？”曰：“嵩山。”师曰：“甚么物，恁么来？”曰：“说似一物即不中。”师曰：“还可修证否？”曰：“修证即不无，污染即不得。”师曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。”

　　怀让所说的此物实指心性本源，此物本来清净，不受污染，但也不废修证，虽时拂拭，却无尘埃。怀让的这一思想在马祖那里得到进一步的发展。据《景德传灯录》卷二十八：

　　江西大寂道一禅师示众云：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。”

　　怀海的“心性无染，本自圆成”是对马祖的“道不用修，但莫污染”的直接解释，既然心性本来圆满无缺，也就不需要再去修习琢磨，本来清净，再去刻意拂拭反而是多此一举。修习与拂拭可能适得其反，反而会变成污染，使本来的清净受到遮蔽。越是“住心观净”，越不得其净。六祖惠能早就对此进行过批评：

　　若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。”

　　六祖认为，心性本净，不须执著追求，越是起心执著，越会产生净相，这种净相实则是一种“净妄”，即虚妄不实的假净，也就是另外一种形式的染污。这种凭空产生的“净染’’更加可怕，因为它更具有欺骗性，让人误认为这就是清净。为“净染”所？亏，受净相束缚，同样不能获得解脱，甚而更加难以解脱。

　　怀海的“但离妄缘，即如如佛”，是对六祖“但无妄想，性自清净”的发挥。无妄想，就是远离是非、取舍、断常、凡圣，去除一切分别造作，就是要达到平常心。起心修行，求佛求道，就是造作趋向，就是妄想妄缘，就是污染。因此无门为法门，无修为真修，只要做一个无事人，自然成就一切。

　　据《祖堂集》卷十四，怀海指出：

　　佛是无求人，求之则乖；理是无求理，求之则失。若取于无求，复同于有求。

　　佛本无求，若欲学佛，亦须无求，若起求佛之心，离佛愈远。理本无求，若欲得理，亦须无求，若起求理之念，愈求愈乖。然而对无求同样不能执著，如果执著于无求，求于无求，就变成了有求。应当依照中道的要求，以灵活自如的方式自然而然地得道证果，既非有求，又非无求，是为真求。

　　又据上书：

　　（学人）问：“如何是心解脱”师答曰：“不求佛，不求知解，垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不畏地狱缚，不爱天堂乐。，一切法不拘，始名为解脱无碍，即身心及一切皆名解脱。”

　　怀海认为，出家受戒，身口清净，诸恶不作，众善奉行，这只是初步的解脱，还不是真正的解脱。要想获得心解脱及一切解脱，必须是一切无求，对于佛也不能追求，对无求也不能追求，对于凡圣、是非、垢净等二法不取不舍，爱恶情尽，也不执著于这种情尽之处；必须是一切无拘，非但不拘于文字言教，对于天堂地狱也不爱不惧，往来自由，这样才能达到真正的彻底的解脱。

　　解脱就是自由，怀海对自由的渴望极其强烈，“在所有禅宗大师中，没有人像怀海那样自觉地呼唤自由。”据《古尊宿语录》卷二，怀海将人生分为三个层次：

　　今日所依之命，依一颗米、一茎菜，饷时不得食饥死，不得水渴死，不得火寒死。欠一日不生，欠一日不死，被四大把定。不如先达者，入火不烧，入水不溺。倘要烧便烧，要溺便溺，要生即生，要死即死，去住自由。者个人有自由分。

　　第一种人是最可怜、最没有自由的人，他们以衣食为命，不得食饿死，不得水渴死，不得火冻死。生死皆被注定，差一日不能生，差不日不得死，被四大牢牢把住，受因果之束缚，这恰恰是绝大多数生命的命运。第二种人是有修行功夫者，能够出离因果，摆脱四大，以神通力入水不溺，人火不烧。不过怀海最推崇的还不是这种神力自在的异人，因为这种人刻意摆脱因果，出离三界，尚存分别心，而真正自由的人则是要溺便溺，要烧便烧，随缘度日，生死自由，往来无拘，去住自在，这样的人始有自由分。

　　怀海认为，佛就是这样的自由人。据《古尊宿语录》卷二：“十地菩萨不饥不饱，入水不溺，人火不烧。倘要烧，且不可得烧，他被量数管定。佛则不与么，人火不烧，倘要烧便烧，要溺便溺。他使得四大风水自由，一切色是佛色，一切声是佛声。”

　　十地菩萨有大神通，能够终日不食不觉饥，时时吃饭不觉饱，而且入水不溺，人火不烧，但同样未得自由，因为想要烧时也不能烧，依然受外在的规律运数的制约。佛则不然，不想烧时不烧，想烧时就可以烧，能够自由使用地水火风四大，变一切色为佛色，令一切声为佛声，因而佛是实实在在的主人翁，具有绝对的自由。

　　怀海认为：“自古自今，佛只是人，人只是佛。”准确来说，应是佛是自由人，自由人是佛。从一个自由人的角色来界定佛，不强调神通外相，确有独到之处。

　　如此怀海打破了通常对于佛的误解，据《古尊宿语录》卷二，怀海指出：“若说佛一向不受五阴，无有是处。佛不是虚空，何得一向不受!佛只是去住自由，不同众生。”又道：“佛入诸类，与众生作船筏，同渠受苦，无限劳极。佛人苦处，亦同众生受苦。佛只是去住自由，不同众生。佛不是虚空，受苦何得不苦？若说不苦，此语违负。”

　　怀海不主张神话中的佛，不崇尚那种超离于世间和众生之上的佛。他认为佛同样有五阴构成的色身，同样会感受到痛苦，在他变成众生的形状去度化众生时，同样得忍受无限的痛苦，正因为如此，才体现了佛的慈悲和伟大。佛在身体上与众生没有差别，差别在于佛能够往来自由，要生便生，要死便死，也就是说，佛是自由的生命，众生则不能达到这一点。

　　将佛视为自由人，体现了怀海的创见和勇气。那么如何才能达到自由、获得心灵的解脱呢？据《古尊宿语录》卷一：“只如今于一一境法都无爱染，亦莫依住知解，便是自由人。”就是说，一方面对于外在的所有事物都不要产生贪爱执著，也不要守住主观的知解不放，就是于外离相，于内无念，这样就是自由人。怀海还多处强调要心如木石，如顽如愚，如痴如聋，才能与道相应，因为如此才能远离分别计较。当然怀海所说的心如木石不是同于无情，而是要无其情识，远离知解。

　　总之，怀海主张心性本来清净明觉，崇尚心灵自由，还有一套系统的修证理论。他的心性思想丰富了禅宗的心性论，具有很高的理论价值和实践意义，值得研究和推广。