其实华严经的讲记，最为齐全和最为受欢迎的净空法师讲解的讲义。下面摘录的是一部分的净空法师的讲解。我们念的开经偈就是《华严经》翻译圆满，武则天题的四句偈。

我们在未讲这部经之前，先要说一说讲经的因缘，因缘的殊胜也正同这部经的旨趣一样不可思议。自古以来，讲这部经的因缘都是很希有、很难逢，尤其是在我们这个时代，在这个社会环境当中。因为这部大经需要相当长的时间才能够讲圆满，听众也要有相当的程度，不是普通人。佛在经上说得很清楚，它的对象是大心凡夫。我们听说凡夫，自己实在值得欣慰，我们是凡夫，可是凡夫要具有大心才能够接受如来的根本大法。

过去我曾经讲过这部经，那在二十多年以前，也是时节因缘不具足，所以这部经没有能够讲圆满，讲到一半就停下来了。在台湾的台中，李炳南老居士晚年也讲这部经，也是讲到一半，讲到《十回向品》，《十地品》没有讲，他老人家就往生了。由此可知，这部经要从头到尾讲圆满实在是不容易，一定要诸佛护念，龙天善神守护道场。我们同修真正发大菩提心，才有如此殊胜的感应。这么多年来请法的人很多，而我总是以时节因缘没成熟，不是我不愿意讲这部经。我对这部经缘分很深，无比的喜爱，今天缘分总算具足，我们在此地跟同修们一起来研究。

《华严经》讲的是什么?这一点我们不能够不知道。我们要想学佛，首先要认识佛教;我们要读经，同样的首先要认识这部经典，特别是《华严》，佛说《华严》显示出无比圆满的智慧德相。佛在这部经上教给我们什么?我们今天讲题，主题八个字，「学为人师，行为世范」。这部《大方广佛华严经》确确实实就是讲这八个字，换句话说，佛是教我们怎样去过佛菩萨的生活。我们知道九法界的众生，特别是六道凡夫，过的生活非常艰难辛苦，所谓苦海无边。佛在这部经典里面教导我们，怎样在现前的生活当中，现前的工作环境当中，真正做到超凡入圣，从凡夫的生活能转变成诸佛菩萨的生活，这就是这部经的内容。我们能转过来，对社会广大的群众，对一切众生，就是作师作范;师是表率，一切众生的表率，社会大众的榜样模范，这是我们首先要认识清楚的。

现代的社会由於科技的发达，工商业的改进，一般人的生活富裕了，可是人文、道德是大幅度的衰退，形成社会一个怪现象，那就是富而不乐。实实在在不如古时候农业时代，大家的生活能够在贫而乐里面得到真实的享受。资讯发达，交通便捷，人与人的关系愈来愈密切，这个地球愈来愈小了。古时候确确实实有不少人，真正所谓老死不相往来，过著他一生平淡的生活。现在观光旅游，几乎每个人在一生当中不止一次。在富裕的国家地区，只要有假期，大家都是结伴到其他国家地区去观光旅游、去度假，这是现代人生活的方式。由於接触的频繁，这个世界上许多众生，我们文化的背景不相同，生活的方式不相同，意识形态不相同，宗教信仰不相同，突然之间的接触，当中矛盾是决定不能够避免的，甚至於还有一些抵触、冲突的地方。今天世界有许多聪明智慧的政治家、教育家、宗教家们，都在研究如何能令这个地球上许许多多的大众，都能够消除隔阂、消除歧视，能够建立共识，大家能够和睦相处，互助合作，共同创造社会的安定繁荣，共同创造世界和平，使每个众生都能够过幸福美满的生活。这是一个崇高的理想，我曾经见到有不少人很认真的在工作，希望这个目标能够实现。而实在说，如果要想这个目标早一天实现，能够圆满的实现，最好的方法无过於《大方广佛华严经》，《华严经》实实在在讲就是为我们解决这一个大问题。

《华严》教学的目标，我们这一次写在这张小张贴上，它的目标就是希望我们每个人真正能过美满的、幸福的一生。个人的幸福，家庭的美满，事业的顺利成功，无论你是从事哪一个行业，社会安定和睦，国家富强，世界大同，这是《华严》教学的目标。因此这部经典在这个时候，我们共同来研习，意义更是不同凡响。

今天在开经之前，没讲经题之前，先将它的大意给诸位做一个简单的报告。全经是世尊出现在这个世间，示现成道二七日中所说，也有经上说是三七日中所说;两种说法都有经典的依据，我们不必去执著。但是两种说法有个共同点，佛在定中所说。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，哪里知道他老人家在定中讲《大方广佛华严经》。这个经的分量有多少?我们可以讲尽虚空遍法界所有一切法，佛都说尽了;世间法、出世间法，一法不漏!佛说完这部经之后，当时参加大会的大龙菩萨，将这部经收到龙宫里面去收藏。六百年后龙树菩萨出现了，这个人是一个绝顶聪明智慧的人，他用了不长的时间，将世间所有一切典籍都学完，包括佛法;他感觉到这个世间没有什么稀奇的，於是就产生贡高我慢，自以为是。大龙菩萨见到了，生起怜悯之心，把他接到龙宫去参观。在龙宫里面见到这部大经，於是龙树菩萨才知道自己渺小，自己知道的太有限。他看到圆满的《华严经》，分量有多少?龙树菩萨告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。这个数字我们无法想像!我们今天不要讲大千世界，讲我们这个地球;这个地球不大，在太空当中是小星球。把这个星球磨成微尘，很细很细小的微尘，这个微尘有多少?佛在经上常常讲数目字多，都用恒河沙来做比喻。这一个地球要是磨成微尘，比恒河沙不晓得要多多少倍，恒河沙算得了什么!一个大千世界有多少个地球?也数不尽。

我们在《无量寿经》注解里面，看到黄念祖老居士一篇文章。在过去有许多法师、大德们，总以为佛在经上所讲的大千世界，一尊佛的教化区，大概是一个银河系，总是这么想法;银河系已经就相当相当大。黄老居士的说法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，这个说法过去很少人讲过。如果他这个讲法能够成立，一个大千世界是多少个银河系?十万万个银河系，十亿。十亿个银河系是一个大千世界，还要加上十倍，就是一百亿个银河系磨成微尘。一粒微尘算一首偈，一首偈就是四句。印度人算字数，他不像我们中国人，中国人算字数，这本书有多少字，以字数来做单位。印度人是以句子，四句，不管长短，四句就叫一偈，以这个为单位。十个三千大千世界微尘偈，这套书搬到我们地球容纳不下。所以龙树菩萨一看，这才呆了，知道自己太渺小，贡高我慢的念头立刻就被降伏了。

再看中本，也不是阎浮提众生(我们这个地球众生)能够接受。再看下本《华严》，下本是什么?是目录。中本算是《华严经》的节本，里面重要的东西是节录的。下本《华严》简直就是目录。所以，下本《华严》分量有多少?十万偈;换句话说，四十万句这么大的分量。四十万句，四十品，龙树菩萨看到这个分量，这是我们这个世间众生可以接受的，就把这个本子带回来了。《华严》是龙树菩萨传到人间来的;因为这个传说，所以后来就有一些学者不承认《华严》是佛说的，《华严》是龙树菩萨造的，就有这些传说、疑问。我们看看全经的内容，龙树菩萨能造得了吗?龙树菩萨能造，那他就成佛了，决定不是初地菩萨;经上记载，龙树是初地菩萨。

佛灭度之后一千年，佛教传到中国，是后汉永平十年，公元六十七年。而《华严》是在东晋时候才传到中国。第一次翻译出来我们称为《晋经》，晋朝时候翻译的，一共有六十卷。诸位要晓得，古时候不但印刷术没有发明，连书写的工具都是很原始的。古代的经典是写在贝多罗树叶上，这个树叶有一点像中国的芭蕉叶一样，比芭蕉叶要细致，现在诸位在图书馆里面还能够看到。把这个树叶裁成一条一条的，长长的，两边打洞，用绳子穿起来，大概一面可以写六行，也能够双面写。中国古代纸张没有发明之前，书写在木板、在竹片上。这部经这么大的分量，相当可观，运输不方便，很容易散失，这是一定的道理。所以传到中国来的《华严》，是残缺而不完整的本子，只有三万六千颂。你看看原本是十万颂，只有三万六千颂，三分之一多一点，一半都不到。这是第一次传到中国来的，我们中国人也把它翻译成华文。

第二次在唐朝时候武则天执政，印度高僧实叉难陀到中国来，这也是当年朝廷迎请他到中国来的，将《华严经》带来了。他带来总共有四万五千颂，比晋朝的经典多九千颂。所以我们今天读《六十华严》，常常读到一段后头就中断没有了，下面应该有的，忽然没有了;这是梵文经典没有传到中国来，所以是个断简残章。增加这九千颂之后，虽然还是不完整，但是《华严》的大意能看得出来，这就很希有、很珍贵。这部经译成之后称为《唐经》，也称为新经，《新华严经》;晋朝译的称为旧经。诸位将来看到有《新华严经》就是《八十华严》。到唐朝德宗贞元年间，乌荼国王向中国朝廷进贡，就是给中国皇帝送一些礼物，礼品里面有一部《华严经普贤行愿品》，就是八十经的「入法界品」。这一品很完整，太难得，是完整的一篇。八十卷《华严》在这一品里只有一半，二十一卷。他送过来完整的这一品经，四十卷。合起来我们华文的《华严经》超过五万颂，《华严经》的义趣可以说是相当的完整，我们能够看得出来，能够在这部经里面得到真实的利益。这部经在中国三次翻译。

近代弘一大师教给我们，他老人家对待年轻的知识分子特别爱护。佛法好，从哪里学起?他劝人从《华严经》学起。介绍给大众，一定要学清凉大师的注解《华严经疏钞》。疏是注解经的;钞是注解疏的，注解的注解。疏、钞都是清凉大师自己作的，他是先作疏，大概以后嫌疏太深，恐怕一般初学的人有困难，再把疏作一个注解，称之为疏钞。「疏钞」两个字相当客气，很谦虚。在佛经里面，注解称为「论」。在我们中国古时候，注解称为「传」。大家念古书，都知道有《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，这三种都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古书，孔老夫子给它删订整理过，左丘明加以注解，称之为《左传》。「传」跟佛法里的「论」意思相同，决定没有错误。这个注解符合佛的意思，一点没有错误，你跟到我这个学就行了，有这样的口气，就称为「论」。不敢有这个口气，恐怕我还有不到之处，要请诸位加以批评改正，就不敢用「论」，不敢用「传」，所以用「疏」、用「钞」。现在人就更客气，用讲记，用这些，这是谦虚的话。实在清凉这也是再来人，决定不是一个普通人。

弘一大师教我们，八十卷经读到「离世间品」，五十九卷，然后接著念《四十华严》，四十卷，这样合起来总共九十九卷，这是我们华文《华严经》最完整的本子。他这个建议相当好，我们这一次讲解也用这个办法。我们前面五十九卷采取《八十华严》，到末后这一品我们就采《四十华严》，这样子九十九卷。我们现在一个星期讲八个小时，四次讲八个小时，预定三年到四年把这部经讲圆满，这也是相当长的一段时间。三年到四年是最短的时间，没有办法再短。往年李炳南老居士在台中讲这部经，一个星期讲一次，一次只讲四十五分钟，因为他一个半小时有台语翻译，翻译占一半，所以只能够讲四十五分钟。我算了一算，他这部经从头到尾讲圆满需要五十年，寿命短的还不行。我们现在一个星期讲八个小时，实际上差不多我们的一年等於他的十年，所以差不多四年的时间应该可以讲圆满。这是《华严经》很简单的流传到中国来的一段史略。

中国的注解，自古以来也有不少家，这里面最著名的是贤首国师的注子。但是贤首的注子现在研究的人不多，因为贤首是根据《六十华严》;《华严经探玄记》，《华严经搜玄记》都是以《六十经》为主。所以绝大多数研究《华严》，都采取清凉的，唐译的，清凉的《疏钞》。唐译的注子，还有一个很著名的，李通玄长者的《合论》。他们两个人对《华严经》都有很大的贡献，但是两个人注经的方式不相同。《疏》之体完全是依照经文一字一句详细解释，这是《疏钞》;而《合论》不是一句一句解释经，它是一段、一章、一节里面的这些大意，提出来发挥。所以疏之体跟论之体不一样，各有好处。清朝初年鼓山涌泉寺的方丈道霈老法师，他将疏跟论合起来，编了一部书，《华严经疏论纂要》，这个也很了不起。因为疏跟论的体例完全不一样，这东西在一般人讲是合不拢，他怎么能够把它合起来?道霈法师也非常客气，他也是一个尝试、一种做法，目的是希望大家直接去读清凉的疏和李长者的论，他做一个导引而已。但是他这个东西做得相当有价值，特别对我们现代人，我们现代人耐心不够，长远心很难!所以用他的《疏论纂要》就非常理想，我们这一次讲解主要的就是依《疏论纂要》。

而我们这一次讲演，一定是落实在我们现前的生活上。佛说经，无论是大乘、小乘，无论是长经或是短经(从分量上来说)，每部经都具足「教、理、行、果」。言说、文字，这是教，是教学。教里面含著有理论、含著有道理，这些道理都是帮助我们生活，帮助我们达到幸福美满。那就是你要去做，这里面有方法，你要去做;你做了之后，你一定得到好处。这个好处就是我们讲的幸福美满，你得到好处那叫果，那个好处就是果，真正能帮助我们解决所有的这些疑难，消除一切灾难，这一点都不假。一部经具足教理行果，一品经也具足，乃至一字一句无不具足。佛经的殊胜，佛经的微妙，古人叹为不可思议，这是真的不是假的。我们学习，清凉也教给我们四个方法∶信、解、行、证。教，我们要相信;理，我们要明白;行，我们要真干;果，我们要亲证。教理行果既然是交叉圆融遍满，我们信解行证也是交叉圆融而遍满，这在《华严经》里面特别显示这种形式，值得我们认真努力去学习。

这部经的内容，根据古大德可以说是共同的研学心得，根据他们的报告，清凉将本经分为四分，四分就是四个大段，分科判教，全经分作四大段。第一段「举果劝乐生信分」。这个「分」是部分，这一部分，第一部分。第一部分所说的是什么?说的是毗卢遮那如来，他已经成佛了，成佛之后他的果报，依正庄严。正报，他的身体;依报，他的生活环境。我们看到这个果报无比的希有，无比的殊胜，见了之后我们能生起信心，喜欢向他学习。这是佛说法的巧妙之处，佛是先把好处展示出来给你看，你不能不相信!他不先说因，他先说果;如果先说因，你很难接受。因，要怎么修行结果;果，我也没看见，就很难相信，很难接受。先把果报放在这个地方让你看，你看了之后信不信?这是世尊接引众生的善巧方便。

我们今天要把这样圆满的佛法介绍给社会大众，为什么社会大众不能接受，学佛的人这么少，原因在哪里?原因，我们没有能够把果报拿出来给人看。说得再好，没见过，他不相信。果报是什么?果报是我们自己，我们自己学佛学得不是一个好样子。人家一说你学佛，你劝我学佛，你看你这个样子，不值得人家羡慕，我们怎么能令一切众生相信?你看佛那个样子，叫人一看就生欢喜相。由此可知，佛法第一个要自己得到真实的好处，然后才能劝人，先要把我们修学的成果展示出给人家看。

我学佛学了这么多年，好处在哪里?你一看就晓得。从那里看?快乐!我常常在讲席里面讲，学佛，学佛的人不老、不生病、不死，如果我们把这么好的果报展示出来，谁不想学?个个人都想学。你为什么会老?为什么会病?为什么会死?都是因为你有妄想、分别、执著。你要是离开一切妄想分别执著，给诸位说，你就不会老、不会生病、不会死，佛法里讲得很清楚。我们看到佛，佛菩萨不老，世俗谚语常说「菩萨，菩萨，年年十八」，佛菩萨不老。没听说哪个佛菩萨生病，没有!我们知道原因，知道这个好处，我们相信了。佛教我们怎样才能得到这样殊胜的果报?一定要断烦恼，要断习气。善因一定得善果，恶因一定得恶报。什么叫恶报?烦恼就是恶报，你日子过得不开心就是恶报。果然能过得法喜充满，你在佛法里就真正得受用。所以我们自己要有个好样子给人看，就如同诸佛菩萨一样，示现一个好样子给世间人看。所以《华严经》一开头，毗卢遮那佛依正庄严，他的生活环境让我们看到，我们对於佛这种生活环境才生起羡慕向往，自己觉得应该跟他学习。他能够成就，我也能成就。这是在第一分，第一部分所说。

同时佛告诉我们，世出世间法都离不开因果，佛法也是因缘生。因此佛在《般若经》上才教我们，「法尚应舍，何况非法」。法就是佛法，法要放下，何况世间东西，更要放下。有人把这个话意思听错了。我这次到台北，台北基金会的同修告诉我，中国大陆有个人写了好几封信来，都写得很长。他现在困难，因为他听讲经听得很认真努力学习，放下了。工作也不做了，都辞掉，现在变成没饭吃了。佛菩萨不送饭给他吃，一家陷於困境，来问我怎么办?这是听话听错了。佛法叫我们放下，不是把工作放下，工作放下还得了吗?这个佛还能学吗?你是个家庭主妇，你把工作放下，你一家人都没饭吃，家庭就瘫痪了。放下是叫你心里放下妄想分别执著，不是放下工作。如果连工作都放下，佛菩萨不讲经也不说法，他放下了，你还有什么佛法好听!他在讲台上认真努力讲经说法，那是他的工作，他工作没放下。怎么叫放下?说而无说，无说而说。认真努力在工作，工作绝不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而无作，做许许多多工作，心地清净，一尘不染，好像没做的样子，一点都不累!二十四小时的工作，不疲不厌，那叫真的放下。放下是心里面放下，不是工作放下，他搞错了。他是工作放下了，心里没放下，心里还是妄想分别执著，这不是「愿解如来真实义」，这是错解如来真实义，错解了，这是我们不能不把它辨别清楚的。放下烦恼，放下分别，放下执著，无论从事哪一行的工作，保持心地的清净，真诚、清净、慈悲，你能保持这个，你就过佛菩萨的生活。无论哪一种生活，无论哪一种工作，都是佛菩萨的工作，佛菩萨的生活，我们才得到真正的好处利益，学了现前就能得到。

所以本经在因果上讲有五周因果，就是五种因果。为什么叫「周」?周遍法界。因果也是交叉的，也是错综复杂的，周遍法界，有五种。在第一分里面是所信的因果。经文一共有六品经，前面五品都是讲果，毗卢遮那佛的依正庄严;后面一品是讲因，这种殊胜的果报，怎样得来的。让我们先看果，然后再说明如何能够修证。这六品经是：世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界，这五品是讲果报;末后一品是毗卢遮那品，这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。

第二个部分是「修因契果生解分」。这一分经很长很长，也是《华严经》最重要的一个部分。这一部分完全说的是宇宙人生复杂的现象，所以在五周因果里面，它就占两分∶一个是差别因果，一个是平等因果。差别因果是讲十法界之内，当然包括我们六道，六道、十法界形相不相同，千差万别。到什么时候才平等?平等也不是一下就达到完全平等，逐渐逐渐的提升。几时出离十法界?不平等最明显的就是起心动念，言语造作那是外面表现的相状，我们要重视的是起心动念。不但每个人的念头不一样，就是自己早晚的念头都不相同，这哪里会平等!一个念头就是造一个因，因要是遇到缘，它就起现行，它就现相，所以这个相十法界里面千差万别。同样一个道理，在十法界里面愈往上去，那个相就比较单纯，愈往下面愈复杂。为什么?妄念太多，就是妄想分别执著太多，在十法界里愈往下面愈多，就愈复杂。我们就晓得，最复杂的是什么地方?地狱，没有比地狱更复杂。最单纯的是哪里?最单纯是佛法界，十法界里面的佛法界，在十法界里它比较单纯，它因为妄想分别执著少，现出相就比较单纯。

如果超越十法界，那就是妄想分别执著断了。执著是烦恼障，见思烦恼;分别是所知障，二障统统都破了。还剩什么?剩下是无明，无明就是妄想，无明没有断尽;但是他超越十法界了，也就是说他不用妄心。学过佛学的同学大概都知道，妄心是八识五十一心所，十法界里面的统统用八识五十一心所，这是一个很大的关口，很难突破!不用八识，不用五十一心所，就是法相家所讲转八识成四智，这个关口就突破。突破十法界，他到哪里?一真法界。一真法界里面，差别因果没有了，叫平等因果。为什么跟他讲平等?因为他跟诸佛如来用一个心，真心。我们讲真心跟妄心，大家就好懂。十法界里面用妄心，超越十法界到一真法界用真心;用真心，那个法界就是真实的，华藏世界，西方极乐世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能够证得一真法界;你要用妄心，你决定不能证得一真法界。这个事情是自己造成的，是自己去解决;不是别人设的限制，不让我进去，没这个道理。不是别人设限，自己设的。自己只要用真心，你就入一真法界。刚入一真法界是真心，真心是什么心?菩提心!菩提心就是真心，也是《华严经》上讲的大心。大心凡夫，很有味道!

如果严格的讲，要发菩提心才能够契入一真法界，才能够接受《华严经》的教学，我们就困难了。我们今天分别执著一品都没有断，我们有什么资格接受如来的大法?发大心就行了。我们的心量跟佛菩萨没有两样，但是我们的二障没断，佛这个条件开启对我们就很有利，只要发大心。什么叫大心?起心动念不再为自己想，为整个社会想，为整个世界想，为尽虚空遍法界一切众生想，这叫大心;虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼，烦恼障、所知障一品都没有断，你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益，我们要真正发大心，来接受如来圆满的法轮。

从初住菩萨，这破一品无明、证一分法身，在《华严经》上一共把无明妄想分为四十一等，分分破，分分证，到等觉是究竟平等，完全平等。可是诸位要晓得，从初住菩萨到等觉这四十一个阶级，在他们本身知道平等里面有不平等。可是在我们看来，他们完全都平等，那个微细的烦恼我们看不出来，我们感觉到他们心地都是真正到清凉自在。他们展现出来的形象也是如此，跟如来果地上确实无二无别，所以初住菩萨即成等觉。这是讲到平等因果。

平等里面有差别，差别里面有平等，这是事实真相。何以说差别里面有平等?我们现在是凡夫，六道里面的凡夫，妄想分别执著无量无边，不平等!可是我们每个人都有真心，每个人都有本性;真心本性是平等的，跟诸佛如来无二无别。我们只是迷失自性，生起妄想分别执著，但是妄想分别执著不是本来有的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得很明白，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是妄想分别执著，本来没有。本来没有的，当然可以断，我们今天讲放下，本来没有的是不难放下的。本来有的，圆满的智慧德能是本来有的，本来有的一定可以证得。换句话说，你能够相信佛在经上讲的这些话，你能够明白这个道理，那你自己可以肯定成佛是本来有的，是可以做得到的;烦恼习气本来没有，是可以断掉的。可以断掉，今天我们不能断，那是自己没有做克己的功夫。不是不能断，你没有去断它;你果然认真去断它，不难!你不想去断它，不肯断它，那就难了。这些事情总在自己，不在别人;别人帮不上忙，诸佛菩萨大慈大悲也帮不上忙，这是我们必须要晓得的。所以第二分里面经文很长，里面含著两重因果。

在佛的教学当中，我们非常明显的看到五个位次∶十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉;要是算妙觉，一共六个位次。佛法的修学，圆圆满满呈现在我们眼前。每一条里面都说十，十代表圆满，不能把它当作数目字来看。第一个是住佛之住，这叫十住位。这个住是讲你心里面的安住，你心要住在哪里?佛在《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」。住无所住就是佛住。无所住是指什么?是真实智慧。《无量寿经》上告诉我们「住真实慧」，住真实慧就是十住菩萨。我们在讲席当中说的，「过高度圆满智慧的生活」，那就是住佛之住，佛就是高度圆满智慧的生活。特别是讲到高度跟圆满，空有二边都不住;二边不住，当中又立一个中道，你住中道又错了。这边是中道，那是二边，还落在一边上。所以祖师给我们讲：「二边不住，中道不存。」细细去体会这个味道。二边不住就是中道，再以为有个中道，又住了。《坛经》里面六祖惠能大师说，「本来无一物」。你要是住中道，中道是一物，你还是有一物。话难讲!我本来无一物，有没有一物?你有，你有个「本来无一物」，你还是有一物。我什么都没有了，他还有个「什么都没有」。「什么都没有」这个念头也没有了，他落空了，他住在空里头，又坏了，总是堕在一边。所以「住真实慧」确实不是个简单事情。我们没有这个能力，佛就教给我们：「宁著有如须弥山，不可著空如芥子。」著有是什么?你还能相信「善有善报，恶有恶报」，你还能够起心动念约束自己，肯断恶修善，你在六道里面还不至於堕三途，这是好事情。

所以基本的这些道理我们要懂，佛说法之困难，我们也要了解。听佛的言语，听佛的经教，也相当不容易;不把佛的意思错解，这也得要有智慧，要有福报，还要有殊胜的因缘。可是我们不入这个境界，如佛所说我们果然能够把心量扩大，也就接近佛住。这种住就是「四弘誓愿」，你看四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心的落实。一般人对菩提心很难理解;发菩提心，如果讲四弘誓愿就比较容易懂得。第一个要发大心，大心凡夫。什么是大心?「众生无边誓愿度」。你要真发这个心，不是口头，口头发没用!真正发这个大心。什么叫度?用现代的话来说，爱护众生，关怀众生，全心全力照顾众生，这就是度。不可以说这个众生我喜欢他，我关怀他、照顾他;那个众生我不喜欢他、讨厌他，我理都不理他。你的菩提心没发，你不是大心凡夫。关怀、爱护一定是平等，没有怨亲;对人、对事、对物都要尽心尽力，这才叫菩提心，这才是发大心。所以「四弘誓愿」第一愿要是做不到，后面三愿都没有了。就像盖楼房四层一样，没有第一层，哪来第二层、第三层?不可能!

第二是什么?断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。你为什么会认真努力去断烦恼?因为你有第一愿。我要度一切众生，我自己有烦恼我就度不了众生;我要度众生，一定先要把烦恼断掉，成就自己的德行。孔老夫子教学，德行摆在第一;释迦牟尼佛教学，也是把德行摆在第一。先断烦恼，成就自己的德行，然后再求智慧。再就是「法门无量誓愿学」。所以断烦恼为谁?为度众生。学法门为谁?为度众生。一切为度众生，如果不为度众生，就不必去断烦恼，也不必去学法门。因为一切大众需要，所以自己非做不可。诸位要晓得，四弘誓愿第一愿是个动力，推动的力量。世间人每天在工作上辛辛苦苦，拼命在工作，什么力量在推动他?名利。诸位想想，要没有名没有利，谁愿意去干事情?大家都不干!你干得愈多，你的名利得到愈多，为了贪图名利，不惜生命去拼老命，拼!社会都是讲拼，拼命!为什么?为名为利。在佛法是既不为名又不为利，什么力量推动你，你在那里勇猛精进?就是这个大愿力，「众生无边誓愿度」，这个力量在推动你。

到最后要成佛道，成佛道还是为了度众生;不成佛道，度众生不能够圆满。唯有成佛，才能度等觉菩萨，上至等觉，下至阿鼻地狱众生，平等得度。这样的心才叫大心凡夫，发这个大心，你就住佛所住。我们现在烦恼没断，但是这个心量，心不输给十住菩萨，就是超越。《无量寿经》上讲「行超普贤」，你哪一样超过普贤?心，这个大心超过普贤。在断烦恼、学法门，那不如他，但是大心不输给他，我们凭这一点行超普贤。回过头来我们也就明白，这部《华严经》里面所说，也就是《无量寿经》上的一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，这句经文细说就是一部《大方广佛华严经》。这些人怎样修学普贤菩萨之德，也就是学习普贤菩萨的生活，学习普贤菩萨的工作，学习普贤菩萨处事待人接物，那就是一部完整的《华严经》。《华严经》在《无量寿经》上是这一句，一句话展开来就是八十卷《大方广佛华严经》。所以我们讲《华严》，还是讲《无量寿经》，只是把《无量寿经》这一句拿来细说而已，没讲到别的。

下面这一会是「十行」，第四会，第四会在夜摩天宫;第三会在忉利天宫，说十住，住佛之住。十行，行佛之行，学佛的生活。佛的生活是什么?佛的生活是爱护一切众生，关怀、帮助一切众生，这是佛的生活。佛用什么方法去做?在一般大乘经典里面讲的六波罗蜜，生活行为六个纲领。第一个是布施，第二个是持戒，第三个是忍辱，第四个是精进，第五个是禅定，第六个是智慧。我们在生活当中，处事待人接物当中，遵循这六个原则，这就是行佛之行。布施是放下、是舍，我们自己有多余的，别人有缺乏的，一定要帮助别人。我们多余的，里面事事物物很多，别人所缺乏的也很多。物质生活上所缺乏的，我们有能力要帮助人;精神生活所缺乏的，更应当帮助别人。

在物质上，譬如财物，佛在经上常说「财为五家共有」。菩萨绝不积财。佛在经上常讲「积财丧道」，为什么?人没有财的时候，对财还没有贪心;有了财，贪心随著就起来，愈是有钱愈吝啬，愈舍不得。你看看在佛门里面布施的，都是些没有钱的人、生活很清苦的人，布施很慷慨、很大方;有钱的人很吝啬，一毛不拔。那些财他能带得去吗?一样都带不走!你跟他讲，他也晓得，晓得还是放不下，还是不肯帮助别人。真的如佛所说，「万般将不去，唯有业随身」。舍财修福，福报是能带得去的，财带不去!修福也要抓住机会，机缘现前，你要是不掌握到，修福的机会失掉，再想修福没机会了。由此可知，真正能修福的人，还是有福、有慧之人;没有福、没有慧，想修福修慧都没有机会，你才晓得难!何况在这个世界，共业、别业错综复杂，学佛的人对於这个道理、这些事实真相，一定要看清楚，要看明了。尽我们的能力去帮助别人，尽心尽力修福修慧。修真正能带得走的，我们干;带不走的，决定不干。所以钱要用，愈用愈多，不用就没有了;不用，铜钱会生锈，就没有了;愈用愈多。

佛在经上告诉我们「依报随著正报转」，一点都不错。我们学佛，佛先把果报摆在面前给你看。在此地有个非常殊胜的果报，你们天天看了没在意，没看出来，我们这一次《华严经》启请，李木源居士做代表，这是真正的果报。十年前他得癌症，医生跟他讲顶多活六个月，你看他活了十几年。他是怎么转过来的?他没有看医生，也没有吃药，也没有去求神仙，心理上转过来的。以前是个凡夫心，凡心!所以他才得病，他有烦恼。得病之后他觉悟、回头了，知道没有希望，身也要死了;一切放下，身心清净，替佛教做工作，为众生做工作，做一天算一天，也不想明天，等佛来接引往生。做了十几年，愈做愈健康，愈做他精神愈好。这是学佛的果报好处摆在我们眼前，真的是一无所有，心想事成。他不是想自己，不是想私利，想佛法、想众生，念念为佛法，念念为利益众生，没有一个念头是为自己著想。所以他相貌转，身体转;相随心转，身体体质也随心转，生活环境也随心转;生活环境是依报。这是我们眼前一个例子。

我这次到台湾办一件事情，在那边听说台湾南部有一位老太太，没有念过书的，不认识字，现在在台湾很出名，人家叫她慈悲菩萨。这个老太太的行谊，做出榜样给大家看。他们告诉我，他们家里有一块地被别人侵占，许多年这个纠纷都不能解决。她去看占领土地的那个人，跟他讲：「我把你看作我自己的爸爸一样，我非常恭敬你，我这土地你喜欢用尽管去用，不管你用多少年，你不用再还给我，你用的时候尽管用。」这个人听了这话，就受她的感动，自动把地就还给她。什么样纠纷、纠缠都没有办法，非常顽强，她这几句话真能感动人，出自於真诚，并不是来要，出自於真诚。你需要用你用好了，你用跟我用没有两样!有一次她丢了五千块钱，很欢喜，捡到的人他可以用!她没有懊恼，没有烦恼，一天到晚欢欢喜喜。她的儿子有个摩托车，花一万五千块钱修好，车有点毛病，修好了。修好之后被人偷去，她喜欢得不得了，幸亏修好了，要不然他骑这车会出车祸。你看看，她这个存心念念都给别人，都是替别人想。他们在乡下种一个菜园，她种的菜种得特别好，这是依报随正报转;别人的菜园跟她连起来长得就不如她。她那个菜园是告诉人家，随便什么人想吃菜，都可以到她菜园去拿。有一天她先生在菜园里看到有人在那里摘菜，就问他：你为什么到这个地方?他说：这是慈悲菩萨的菜园，我们大家都可以采。她先生没话说。她也不需要特别照顾，这证明依报随著正报转。无论做什么事情，没有不顺利。心地真诚、清净、平等、慈悲，她做到了，她的行谊感动许许多多人。出家人会说，做不到!人家不会说，统统做到了。行佛之行，真正能放下，真正能舍得。她劝人念阿弥陀佛，劝人求生净土。她不会讲经说法，专门劝人念佛求生净土。佛法重要的是在行!能说不能行，不是真智慧，没用处!要紧的要在行，真正把它做到;真正能放下，真为一切众生。

持戒就是守法，无论做什么事情，一定要合情、合理、合法，违背情理法的事情不能做。忍辱就是耐心，不论做什么事情，对人、对事、对物都要有耐心。精进是要求进步，不是说放下就什么事不做，还有精进!求进步，不但要做，还要希望今天比昨天做得更好，明天比今天做得更好，哪里不做?所做不是为自己做，是为一切众生做;为自己做的放下，为众生做的提起来，总要明白这个道理。我们的生活穿衣吃饭都是为众生;换句话说，这个身体活在这世间为众生活的，这个身体是为众生工作的，不是为自己。自己的放下，为众生的、为佛法的这个提起来。禅定是自己有主宰，不为外面环境所动摇，那叫定功。特别是在现代这个社会，现代社会诱惑太多太多，你六根所接触的都是诱惑，而且诱惑的力量非常的强大。我们在这个环境里头，六根不被六尘诱惑，不被境界所动摇，这就是禅定。这个禅定不是叫你每天盘腿面壁，盘腿面壁的禅定没用处;不受一切诱惑，这个禅定就起作用。般若智慧是一切通达明了，不糊涂，样样清楚、样样明白。这叫行佛之行，这是十行位所讲的。

十回向位，那是完全拓开心量，就是刚才所说的，一切为众生、一切为佛法，佛法是觉悟之法，帮助一切众生觉悟之法这就叫佛法，这叫做回向。诸佛如来、一切菩萨修因证果就是「信、住、行、向」这四个纲目，这四种修行。这四种修行，再给诸位说，这里面不是有先后，不是有阶段，先修这个阶段，然后再进入那个阶段，不是的，每一行里面圆满含摄这四种行，这是佛在这个经上教给我们的。所以此经，行布不碍圆融，圆融不碍行布，一即一切，一切即一。这个生活怎么不美满?真正是大圆满。大圆满的境界在《华严》，等讲到经题的时候，我再跟诸位细说。所以这部经我们的学习，一定要能够契入境界，也就是说我们要学过佛菩萨的生活。因为西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《华严经》就是普贤法界，就是普贤的生活，普贤的榜样，普贤的模范，是一切法中最殊胜、最美满的。

到十地，这登地。登地是完全利益众生，也就是说四弘誓愿里面圆圆满满的实现他第一大愿，「众生无边誓愿度」。他用什么方法?信、住、行、向，自己修成，也以这个方法去帮助一切众生。帮助一切众生信佛菩萨所信，住佛菩萨所住，行佛菩萨所行。拓开自己的心量，像经上所说「心包太虚，量周沙界」，那就是十回向。从十地到十一地，到究竟果位。等觉、妙觉在本经里面说了十一品：十定、十通、十忍、阿僧只、寿量、诸菩萨住处、佛不思议法、十身相海，这是讲正报;随好光明、普贤行、如来出现，一共有十一品经是讲等觉跟妙觉。这是《华严经》第二个部分，是很大的一部分，讲「解」。你解了以后，你才晓得怎么行。

第三分是「托法进修成行分」。法是万法，一切万法，六根所接触到的，你就懂得怎么修行，《华严》妙就妙在此地。学了《华严》之后，才知道什么叫六尘说法，才懂得佛在经上常讲「尘说刹说，无间断说」，我们就能够亲眼见到，亲耳听到，时时刻刻都在「大方广」、都在「佛华严」之中，你这才能契入，真正成行，成就我们的修行。如果说成就修行，不如成就我们美满的生活好懂!那个行就是美满的生活，一丝毫欠缺都没有，跟诸佛如来果地上完全相同。这是一品经「离世间品」，有五卷，这一品经很长。

最后第四分「依人证入成德分」。完全示现榜样给社会大众去观摩，启发社会大众过诸佛菩萨大圆满、大自在的生活，完全展现给大家看。末后这一分在八十卷里面有二十一卷经文，叫「入法界品」。在四十卷经里面有四十卷，品题叫「入不思议解脱境界普贤行愿品」，做出样子来给我们看。

上面就是一部分的净空法师的讲解了。我们在修行华严经一段时间之后就可以发现华严经修学的利益了。以上只是本人的个人观点，若是有什么不正确的地方还希望诸位师兄多多包涵。