菩提达摩大师是中国禅宗的奠定者，而奠基不仅仅是建立了一个宗派，且必然具有他自己的思想宗旨和修行法门作为这一宗派和另一宗派的区别。菩提达摩大师有一篇法语，专门阐述入禅之门的方法，就是《略辨大乘入道四行》，又叫《略辨大乘四行观》、《入道四行观》。其教导的修禅方法就是“二入四行”。“二入”就是理入和行入，“四行”就是报冤行、随缘行、无所求行、称法行。此为菩提达摩大师禅法的基本内容。

　　这篇五百多字的论文前面有一篇昙琳法师的序言，序言中，昙琳法师给我们传递了一个很重要的信息，但是这个信息历来没有受到禅门以及学术界的重视。这篇序文除了介绍达摩祖师的简要生平和其禅法中的成就以外，还提到就禅法达摩的四句口诀。修任何法门，这个口诀都是非常重要的。这四句口诀是他直接跟慧可、道育两位弟子说的：“如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。”四个“如是”。

　　所谓“如是安心者壁观”。达摩祖师在嵩山九年面壁，他的安心法门就是面壁。第二句口诀叫“如是发行”，“如是发行者四行”。第三句口诀叫做“如是顺物”，“如是顺物者防护讥嫌”。第四句口诀“如是方便”，“如是方便者遣其不著”。我感觉这四句话非常重要，它既是达摩大师的真传，也是从达摩以后禅门所有禅法的源头。当时昙琳法师在写好这篇序言的时候，他就认为这是菩提达摩大师所传的真道，真正的道就这四句口诀。我们可以从这四句口诀简单地分析一下菩提达摩大师是怎样教我们进入禅门的。

　　唐朝，圭峰宗密禅师的《禅源诸诠集都序》总结达摩的禅法说：“以壁观教人安心”。壁观包括四点：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”我们要安心，就要使心成为一道墙。这道墙不是土墙、不是泥巴墙，而是铜墙铁壁，连苍蝇蚊子都钻不进来，任何细菌都侵蚀不了，像这叫心如墙壁。要把这个心防护得像一道墙，任何的尘劳妄想、世间物欲都无法侵蚀进来。

　　我们现在也用这样的比喻——“筑起一道心里的长城”。这个——长城做什么用呢？社会上的人用来防腐败；我们修行人防止烦恼无明妄想的产生，防止外面一切物欲对我们的侵蚀。要做到心如墙壁必须“外息诸缘”，外在的一切的缘都要让它法住法位，互不干扰。外缘息是息不了的，就让一切法住在它应该住的地方就可以了，互不妨碍，你不要去攀缘它就没有关系。因为一切东西都是“天下本无事，庸人自扰之”。烦恼都是自己找的，没有什么烦恼会跑到我们心里来，都是我们去攀缘所致。我们能够让一切东西安住它的本位，不去攀缘，就是“止息诸缘”。什么缘呢？“苦乐忧喜，人我是非”，如是等等而已。说起来容易，做起来太难太难太难！

　　洞山禅师有一句开示，说我们修行人，要防范心里的种种攀缘，必须要有进入到蛊毒之乡一滴都不沾身的警觉心。蛊毒者就是吸血虫，过去江苏、广东等地方都有。血吸虫病很容易传染，你只要喝上一口水，只要脚挨到有血吸虫的地方，这个虫就进入到你的身体里。一辈子摆脱不了。我们修行人必须把一切攀缘心看作是蛊毒。将要进入蛊毒之乡的时候，我们修道学佛的人，不可沾着一滴水。能够这样来对待一切人我是非、苦乐忧喜，保持高度的警惕性，修道就不愁不成功。

　　对内要“内心无喘”。从修行的用心方面来讲，我们心要越用越细。比如说修数息观，“息有四相，风喘气息”。我们用心的时候，不能在“风”上用心，不能在“喘”上用心，不能在“气”上用心，要在“息”上用心。在“息”上用心，就能够如丝如缕、若有若无，气息就会越来越细，还有第二层意思，就是让观照、觉照的力量不要有间断，不要有起伏，要真正做到绵绵密密。时时刻刻能够观照当下，这也是“内心无喘”。

　　做到“外息诸缘、内心无喘”，就能够心如墙壁。心如墙壁就能够把一切内外的攀缘干扰一眼识破。就能真正看到诸法的本质是什么，诸法的实相是什么。诸法的本质、诸法的实相就是“缘生无自性、无自性故空”。做到这三点，就可以进入禅门，就可以入道。这就是达摩讲的第一句口诀，“如是安心者壁观”。

　　但是到了壁观是不是就究竟了呢？我看还不是。那叫入道，仅仅是个起点而已。记得过去周恩来总理写过一首诗，里边提到菩提达摩大师的这个公案，叫做“面壁九年图破壁”，面壁九年不是目的，要穿透这个墙壁才是目的。“面壁九年图破壁”，这句话讲得非常有深度，用世间话来说，就是来一次飞跃、一次突破；用修行的话来说，就是开悟。所以说做到心如墙壁以后还要把这个墙壁捅破，这样才能够真正地一切任运，一切随缘度生，随缘不变，不变随缘。做到这样了，那就是修行到家了，有一个结果了。

　　实际上这个“四行”是内在心态的一种保持。所谓“报冤行”的中心就是逢苦不忧。冤就是冤家对头嘛，在冤家对头面前，我们如何对待？报不是报复的意思，这个报是对待的意思。菩提达摩告诉我们，对待冤家，我们要秉持佛教忍辱的精神、忍让的精神、包容的精神、化解的精神，不要针锋相对。

　　在这里，我也顺便说一下，佛教的思想学说，是以人为本，从人出发，从个人出发，它是对个人身心性命的修养。严格来说，它不是社会学说，所以它没有详讲到这个群体对待那个群体应该怎么样，而更多地是讲我们个人应该怎么样。假设我们把“报冤行”这样的思想运用于社会生活，那人家会抓辫子，说我们敌我不分。但是，我要申明，佛教是告诉我们每一个人应该怎么做，每一个人把自己个人之间的矛盾化解了，大事化小，小事化了，社会自然就会安定团结，人际关系自然就会和谐，社会风气也会逐步地有所改善。所谓净化人心、祥和社会是要从每一个人做起，然后形成一种风气。所以佛教的一切精神是重在从我做起、从现在做起、从当下做起，所以说报冤行看似消极、实际上最为积极，可以用它来化解一切人我是非矛盾。

　　受有三受，苦受、乐受、不苦不乐受。如果说从三受的角度来看，“报冤行”重点指的是如何对待苦的感受。

　　“随缘行”的重点是指如何对待乐受。好事面临了你怎么办？你会不会很高兴？达摩祖师是怎样教我们的呢？教我们不要为喜风所动。高兴的事，也是因缘所生法，缘聚则生，缘散则灭，何喜之有？好事来了，你也要保持一种非常平静的心态，不要有一点好事就忘乎所以，趾高气昂，目空一切，那样做会起到相反的作用。这对于我们做人做事具有深刻的教育意义。

　　就是说苦受也好，乐受也好，不苦不乐受也好，一切随缘，不要去着意地追求个什么。因为世间一切事情都是有求皆苦，知足常乐，对于修道的人应是如此。修道的人要了解到一切法随缘，随遇而安，不可执意地想达到一个什么目的。因为，因缘不具足，你有那种想法也不能够实现，与其想达到一个什么目的，还不如老老实实地创造条件。一切东西都是条件的组合，条件不成熟缘没有到，你所追求的目标也就不能够实现。

　　我们修德、积福，实际上都是在创造培育各种善的因缘。培植善缘的时候，恶缘就停止了，善缘成熟了，恶因就会推迟现报；如果我们不去培植善因善缘，那么恶因恶缘就会提前兑现。这是一个规律，是一个不以人的意志为转移的东西。因果定律是铁的定律，所以我们要做到在直接的目标上不要强求，努力地把自己应该做的一切善事、一切好事都做到位，不求有功，这就叫做“只问耕耘，莫问收获”。有的人恰恰与此相反，他不去耕耘只望收获。不耕耘只望收获就是一种强求，只问耕耘不问收获就是一种无所求。修道的人能够做到无所求，那我们离道就会很近很近，也可以说本身就在道中行。

　　法指的是什么呢？就是指“性净之理”，也可以说指的就是缘起法，一切按照缘起法的规律去做，就是“称法行”。菩提达摩大师在这里讲到了六度。在这四行当中，前三行重在止恶，“称法行”是重在修善。也可以说前面的三行重在破，“称法行”重在立。立什么呢？立一切善行，立六度万行。修行六度的时候，达摩大师又说，你不要执著，你不要有修的这种相。他以布施度为比喻说，你布施的时候要做到“三轮体空”，就是施者、受者、中间物这三者都是缘起性空的，你不要执为实有。你执为实有、执为实在，认为我是能施，你是所施，我给了多少东西给你，这是著相布施。著相布施功德有限，无相布施功德无边。上面讲的这些内容就是四句口诀的第二句，叫“如是发行者四行”。

　　第三句口诀叫“如是顺物者防护讥嫌”。这是菩提达摩对弘法的人、传道的人提出的一个要求。什么要求呢？就像十大愿王里所说的要“恒顺众生”。怎样才算顺物呢？就是要“防护讥嫌”。做任何事情，不要让众生有怀疑，不要做有损我们形象的事情。做事的时候，一定要令众生“未信者令信，已信者令增长”。我们做出一件事情来，千万不要产生没有信的人不会信、已经信了的人不信了这样的负效应。唉，你这个和尚、你这个佛教，不就是这么回事嘛！如果是那样，那我们起了相反的作用，就有了讥嫌了。由于讥嫌所致，我们弘法的目的就达不到，教化的目标就不能落实。所以这一点，我觉得对我们现在的佛教界，或者说对于我们的僧团，非常具有针对性，要“防护讥嫌”。

　　我记得弘一大师有两句话——在座的比丘尼师父们和女居士请不要介意，因为这都是彼此的——叫“远离女众，慎护讥嫌”。我觉得我们女众也要记住这句话，女众也要“远离男众”，我们也要“慎护讥嫌”。这样，我们佛教就是一种良性循环，否则的话就是一种恶性循环。恶性循环就引起社会的讥嫌，佛教的形象就没有了。佛教形象没有了，未信者不信，已信者退失信心。所以这句话我们很有必要反复地咀嚼领会祖师的苦口婆心。这口诀，我们要记住。

　　第四句口诀“如是方便者遣其不著”。我们要常行二利而不执著，二利就是自利利他，但是又不要执著，一执著就有片面性，就有主观性。执著本身就是一种主观性，有主观性就产生了片面性，有片面性又加深了这个执著。执著无非是“人执、法执”，或者叫“我执、法执”。我们众生都把五蕴所组合的身体看得非常的重要，看得非常的宝贵，而且在几十年的生活当中形成了一个观念，这个观念就是中国佛教文化研究所所长吴立民先生所说的：“这是我的，那是我的，我的、我的，一切都是我的”，我放在第一位。从哇哇坠地的那一刻开始，一直到一口气不来，这个“我”都放不下。

　　有人说了个笑话——是笑话还是真话就不知道了。有一个人要去世了，他的眼睛始终不合上，而且手总在比划。人家都搞不懂是什么意思，因为打手势好像禅机一样，家里人也猜不透，外边的人也猜不透。后来忽然有个人猜透了，说他的意思是，他现在还是十三级，他希望能够给他涨一级，涨到十二级。那样就是高干待遇，一切就都不同了。领导马上承诺下来，一定给他涨到十二级，他逝世以后按照高干待遇来办理后事，他马上脚一伸、手一伸走了。

　　这个我执啊！“我、法；我、我的”。“我”就是我执，“我的”就是法执。这种执著是从什么地方来的呢？就是不了解诸法缘生性空的实相。既然一切法都是有条件的存在，你执著也枉然，一切条件并不由于你的执意追求而有所改变。

　　所以我们在行方便、行救度的时候，一定不能有执著。这里所说的方便，大家不要误会，不要误会“方便”这两个字就可以有随意性。方便者智慧也，方便就是智慧，你在运用智慧的时候又不能有执著。为什么说方便就是智慧呢？有几句话大家可能都记得，叫“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。方便是究竟，你有方便才有究竟，没有方便你这个法门不可能究竟，所以说方便者大智慧也。这个大智慧有个前提，就是不能执著，执著就是片面性，就不是智慧的表现，就是愚痴的表现。所以我跟大家讲一讲达摩祖师的四句口诀，这四句口诀既是入禅之门的要领，也是我们修一切法门的入门要领：“如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。”

　　下面我们再回到菩提达摩关于禅修的这篇文章的整体部分来看一看。菩提达摩的这篇论文连题目在内，叫《略辨大乘入道四行》，大概是五百一十个字。那时禅不像我们现在有一个稳定的称呼，现在由于禅法流行一千多年，禅宗成立一千多年，一切的称谓都定型化了。在当时来说，禅有时候叫做“道”，又叫做 “心”，又叫做“佛法大意”，又叫做“西来意”，或者叫做“祖师西来意”，有多种称呼。但是当时以“道”作称呼的比较普遍。道，在印度梵语中就是菩提，当然后来菩提译也为觉、觉悟。

　　菩提译为道是从什么意思来说的呢？是从能修、能证、能行，从指引我们走一条通达目标之路这样一个角度，把菩提翻译成为道，是道路的意思。当时把禅也当作入佛大海的一条路，所以禅也是道，故云“大乘入道四行”。这个四行实际上只是行入的内容，但是菩提达摩认为进入禅的途径有很多，归纳起来不外乎理入和行入二种。菩提达摩在这篇文章中就讲：“夫入道多途，要而言之不出二种：一是理入，二是行入。”我们是不是可以这样来看，理入是进入禅门的正行，行入可以看作进入禅的助行。有正有助、有正有辅、有主有次，但两者又是不可或缺的，两者不可偏废。当然理入是根本。

　　什么叫做理入呢？菩提达摩给我们提供了一个非常重要的、规定性的前提，这个前提就是叫我们要“藉教悟宗”，理入者“藉教悟宗”。从这里可以看出，禅宗的创始人没有说要排除经教文字，而是说“宗不离教”，而且要以教作为前提、作为指导、作为方便来进入禅宗。

　　那时讲的教就是言教。宗就是他最终的目的和归宿，就是能够把握事情的本质，这就是宗。所以，从菩提达摩那时起就把“宗”、“教”两字的位置摆得非常明确，两者是不可偏废的。因为教毕竟都是一些符号，就好像说天上有月亮，我们用手一指，聪明的人去看月亮，不聪明的人老看手指。假设通过手指直接看到月亮，这就叫“藉教悟宗”了。如果说手一指，你老看指头不看月亮，那就是“因教而迷宗”。

　　所以一切言教如标月指，它不是事物的本身。比如说我们要吃饭了，要吃饭仅仅是给你一个信号，让你知道有这件事。如果你不实际地去操作，不接触食物，拿到食物不往口里送这叫说食数宝，肚子里面却是空空的，越说越饿。所以我们要用这样的一种方法，这样的一种立场来看待言教——既不可以排斥它，又不可以死死地执著不放。

　　我们世界上的一切纷争、一切问题都是因为在知识的圈子里打转，在理性的圈子里打转：你这一句话会引起什么严重的后果，你这句话又会怎么样，对我有什么影响，对我有什么损害……当然从世间法来讲，彼此都有执著嘛，所以确确实实会因为一句话产生不同的后果。因为都是在执著当中、在符号当中来打转、往来兜圈子，自己的本性就被淹没了，就被盖覆了。

　　所以菩提达摩说，我们要“舍妄归真，凝住壁观，无自无他，无凡无圣，凡圣等一，坚住不移，更不随于言教”。先是说要藉教悟宗，但是你不要把那个教就当成是实在的东西。教上面说“心佛众生三无差别”，你就不要去执著这个东西。你以为当真的是三无差别，你以为当真的你现在就是佛，你执著这个东西，你就错了。虽然是“心佛众生三无差别”，但是我们的心还被客尘烦恼所盖覆着，现在还不是主人在当家，而是客人在当家。所以我们还要有一个修为的过程，有一个修行的过程，有一个把无明烦恼逐步排除的过程。我们能够这样做了，自然就“与理冥符，无有分别，寂然无为”。这就叫理入。

　　这里讲的理入实际上就是从禅的正修、正行出发，要把握修行的关键是什么。修行的关键就是要把握到它的核心、它的实相、它的源头、它的本质。如果忘记了修行的中心目标是什么，只是在助行上面兜圈子，那就叫舍本而逐末，或者叫本末倒置。所以修行禅法要找到根本，找到了根本，我们才真正有门可入，找不到根本就无门可入。

　　通过刚才初步地了解达摩的思想，我们再回过头来看看禅宗所提倡的一些思想或者修行方法，从菩提达摩的这些教诲当中都能够找到根源。这篇文章才五百多字，虽然从字面上看好像不是在讲禅，但是全篇的义理都与禅有密切的联系，可以看作是修禅的入门方便，或者说是基本教材。刚才我也提到，在理入方面值得留意的就是要知道：“藉教悟宗，深信含生同一真性。”

　　之所以不能“显了”，就是因为被“客尘所覆”，所以我们要能够“舍妄归真”。“舍妄归真”惟一的方法就是“凝住壁观”，使我们的心地像墙壁一样，不要被一切客尘烦恼所侵蚀，客尘烦恼无非是人我是非。怎样才能够凝住壁观呢？它的基本要求就是要“无自无他、凡圣等一、坚住不移、不随文教”，这就是凝住壁观的基本要求。

　　所谓行入就是修禅乃至于修其它所有法门的通途要求。可以成为助行，助行虽然是起辅助作用，但并不等于它不重要。可以这样说，行入的四行涵摄了佛教所有的修持法门在内。看起来只有简简单单的四行，但是我们要深入地去理解它，真正深刻地领会了它的内容，才知道它的重要性。关于行入的道理刚才已经讲了一部分，在这里就不再重复。

　　佛教讲的一切修行法门，包括禅修在内，都是一个调整心态的过程。我们的心态之所以不能平衡，不能安静，不能潇洒自在，其根本原因就是我们有分别之心、好丑之别、取舍之念。就禅修而言，这些都是我们心理上的障碍。这些东西原本不属于我们心地所固有的，都是附着在我们心地上的尘垢烦恼，所以称之为客尘。如果把我们每个人本自具足的清静心比喻为主人的话，那么这些尘垢烦恼就是客人。对于修道的人来说，或者是对所有追求真理、希望开发智慧的人来说，如果不去除我们心地上的种种尘垢烦恼，不对我们的心尘来一番彻底的大扫除、大扫荡，修道就无从入门，智慧也就无从开发，真理也无从认识，佛性也无从彰显了。

　　我们心地上的尘垢可以说是无量无边的，但总体来说不出达摩大师在这篇教材当中所列举的前面那三条：苦啊、乐啊、物利的追求，这就是我们毛病的总根子。我们用来对治心地尘垢烦恼的法门也同样是无量无边的，所谓众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门，而八万四千法门都可以包括在六度当中。六度又称为六波罗蜜，波罗蜜的意思是“彼岸到”、“到彼岸”，或者就是“圆满”。

　　六度法门就是使我们从此岸到彼岸的六条船，度嘛，就是从此岸渡到彼岸，一定要通过这六种方式。六度，大家都知道：“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”，这六个方法就是六条船，六条船都可以把我们从烦恼的此岸渡到清凉的彼岸。在这里我要请各位居士们注意，不要误会，不要以为此岸和彼岸真正有一个遥远的距离。此岸和彼岸在一个空间、同一个点上。我们的法师们可能都知道这个意思，希望居士们也能够知道。

　　从此岸到彼岸有一条河、有一个苦海，我们要渡过去。这个苦海是什么呢？就是你的无明烦恼执著。这些东西要对治，要说难也很难，要说容易也很容易。六祖大师讲，“一念迷就是众生，一念悟众生就是佛”，多么容易啊。在一念之间，翻掌覆掌之下就完成了。所以希望大家一定要掌握到这个法门的究竟。彼岸就在此岸，极乐世界就在娑婆世界，天堂就在人间，佛与众生不隔纤毫，一点距离也没有。因为我们一心具足十法界，一念能够自觉觉他、觉行圆满。

　　我们若能有片刻做到这样，那一片刻就是佛的境界了。如果我们有一片刻产生了自利利他的心态，虽然我们没有去做，或者说没有做很多，那时你就是菩萨的境界。你一念能够自觉，把一切的烦恼我执都去掉，你当下就是声闻缘觉的境界。反之贪心重、瞋心重、痴心重，你就是地狱、饿鬼、畜生。一切都在一念之间，所以叫“一心具足十法界”。

　　今天就简单地把菩提达摩教导我们进入禅门的口诀向大家介绍了一下。再重复一次：“如是安心者壁观，如是发行者四行，如是顺物者防护讥嫌，如是方便者遣其不著。”