佛告阿难:今汝所言,见在汝前,是义非实。若实汝前,汝实见者,则此见精,既有方所,非无指示。且今与汝,坐只陀林,遍观林渠,及与殿堂,上至日月,前对恒河,汝今于我师子座前,举手指陈是种种相:阴者是林,明者是日,碍者是壁,通者是空,如是乃至草树纤亳,大小虽殊,但可有形,无不指著。若必其见,现在汝前,汝应以手,确实指陈,何者是见?阿难当知:若空是见,既已成见,何者是空;若物是见,既已是见,何者为物?汝可微细,披剥万象,析出精明,净妙见元,指陈示我。同彼诸物,分明无惑。

子二答释分二。丑初斥破是非两途分四。寅初正破是见

今汝两句,是佛按其情执。是义非实,是直斥其非。佛云:若汝见性,果然在汝阿难之前;而汝身心,确实能见此见性者;则此见精,应有一定地方所在。既有地方所在,便同于物,可以指示。然则我今与汝阿难,同坐于只陀林中,遍观近处之林渠殿堂,高至日月宫,远至对面恒河,汝姑且于我狮子座前,举手指陈,此种种相中,阴森者是树林;明耀者是日光,阻碍者是石壁;通达者是虚空;如是乃至草树纤毫大小虽殊,但凡有形相,无不皆可指示。若云见性,在汝身心之前,汝身心必定能见此见性者,则汝诚应以手,确确实实指出何者是汝之见性。若谓空是汝之见性;则空既成见,将何者为空?若物是见,则物既已成见,将何以为物。此佛按其情执,以万象皆有自体而破之。若谓即物是见,物不应坏其自相;若离物是见,见当另有别体,可以指陈。今既于万象中,不能指出何者是见,当知汝阿难言,见在汝前,纯属虚妄情执,事实不然。

汝可微细以下,是佛恐阿难转计,以为见性是藏于现前万象之中。故曰:汝可微细披剥万象,析出精明净妙见元,指陈示我。见性纯一不杂曰精;洞彻万物曰明;生死烦恼不染曰净,随缘不变曰妙;不变随缘为万物之根元,谓之见元。佛意谓:汝阿难既于万象中,不能指出何者是见,不应说言:见性是藏于万象之中,果然见性是藏于万象之中,汝可微细披开现象,解剖万物,分析出此是见精,指陈示我。犹如指陈万物,如是分明无惑。

阿难言:我今于此重阁讲堂,远洎恒河,上观日月,举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。世尊!如佛所说,况我有漏,初学声闻,乃至菩萨,亦不能于万物象前,剖出精见,离一切物,别有自性。佛言:如是!如是!

佛命阿难,于万物中指出,何者是见,方许执见在身前。今阿难答佛,凡举手可指,纵目可观者,俱皆是物;不能离物更有见性可指。并自辩云:如佛所说,命我阿难于万象中,剖出见精所在。此举不独我阿难位居有漏,属初学声闻不能;即使大菩萨,亦复不能。佛言:如是!如是!是印证阿难所说不谬,初如是,是证即物无见;次如是,是印证离物亦无见。二者俱是,故双印之曰:如是!如是!

佛复告阿难:如汝所言,无有见精,离一切物,别有自性;则汝所指,是物之中,无是见者。今复告汝:汝与如来坐只陀林,更观林苑,乃至日月,种种象殊,必无见精受汝所指;汝又发明,此诸物中何者非见?阿难言:我实遍见此只陀林,不知是中何者非见。何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至,若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟:是万象中,微细发明,无非见者。佛言:如是!如是!

寅二转破非见

一切众生不落于是,便落于非。一切计执,不离是非圈套。今阿难于万物中,既不能找出是见者,又恐其转计非见,故佛举而破之。如汝等四句,是按其说离物无见。则汝等三句,是按其说即物无见。今复告汝以下,是结前起后。佛谓:我今再次告汝阿难,汝于如来前,坐只陀林中,更观林苑,乃至日月宫,于其种种现象殊异之中,必定无有见精,可受汝所指,而谓万象之中,无是见者。然则汝再于万象中,推度发明,此诸物中,何者非是汝之见性。此欲破先征,令阿难自说。阿难即据事实直答云:我实在周遍观察,此只陀林,甚至一切万象,竟不知是种种物中,何者非我之见。何以故?是阿难自释,无非是见之所以。意谓我阿难之所以说,万象中无非是见者,因树若非见;我见不遍于树,则云何能见于树,而知此是树。若因见性遍于树,而谓树即是见;则树已成见,复云何犹名为树。此正显无非见,而带明无是见。如是乃至,是承上词而超略之。万象众多,不胜枚举,故略之,但举树空。若见性不遍于空,虚空非见,则云何能见于空,而知是空,今既知是空,则不应说虚空非见。反之若云空即是见,则空已成见,复何以为空。既于树与空,皆无非见可指,则我阿难今又思维,是万象中,微细分析发明,无一不是见者。此总结答:于万物中,亦无非见。佛言:如是!如是!即印可其说。因见性随缘而不变,故指不出是见;不变而随绿,故指不出非见。可知见性,无是无非,正是绝对待之真心。

于是大家非无学者,闻佛此言,茫然不知,是义终始。一时惶悚,失其所守。

寅三大众茫然

阿难说无是见,佛既印可如是;阿难复说无非见,佛又印可如是。究竟是无是见;抑或无非见?诸非无学者,智慧浅薄,不知无是无非,正是清净实相;即使阿难,口虽说无是见,无非见,亦情势所逼,作如是说,并非亲证悟得。故与诸无学,闻佛再次印证,皆茫然不知,是义终始。下文云:‘此见及缘,元是菩提妙净明体’,正是义之终;‘妄为色空,及与闻见’,正是义之始。众生一向不守于是,即守于非,今闻无是见无非见,既茫然不知是义终始,故一时遑悚失其一向所守。

如来知其魂虑变慑,心生怜愍,安慰阿难,及诸大众:诸善男子,无上法王,是真实语,如所如说不诳不妄。非末伽黎,四种不死,矫乱论议。汝谛思惟,无忝哀慕。

寅四如来安慰

佛见阿难等有漏大众,闻无是无非,清净实相。不能领悟,反生惊怖,神魂更变不安,心生怜愍,而安慰之曰:‘无上法王,是真实语,如所如说,不诳不妄。’法华经云:‘我是法王,于法自在。’故佛所说,无不真实,契事契理。能显真谛谓之真语;能显第一义理谓之实语;自己无德而言有德,是诳语;所说违情逆理是妄语。无上法王,既于法自在但为救众生,离苦得乐,证同于己,故称理而说,当然不诳不妄。末伽黎译云不见道,此等外道,不知万法唯心,而于心外求法,于行阴中,妄计一切法亦有亦无,亦生亦灭,亦增亦减,亦常亦断,言皆两可,终无决定,属于矫乱论议。今佛双印无是无非,乃遣情执,岂同于外道矫论?故佛嘱谛实思惟,忝者负也,辱也,无负自己一再哀求佛垂慈开示,以及仰慕于佛之情。此佛诫其听法,应当观心,始可由闻而思、而修、而证。如阿难因仰慕佛相而出家;且回小向大,仰慕佛果,再三哀求启请,若能于此无是无非之义,谛实思惟,自可悟明因心,圆证佛果。否则,迷执缘心不舍,思量分别,岂不上负佛恩,下负己心。故曰:汝谛思惟,无忝哀慕!

是时文殊师利法王子,愍诸四众,在大众中,即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊!此诸大众,不悟如来,发明二种精见色空,是非是义。世尊!若此前缘,色空等象,若是见者,应有所指;若非见者,应无所瞩。而今不知,是义所归,故有惊怖!非是畴昔,善根轻鲜。惟愿如来,大慈发明,此诸物象,与此见精,元是何物?于其中间,无是非是。

丑二会通真性一理分二。寅初文殊述疑启请

是时,即当佛安慰阿难及大众之时。文殊师利法王子,是会中大菩萨,译云妙德,过去成佛号龙种净尊王佛;现在北方成佛,号欢喜藏摩尼宝积佛,未来成佛,号普现如来。本居佛位,迹现菩萨,助佛转轮。今见大众,闻无是非是,心生惊怖,故本慈悲,愍诸四众,诸佛开示,以决众疑。顶礼是身业,合掌是意业,白佛是口业,三业恭敬,为请法之仪。菩萨乃古佛再来,今代众请示,尚且三业恭敬,足为后世典范。此诸大众,指初心有学之众,不悟,是无始觉智,为惑所障,不解佛所发明,无是无非二种真义。精见谓八识精明之见分;色空,总括万象诸法,是八识相分。精见谓内心,色空指外境,内心外境,无非一心幻现,本无能所之分;众生不解,执有见相二分。故菩萨顺迷情而曰:二种精见色空,是非是义。即无是见,无非见二义。世尊以下,是述众疑之由。若眼前所缘之色空等象,即是见性,则应有所指;今阿难,遍于万象中,不能指示何者是见,故知无是见。若色空等,非是见性,则应无所见;云何法会大众,皆见前尘,可知无非是见。今此大众,皆因不知无是见,无非见,二义之所归,故有惊怖。并非畴昔所种善根浅薄,不信佛语,而致疑佛所说同于外道矫论。唯者独也,故我今文殊,唯独愿佛,大慈大悲,发明此诸物象及与见精,元是何物,云何于其中间,无是见又无非是见。