佛告阿难:汝学多闻,未尽诸漏;心中徒知颠倒所因,真倒现前,实未能识。恐汝诚心,犹未信伏,吾今试将尘俗诸事,当除汝疑。

壬二示答分三。癸初斥迷许说

前五句斥责迷情,后四句许为宣说。阿难但学名言,不知观心;见惑虽断,思惑犹存,况出世无明?是以佛责其心中徒知,因迷真执妄,名为颠倒,殊而不知疑常为断,执相为性,倍加颠倒,可谓真实颠倒之至。而汝竟然不知;犹如说药之人,真药现前,却不能分辨认识,反怪我言终成戏论。今我若再直说根性真常,而不假以方便,犹恐汝虽似信伏,然又未必出于诚心。故我试将世间尘俗所见诸事,以验根性不灭,当可断除,汝之疑惑。

即时如来,敕罗侯罗,击钟一声,问阿难言:汝今闻不?阿难、大众俱言:我闻。钟歇无声,佛又问言:汝今闻不?阿难、大众俱言:不闻。时罗侯罗,又击一声,佛又问言:汝今闻不?阿难大众,又言:俱闻。佛问阿难:汝云何闻?云何不闻?阿难大众,俱白佛言,钟声若击;则我得闻;击久声销,音响双绝,则名无闻。

癸二指事除疑分二。子初诘根尘显迷倒

此第一番问,是审闻性之有无。分三次,若无第二次,不足以显阿难之错,若无第三次,不足以显闻性之常。罗侯罗善体佛意,于第一次问答之后不待佛敕,又击钟一声,佛再审问,汝今闻不?阿难大众,又俱言闻。佛要确定有无属谁,故再问:汝云何闻?云何不闻?阿难及大众,俱白佛言:‘钟声若击,则我得闻;击久声销,音响双绝。则名无闻。’可知彼等,是以有声为有闻,无声为无闻。殊不知钟声歇时,但是无声,非是无闻。若实无闻,又谁知无声;既知无声,当知声于闻中,自有生灭,而非闻性,或有或无。阿难等迷境为心,惑声尘以为是闻性;与前有明曰见,暗名不见,同样颠倒。

如来又敕,罗侯罗击钟,问阿难言,汝今声不?阿难、大众俱言:有声。少选声销,佛又问言:尔今声不?阿难、大众答言:无声。有顷,罗侯罗更来撞钟。佛又问言:尔今声不?阿难、大众俱言:有声。佛问阿难:汝云何声?云何无声?阿难大众,俱白佛言:钟声若击,则名有声;击久声销,音响双绝,则名无声。

此第二番问,是审声之有无,亦分三次,佛再敕罗侯罗击钟有声,而问阿难,汝今声不,意欲其悟有闻方知有声,但阿难等未解佛意,俱答曰有声。少倾声销之时,佛复问尔今声不?阿难等答以无声。仍未悟能知无声者,即是闻性。有无属声,非属于闻。罗侯罗不待佛命,又再撞钟有声,佛再第三次问,尔今声不,佛意在显声有生灭,闻性真常,有声时闻性非生,无声时闻性非灭。阿难等未明此理,仍答有声。故佛问言,汝云何声?云何无声?佛再三审问,无非欲令彼等,悟知撞钟有声,是声从缘生;击久声销,无声之时,是声从缘灭。但闻性非因击钟而后生,亦不因声销而随灭,阿难大众迄今未悟闻性常住,俱白佛言,钟声若击,则名有声,击久声销,音响双绝,则名无声。可谓根尘不分,心境倒乱。故佛于下责其自语矫乱。

佛语阿难及诸大众:汝今云何自语矫乱?大众阿难俱时问佛:我今云何名为矫乱?佛言:我问汝闻,汝则言闻;又问汝声,汝则言声;唯闻与声,报答无定,如是云何不名矫乱?

阿难等闻佛责其自语矫乱,而竟不知矫乱所在,故俱时问佛,我今云何名为矫乱?佛言,我诘根时,问汝有闻无闻;我诘尘时,问汝有声无声。汝等既答闻与不闻,又答声与不声。究竟是闻之有无,抑或是声之有无?答无一定,云何不名娇乱。

阿难!声销无响,汝说无闻;若实无闻,闻性已灭,同于枯木,钟声更击,汝云何知?知有知无,自是声尘,或无或有;岂彼闻性,为汝有无?闻实云无,谁知无者?是故阿难!声于闻中,自有生灭;非为汝闻声生声灭,令汝闻性为有为无。汝尚颠倒,惑声为闻;何怪昏迷,以常为断?终不应言:离诸动静、闭塞、开通,说闻无性。

子二就闻性示因常

初二句按阿难前答,击久声销,音响双绝,则名无闻。若实无声即是无闻,则无声时,闻性已灭,将同于枯木,无复知觉;云何更击钟时,汝仍有闻,而知钟有声?据此可知,无声之时,乃是无境,非是无闻。此能闻性,既能知有声无声,自应是声尘在闻性中,或时有时无,并非闻性,因声尘之有无而或有或无。若谓闻性于无声时,实在随声而无,则能知无声者又将是谁?以是之故,阿难当知,是声尘于汝闻性中,自有生灭,非汝闻声生声灭之时,能令汝闻性因有声而有,因无声而无。声生闻性不生,声灭闻性不灭。如下文云:‘生灭二圆离,是则常真实。’汝尚等四句,是责迷,尘是生灭无常,闻性则无生灭,属于真常。今阿难竟以声为闻,何止根尘不分,且亦断常莫辨,故佛责其颠倒,惑声为闻,根尘尚且不分,难怪昏迷至断常莫辨。竟然问曰:云何将此毕竟断灭,以为修因。终不应言以下,是诫止,动静谓声尘,闭塞开通,指耳之浮尘根,耳聋谓之闭塞;耳聪谓之开通。佛意谓:闻性既通且常,灵光独耀,迥脱根尘,不但声之有无,与闻性无关。即耳之聋聪,亦与闻性何关?汝终不应作如是言:离却动静之声尘,与离开闭塞或开通之浮尘根,即无闻性。

如重睡人,眠熟床枕。其家有人,于彼睡时,捣练舂米;其人梦中闻舂捣声,别作他物,或为击鼓,或为撞钟,即于梦时,自怪其钟,为木石响。于时忽寤,遄知杵音,自告家人,我正梦时,惑此舂音,将为鼓响。阿难,是人梦中,岂忆静摇开闭通塞?其形虽寐,闻性不昏。纵汝形销,命光迁谢,此性云何,为汝销灭?

重睡,即熟睡之人。闻舂捣声,正是闻性之功能,别作他物,是梦中独头意识,分别梦外之境,误作钟鼓之声,甚至展转计度,怪其钟声,似木石之响。此皆意识之错觉,与闻性无关。及其梦醒,即知是舂捣之声,而告家人,我正梦时,惑此舂音,将为鼓响。是梦中人,既未想及动静之尘,亦非忆想浮尘耳根之闭塞开通,是显梦中根尘俱舍,但闻性常存。其形虽已熟睡,寐而不醒,但闻性未昏。何止生前,梦中耳性未昏,即使死后,形销命谢,此闻性亦不因命根之迁变代谢,而随之断灭。文句云:‘此正就虚妄根尘中,点出不生灭性,以为真正修因也。正取能闻舂捣之性,不取惑为钟鼓之情。以惑为钟鼓,是独头意识,颠倒相故。’由是可知,佛前言离尘无质,是指分别识心;后言离尘有体,是指真常闻性。何来自语相违,终成论戏哉!

以诸众生,从无始来,循诸色声,逐念流转;曾不开悟,性净妙常。不循所常,逐诸生灭,由是生生,杂染流转。

癸三会通结示分二。子初明迷故常即无常

一切众生,自于无始,一念无明妄动以来,六根无不循于六尘,起念分别为物所转,不会曾开悟,性净妙常。性谓佛性,亦即六根之性,诸尘不能染曰净,浮根不缚曰妙,生死不迁曰常。性常即大,性妙即佛,性净即顶;性净妙常,即大佛顶。众生迷位,不曾开悟,虽具佛性,而不自知;从未一念回光返照,故曰不循所常,此即迷真。但随逐生灭识心,内摇外奔,起惑作业,依业受生,如是生生世世,于六道杂染法中,迁流转变,无时或息,是为逐妄。由于迷真逐妄,故常即无常。

若弃生灭,守于真常;常光现前,根尘识心应时销落。想相为尘,识情为垢,二俱远离;则汝法眼,应时清明,云何不成,无上知觉。

子二悟故无常即常

初句明返妄,次句明归真,生灭即分别识心,属于妄本,非菩提真因,故应舍弃。真常,即六根之性,是真本,应当守之。实则妄本无体,无须舍弃;但不随分别,返照真常,则常住真心,本具智光,即时显现;至此根尘识心,皆应智光现前之时,即告销落。此即前文所谓:‘伏归元真,发本明耀。’‘耀性发明,一切浮尘及器世间,诸变化相,如汤销冰。’想相为尘,指第六识见惑,即下文:‘八万四千颠倒乱想。’攀缘于法尘,名为想相,想相能染真心,犹如尘之能污物。识情为垢,指第七识,法执无明,烦恼微细,如垢之隐藏不露。又想相是三界见思,如尘之粗显易见;识情是界外无明,如垢之隐蔽难除。二俱远离;谓若能断除界内见思,且进而断除界外无明,则汝阿难之法眼,应时自可清明。法谓法身,眼是般若。一向为想相识情所蒙垢,非浊成浊,非暗成暗。今因修证有功,六结既解,六根清净,元具法眼,便清净无碍,与佛无二。至此,云何不成无上知觉。