有一个人，离我们很近也很远，很亲也很疏，我们很容易想起他，也很容易忘记他，这个人其实就是我们自己。我们很多人都像个小朋友一样，好奇地打量着外部的世界，积极地探索着世界中的未知，但是却时时忽视了自己的再在。

如果连自己都没有真正认识的人又怎样去了解这个世界呢？只有完全认识、认清了自己，才能更好地去接触和了解世界。

所以自明之人，一定要能够清醒地认识自我，并不断通过反思深入地认识自己。在现实生活中，只有认清了自己，知道自己有什么缺点需要改正，有什么优点需要保持，才能知道自己可以做什么事情，不可以傲什么事情。

这样，才能在由知转行的过程中走得更为稳健，才能在行动过程中增加与外部世界的接触，从而在知行合一中获得参禅的无限乐趣。

苏东坡是古代名士，既有很深的文学造诣，同时也兼容了儒、释、道三家之长，可有时候，他也不能真正领悟到心定的感觉。而我们整日生活在浮躁的人世中，心动则生杂念，导致很难认清自己，真心就像一面被灰尘遮蔽了的镜子，无法清晰地映照出物体的形貌。

真心不显，妄心就会成为我们的主宰。但只要我们有一颗寸丝不挂的不动心，不生是非分别的想法，不起憎爱怨亲的颠倒，就能够安稳如山，明净如水，悠闲如云，自在如风。

就像星云大师所说：“不动心，才能时时与佛同在。”这所谓的“不动心”正是一个人修养和定力的体现，如果一个人无此定力，则很容易被外境所左右，并随外境而动摇。

一个人如果想获得这种禅心，就要做到不为情动，不为名动，不为利动，不为褒动，不为谤动，不为苦动，不为难动，不为力动，不为气动。面对诱惑时，不起贪念；面对批评时，保持淡定，这就是修禅修来的笃定。

如果没有内心的顿悟，也许很多的和尚永远都不能成佛，也许很多人终身不能成功，这就是顿悟的巨大作用。

真正悟道修心的人，是没有时间观念的。一个人必须要在一时、一刹那之间的顿悟，才有成佛的可能。

人生没有捷径可循，心淡定了，在浮躁的世界里唯有着眼于当下，脚踏实地才能走得稳妥，才能抵达终点，触摸到开悟。

其实，不管我们做任何事情，如果想要获得成功，都必须要下苦工夫。任何一种技术、技巧都需要花时间学会掌握，还要再花更多的时间学精学透。

投机取巧的事是傲不长久的，即使是找到了窍门或捷径，也是功夫和经验积累达到熟能生巧的结果。一个人想要修养内心，更需要功夫，功夫到了，你就会在一瞬间获得开悟。

佛说：世间的一切皆是虚空。酒不醉人人自醉，花不迷人人自迷。我们无论是贪、嗔、痴、恋的境地有多深，到头来还是要经历生老病死的自然轮回。佛弟子要想修得阿罗汉果，必然要摒除一切私心杂念，使自己心地纯净。

生命是一个不断去满足欲望的过程，满足不了会痛苦，满足了又会无聊。欲望其实就是一个无底洞，我们终其一生也不可能填满，只有适当削减自己的欲望，才能在人生旅途中找到更多的幸福。

我们平时如果能戒除一些多余的贪、嗔、痴、恋的欲望，就一定能获得一个自在的人生。少一分欲望，多一分轻松，多一分自在。

世间万物，一切众生都是佛，只是很多众生找不到自我的本性；如果找到了就不再是凡夫，个个成佛，众生平等，毫无差别。佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就是：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报的千差万别，在智愚美丑、贫富贵贱上有所不同，但论及全体众生的本体自性，并无二致。

在所有禅宗经典里，心、佛、众生，三无差别。心即是佛，悟道了，此心即是佛；没有悟道，佛也是凡夫。在这个世界上，心、佛、众生，并无差别，全部平等，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛没有差别了。