把自己当做凡夫，老实念佛，法师开示

把自己当做凡夫，老实念佛，法师开示。专修之人知道自己是罪业凡夫，无有出离之缘，只有完全靠倒阿弥陀佛的救度，才会心心念念专念弥陀佛名。

阿弥陀佛对我们有救度之恩，心心念念知恩、念恩，欲报谢佛恩。

杂行之人不专念弥陀名号，他没有感悟到自己是一个没有修持力量、没有出离之缘的罪业凡夫。这样，他内心对佛的慈悲救度就没有领受，就有隔阂，就不会念念相续知恩报恩。

就好像一个病人，如果知道自己病入膏肓，就要死了，医生把他救活了，自然会感恩，常欲报答。如果认为自己只是一个小小感冒，医生把他治好了，他也不会感恩。

如果认为自己还有力量，阿弥陀佛不过是搭了一把手，主要还是靠我自己，怎么会感受到阿弥陀佛的恩德呢？所以说“不相续念报彼佛恩”。

善导大师在《般舟赞》中说：

努力努力，勤而行之，

常怀惭愧，仰谢佛恩。

我们“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念念之间都知道我是一个罪业凡夫，我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了！人心一旦放下，就会柔软；人心一旦提起、高慢，就会刚强、不柔软。

心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故。

“轻”就是轻视，小看他人；“慢”是傲慢，高看自我。

轻，有两点：一是轻于极乐净土，二是轻于念佛。

杂行之人不知道极乐世界是无为涅槃界，是凡夫靠自力修行根本无法达到的高妙报土，以为是自己努力努力就可以达到的境界，这显然是看轻了。

同时，他对专修念佛的法门很轻视，以为太简单了，不愿意行持，这不是看轻吗？对于至极无上的南无阿弥陀佛六字名号，他觉得很简单，轻视，小瞧，这叫“轻”。

慢，也有两点：一是自生我慢，认为“我能修行”，这是把自己看大了。

二是慢于他人，认为自己比他人优越，看不起专修念佛的人，认为他们不修行，只想走捷径等等，这叫“慢”。杂行的人就有这种轻慢。

专修念佛的人没有。专修念佛的人知道我就是一个罪业凡夫，只配念这句佛号，有什么好傲慢的？只配念佛，也没什么好名、好利。

这样低调，对这句名号不仅不会轻慢，反而会无比珍重，像印光大师所言：

宝此持名一行。

将此一句佛号，当做本命元辰。

“把这句名号当作我的宝贝，当作我生命的根本，非常珍爱”。

我们看人家，都是大菩萨，“你大概可以修行戒定慧，你大概可以修六度万行，你大概可以开悟；我呢，没有办法，什么都修不了，只有抓住这句南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”

没有心思羡慕别人，内心对这句名号很珍重。想傲慢也傲慢不起来。怎么会傲慢呢？什么都不会，傲慢什么？

持戒，不能清净；禅定，妄想纷飞；智慧，一片黑暗，心中无明。讲起来都不如人，只有这句名号，这就不会心生轻慢。

“虽作业行，常与名利相应故”：杂行杂修的人，善导大师就说，虽然也在那里起行修业，但是，总是和名利相关，和名利相应。

一个修道的人，如果和名利相应，可以说心就腐败了，腐烂了。为什么叫“和名利相应”呢？

显示我博学多能，我能修行，我超过你。有的人之所以愿意修杂业，他不是和了生死、求往生相应，而是和名利相应。

因为修杂才能显出高下，显出我的能耐，人家才能知道我，才能招来名利。如果同样都是念佛，就显不出我的能耐，也就招不来名利。

专修念佛呢，自甘凡愚，老实念佛，恒与往生相应。