无明罗刹集卷上(或为一卷或为二卷今此三卷)

　　失译人名附秦录

　　十二缘者。生死之本一切众生之所窟宅。天魔波旬所居境界。若有智慧能观因缘种种过患。永断生死过。魔界者天魔。尔时生大忧恼。因缘大海深广无际智者入中。譬如商主观察性相能解了已。即便获得一切种智。无上珍宝于诸咒中最良最妙。诸佛世尊于无量劫。修六波罗蜜集诸善行断众结使。与阴魔死魔烦恼魔。作坚誓竟永断生死超出三界。成就十力四无所畏。于一切法得无碍智。为一切众生作大明证。证寂灭者为三界众生真善亲友。能转****吹大法蠡击大法鼓然大法灯。施大法桥泛大法船。举大法帆高声唱言。令度彼岸者究尽弘誓。摧伏一切诸外道众。度脱一切诸有缘者。使诸人天皆生信解。如是大人于诸余法。皆不生于未曾有心。于因缘法乃起甚深希有之想。唯佛如来乃能究尽解甚深义。其余智人所不能了。正使大仙黄头之等。恃己智慧生大憍慢。犹为无明之所障翳。以有漏智造诸经论。亦不能免邪见倒惑。虽复草衣断食空闲独静百千苦行。终不能于生死之中得少解脱。一切众生为无明覆故生于贪。贪因缘故入于大海。恶风回覆远涉旷野悬险之路。置死战场互相残害。具受种种无量苦恼。若能深解十二缘者。见是因缘于此三界五道之中。造诸业行受种种形。譬如世间善作乐者。能使八音宫商和谐。声律相应同时俱作。又如巧画善布众彩殊形异像森然显著。十二因缘亦复如是。能善和谐造作业果转轮生死无有穷已。如紧那虫有三时变。初作土色中作赤色后作黑色。十二因缘亦复如是。能变众生作老病死三有五趣四大毒蛇五阴恶贼六入空聚。又能变作转轮圣王释梵四天及以小王受诸快乐。或作人身贵贱贫富愚智寿夭。或作地狱饿鬼畜生之形。备受苦毒不可称数。世尊于此无师独觉以智慧药錍。抉开骄陈如等无明眼瞙。以大法雨灭优楼迦叶等烦恼炽火。以智因缘最上智药治舍利弗大目连等结使之病。以此智钩钩摩诃迦叶入佛正道。以法梯橙令大石婆罗门趣解脱堂。以此智斧斫尊者摩诃迦旃延阿[少/兔]楼大富楼那摩诃拘絺罗难陀孙陀罗难陀诸罗汉等有身之树。以此真智能除梵王生一切智想。以此智力能令天帝求为弟子。以此法财分与频婆娑罗王将从八万四千人。悉令充足而无损减。以此正智使白净王作法王子。以此大智救拔极恶殃掘魔罗阿鼻之苦。能回婆罗门居士向于正道。能作如是大庄严事。使浅智女人入深觉意。以如是力能摧伏长爪梵志。能坏萨遮尼揵勇猛之力。能使庵木吒婆罗门生大恐怖。能止息尸罗匐婆罗门大智之想。以此甘露婴愚之人饮服之者皆成大智。以此咒力使四大毒蛇所不能螫。阴拔刀贼不能随逐。以此法眼见六入空聚。以此法军破五盖怨。能护智首不畏五欲。以此智舡度于结使波浪大海到涅槃岸。以此智慧度大灰河。不令烧煮内外诸入。能使苦受恶刺刺而不入。能于无明大黑闇中而不迷没。若有众生能观察者为作照明。能安立众生戒之平地。得于念处以为止息。涉正勤路上如意堂。登五根楼入五力室。嗅七觉香饮八正水。坐于有余涅槃之状。触于四禅无漏凉风。能如此者即是众生真善知识。不毁净戒能修禅定。增长觉慧能坏恶趣。得解脱道观四谛方。焚诸见草破身见石。摧灭戒取大阿修罗。明见于魔五欲之弶度于旷野险恶之路。入涅槃城绝贪欲网。破于嫉妒毗舍遮鬼。洗除悭贪吐出我慢。下我我所拔三毒根。灭诸结使止生死轮。断爱身索坏因缘锁。能摧三有茂盛大树。永离胞胎度老病死忧悲苦恼大苦之海

　　欲知因缘　　体性幽微　　若以少智

　　说其实相　　如人以头　　欲坏石山

　　是最大网　　弥纶三界　　此是邪林

　　迷惑行者　　此是恶罥　　罥凡夫鹿

　　入此罥者　　善法消灭　　摩旃陀罗

　　毒箭所射　　此是智攒　　攒因缘海

　　谁攒缘海　　释迦牟尼　　成就大智

　　涅槃甘露

　　此十二缘。唯佛能见能除己惑及以化他。如昔所闻折吒王在郁禅耶城。精勤修施好行忍辱恭敬宿长。勇猛大力兵众强盛威伏四海。明于治断绥抚黎庶如母牛念犊。后于异时郁禅耶城疾疫大行死者过半。城中人民遂致希少。虽复咒药欲禳灾患。如苏注火倍增炽剧。死亡者众路少人迹。狐狼野干满于里巷亦入人舍。雕鹫群飞。翳障日月。举城悲号涕泣盈路。积尸城中犹如冢墓。时折吒王见国人民死丧者众。心怀忧恼如入战阵为怨所擒。愁悴忧怖发愤忘死。于夜静时独设方计。立志确然思趁疫病鬼。以阿伽陀药遍涂身体。咒索结身著如意宝铠。手捉利剑单己独步。即从殿下出于宫门。往到城中四衢道头神寺塔庙。遍观井中及桥梁下。处处林树及市肆间。见有诸鬼色貌不同言音各异。残害凶恶杀害无度。死人尸骸罗列其前髑髅为器盛人血髓。手探肠肚粪血沾污。或以人肠交络身体。诤食死人斗诤牵掣。如是恶鬼魑魅魍魉充满城中。王见是已如金翅鸟欲取龙时。即入鬼中呾叱鬼言何以故是。以偈问曰

　　何故以人肠　　交络汝身体

　　手捉髑髅器　　盛满血髓脑

　　生为恶疫病　　常断人命根

　　啖食人血肉　　用自充饱足

　　诸鬼即时以偈答曰

　　我是夜行鬼　　法食人髓肉

　　肪膏及五藏　　尽皆所甘嗜

　　汝民今灾患　　实是我所作

　　王复问言。如是灾患实汝作也。罗刹答言。是我所作。王复语鬼。汝今何不速舍此事。诸鬼答言。我不能舍所以者何

　　刺法头尖　　火体性热　　罗刹之性

　　法食人肉

　　王语鬼言。汝今云何不欲舍耶。汝不见我刀色如青云亦如优钵华。亦如毒蛇大嗔恚时。以我臂力捉此利剑足能令汝舍此恶事。罗刹答言。人帝汝得自在设以利刀切割我身犹如胡麻。虽能如是灾患之火犹不可灭。王言云何不灭。罗刹即时。指南大树而答王言。今彼树下有大罗刹。面有三眼顾眄挥霍状貌凶丑。手摩目视能为灾厉死亡。疾病皆由彼作。令诸众生死毙都尽。汝大丈夫可先降彼。彼若伏者我等随顺。王闻此语疾走往趣叱言汝名字谁。罗刹答言。我名乘腹随欲现形以我之力使汝人民悉被灾患。王闻是已便自唱言。我今得息。罗刹问曰。云何言息。王言。我久思惟谁苦世间。今始得汝便为不复疲苦也。罗刹问言。汝今欲作何等。王言。我此利剑未曾尝血。今为国人必以此刀当饮汝血如饮甘露。罗刹言。徒为此事不能解汝疲劳之果。王问言。云何不解疲劳之果。罗刹答言。汝今且观南三门里有罗刹名曰大鼓。须勇健力乃可降伏。我今住此不弃汝走先可降彼。王闻其言。于大闇中奋剑直进即到南门。见大鼓罗刹高视却偃翘脚而坐。身有三头著于甲胄。捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王即念言。彼鬼今日作恶已竟自得闲乐。唯我惨悴以我威武。能使诸王顶戴我足为此罗刹之所陵恼。罗刹见王威德严厉。惊惶而起叉手合掌。举著顶上而作是言。善来大王。威德尊重如似帝释。悲救世人来至我所。王言罗刹。汝为我民作大衰患。诈称赞我所作极恶。罗刹言。王若信我语者听我所说。世间灾患及非灾患非我所作。今城外有鬼名摩诃舍涅。于夜行中最为自在。四头四面有大威力是我之主。若能伏彼得大名称。王闻此语疾走出城见彼罗刹。以髑髅为鬘系四头上。以大象湿皮而作衣服。复以蟒蛇萦系其腰。种种毒蛇以为璎珞。锯牙双出用悬人腹。其身洪壮以血涂之。手足支节如赤栴檀。复以髑髅盛满血脓安置于前。吁吸啜啖以为饱足。手捉利戟绕死人尸王睹是已仪容严肃雄心振动。譬如暴风吹鼓大树。如两师子共相见时。即奋威猛譀[言*萬]而言。叱夜行主欺我何甚。纵放毒恶伤害我民。咒药医疗如苏注火。汝于今者死时到矣。罗刹答言。地主且莫速忿听我且说。为灾患者先问我过然后加罪。百姓灾患非我所作。而我微弱不得自在为他使役。于此前路有妇女鬼。为彼驱策制不由己。王复问言。彼妇女者状貌云何。答言。极恶外诈善软心怀毒虐。须臾变惑若干色像须降伏彼我当随从。王即思惟此不自在但当求彼。时罗刹女舍己身相。而化作王所重夫人。在王后行语于王言。我常为王最所爱重。何以弃我夜行至此更爱谁耶。王于尔时卒闻其言未体真伪回首顾瞻。寻知是鬼。王语其言。大德且住汝啖一城人民都尽。而于今者欲食我耶。譬如暴河力能漂没。唯不能浮大石重山。王捉其手而语之言。舍汝幻惑复汝本形。汝作大恶今我执汝非枉横也。罗刹即时合掌作礼而言。我今诚心归命于王。王时即更闻有异声顾望四方。罗刹问言。何以顾望。王复问言。是何妙声。罗刹答言。我过欲导发此歌音声。弹琴声者是我根本。一切灾患彼女所为。坐彼女人使我住此。王时即便知此罗刹为他所使。复捉歌女而问之言。汝名为谁。罗刹答言。我名三垂发。复作是言。我更有王名曰四牙。王闻此语即舍歌女。求彼四牙罗刹即擒获之。时此四牙语于王言。亦非我过。去此不远有六罗刹。一名云卢。二名山岳。三名瓮腹。四者金刚主。五者见毒。六名掷罥。此六罗刹童子是我之主。王闻此语往趣其所。即复捉得彼六罗刹。罗刹复言。我亦为他使。王即问言。谁使于汝。六罗刹言。有二罗刹。一名牛耳。二名手戟。能使于我。王即推得。复语王言。我不自在我更有主。问言是谁。罗刹答言。名速疾金翅鸟。即时复捉彼金翅鸟。金翅鸟言。有三男子是我之主。一名极恶。二名火发。三名栴檀。王即思惟我今求鬼欲灭灾患。而此诸鬼展转相示旷路长远。虽复长远若不推得。其根本者终不休息。王复前进见三罗刹。彼罗刹等遥见王来即便避走。王即言住。我此利剑未曾施用。我为拥护国民。跋涉远路故来至此。汝等云何返舍我走。罗刹闻王安慰之言。寻便回还合掌而言。离此不远有浪丛冢诸恶禽兽樔穴。彼中狐狼野干豺狸罴虎雕鹫鸱枭互相搏食。出大恶声交横充满。王复问言。彼有何物。答言。彼有罗刹。形貌粗大痈踵肥胀笑渴皴剥。色若黑云摇动。两目光如掣电。利牙重出衔唇嗔怒。种种鬼神以为眷属。诸恶鬼神无不率从。世间非法皆是彼作。凶党炽盛最难调伏。若能降伏大力鬼者。王之威德流闻天下。我等亦当屈折随顺。王闻此语勇猛奋发不能自制。如海涛波即到彼所。尘雾晦暝猛风绝炎吹死人段。障蔽昏暗都无所见。见彼罗刹形容状貌如向所说。绕其左右臭秽盈积。处处皆有髑髅之[卄/積]发爪之聚积如山岳。弊坏故衣散坏在地[土*瓦]瓮破瓦无可行处。或见膀胀疽虫烂坏。恶声怪战遍满其中。如刀兵劫甚可怖畏。复有诸鬼皆食肉血以自肥饱。都是凶险残害之众。眼如电光头上火然。鼻大疱凸双牙锋出。其耳如箕。形状丑恶说不可尽。虎狼之皮以为衣服。髑髅盛脂置于右手写著火中。王见是已即便忧愁唱言。咄哉云何自恃己力暴恶乃尔。我不摧灭不得自立。若以咒药之力鬼皆走散。我今应当疾走直前。以其左手捉罗刹发。我为国民除灾患故。必当灭此罗刹之主。作是语已遍观四方。即时腾踊如师子吼。上归诸天四方神祇。国中灾患毒树之本我当拔去即顿其发。罗刹自恃力[口*果*瓦][口*果*瓦]笑言。谁于暴河乃欲截流。谁人虎口欲数其齿。而故来触猛恶毒蛇。一切世间雄猛丈夫。数千亿万我皆摧灭。云何敢尔顿掣我发且置勿言。而一切世间大力雄猛都无有能与我敌者。唯除折吒。是谁小[監-皿+豆]敢捉我发。王闻称已即时喜勇而语鬼言。善哉贤士。言折吒者即我身是。鬼闻是语惊喜而言。听我悔过愿王垂愍莫加嗔忿。自今已后一切灾患为王除去。作是语已忽然不现。王威力故鬼神退散。国中人民倍复炽盛。无诸灾患同于诸天

　　无明罗刹集卷上

　　无明罗刹集卷中

　　失译人名附秦录

　　复次以何义故说此譬喻。不为绮语不为非时。所以者何。为欲增广佛法甚深义故。为欲显示因缘理故。作是种种众多方喻。言王城者。喻于三有。三有城中有生老病死忧悲苦恼。爱别离苦求不得苦怨憎会苦。毁骂恶名持戒破戒。如是种种无量诸苦不可称计。烦恼灾疫丧失善根。菩萨悲愍犹如母牛念于犊子。而为众生作真亲友。坚誓勇猛救济一切。善知生死结习因果。善能晓了法以非法。具足四摄成就一乘。大心众生观察五道轮转受苦。常为四大毒蛇五阴怨贼六入空聚。爱诈亲善愚痴五欲计我我所之所侵害。是诸众生烦恼所缚。云何今者而不拔济。菩萨思惟如是事已。从宫殿起即便出家。被精进铠四摄神咒而自拥护。身念良药以自涂体。忍辱功德以为矛盾。无量劫中所修智慧犹如利剑。专心正念如王大道。坐道场时观察一切世间苦原。发大弘誓必拔其本。此苦原者。逼切众生为大苦恼众患之首。九十六种愚痴所弊。不识生老病死过患之源。菩萨尔时以正观察见老病死无量苦患。解是义已即问老言。汝名为谁。老即答言。我名为老。菩萨问言。汝何所老。老答言。而我老者能老三界。菩萨问言。更何所作。老答言。我无所作。菩萨言。汝为爱乐而作饥俭。汝怀忆念犹如野象蹋芭蕉林尽皆摧碎。汝是旷野悬远险路。能灭六根喜乐之乐能坏壮色如雹害花移徙盛力。能使消灭干竭六情。云何而言我无所作。老答言。此事实尔。菩萨言。老者二字三界都闻不解其义。老复言曰。汝今真实究尽知我。菩萨问曰。彼第二者为是谁耶。老答言。名之为死。菩萨尔时即问死曰。今汝名字何期粗恶。死答言。不但名恶名下之事复甚粗恶。一切世界人天阿修罗夜叉鬼神我尽能杀。如大罗刹能坏国土我亦如是。能坏一切有生之命。菩萨问曰。怪哉汝最大恶无悲愍心。汝所游行无处不至。下贱恶业无过于汝。死答言。如是之事实是我体。菩萨问曰。汝体虽尔以我心力要断于汝。汝虽难伏以我精进要当伏汝。如海波浪不能吹山。汝亦如是岂能杀我。死答曰。汝于今者虽作是意恐汝未必能制于我。菩萨问曰。汝今何故疑我不能。死答曰。若有精进善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精进是故疑汝。菩萨言。汝且观我。于无量劫慈悲方便。自以己命代诸众生。乃至重怨设以利剑支节解我。我于彼所恒生慈心。急难众生设来投我。宁舍身命为作救护。如是方便足灭汝不。死答言。何须广说多作往返。何足勤勤苦恼于我。我当至诚语汝根本。此根本者即是生也。生者生一切世间无量苦恼。四大毒蛇五阴怨贼六情之器。轮回五道皆生所为。此生始有生一切苦况复中后。若受生者如我等苦不可称计。若舍生者则无过患。一切过患由生而有。譬如无薪火无所烧。亦如无树斧无所斫。亦如无瓶椎何所破。如无藕花霜何所败。以喻方之知生多患。汝今诚心决定誓愿欲断死者必先断生。由此生故有老病死忧悲苦恼诸灾患等皆有势力。菩萨言。我解是事若有山者金刚必坏。若无山者金刚虽坚何所能坏。凡有身者必有诸苦。若无身者苦何所苦。菩萨尔时即放老死而捉于生而问之曰。汝名谁耶。生答言。我有种种众多名字。而我名者名中最胜号之为生。菩萨问言。何故名生。生答言。汝自观察。菩萨寻自观生而作是言。然此生者出一切有。从二字和合出于生义。生答言。今汝智慧实非颠倒修理而解。菩萨问曰。而此生者生一切苦。何故不名出一切苦乃名生耶。生答言。我有此过实如汝言。菩萨问曰。汝不见我有坚誓愿能断汝耶。我以悲愍为体能灭世间一切众苦。生答言。善哉善哉。诚如所言。我不自在从他而有令我依止。诸有男子得是势力能生一切生死之苦。汝若不信何不自观。菩萨思惟我今观生定知是有。而此三有即三大龙。能雨暴雨注于生河入死海水。有因缘河漂沦众生没溺苦海。菩萨尔时即便舍生而捉于有呵责有言。我为一切众生而作真济。秉智慧剑能斩怨敌。汝今云何敢自放逸庄严生耶。有即答言。四取钩铒钩牵于我著于有中。四取强力捕诸婴愚言。我当乐可以与有。汝但增长众苦何以与有。取答言。譬如虚空不能生树。有地水因缘而能生树。若无爱水何由而得生于有树。汝今不应但呵责我。菩萨即舍四取而捉于爱。爱语菩萨言。善来净饭王子。汝于无量劫中作诸功德集诸善行。汝之威力过于帝释大梵天王。汝当留神受我小供。菩萨问言。汝以何供。爱答言。于五根处所受五欲乐是我供养。菩萨问曰。何以用此五根而请于我。爱答言。我以色香味触而请于汝。菩萨言。汝今乃以香美毒果请于我耶。爱答言。云何言毒。菩萨言。此五欲者。譬如以羊掷置火中。又如盲人堕于深坑。违离解脱闭涅槃门。有智之人乃至梦中尚离五欲况复觉时。爱答言。诸天五欲可不胜耶。菩萨言。亦如幻梦有孙陀罗天女端正如日乘天。宫殿音乐自恣。福尽命终还堕地狱岂非欺诳。爱答言。汝今若嫌欲界之事。色界诸天岂非乐也。彼色界中安止禅定少于过患。菩萨言。彼色界中苦患之事我悉知之。爱答言。汝今云何能观察知。菩萨言。虽得禅定生于梵世福尽命终堕三恶道。譬如烧炙还冷水洒。众生薄福轮回受苦。爱答言。如汝所解最上有顶汝心鄙贱同于刍草。菩萨问言。何名有顶。爱答言。四无色界名之有顶。菩萨问言。四无色界有何体相。爱答言。彼无色中所有诸天能定寿命八万大劫。菩萨问言。彼大劫尽更受何等。爱答言。八万劫尽名之为终。菩萨言。呜呼怪哉。观于欲界苦恼无量。观察色界体性必坏。至四无色不免于死。世界之中乐少苦多甚可哀愍。爱答言。汝今若欲出我境界。更复何处欲求于乐。菩萨问言。汝之境界为在何处。爱答言。一切有为是我境界。菩萨言。一切有为死得自在是汝境界。我今超过有为境界。死所不到永离死处。无爱离别怨憎会处。无生老病忧悲恼处。五阴尽处五根灭处一切诸根无所用处。一切智赞出甘露处。如此之处岂不名为出汝境界。爱闻是已大笑而言。毗输蜜多罗婆吒如是等无量大仙。皆有是语未见得者。菩萨言。彼虽欲求不知方便。爱答曰。汝于今者有何方便。菩萨言汝今当舍诳惑众生诸大憍慢。我今拔汝譬如大象拔于小草。爱答言。善哉大心众生我依于受应先取受。菩萨言。我今谛观一切有生。咸皆怖畏苦之体相。诸根驰动悕求于乐。乐不自在由他而有乐。是诈伪暂有之法。凡愚之人虽数得乐情无厌足。乐为放逸能劫诸根幻惑人心。坠陷凡夫如蝇堕蜜。得味甚寡所失甚多。不别好丑见便生爱。如以苏油注于大火炽炎倍增。爱且小住待我擒受乃当治汝。汝之与受过各正等俱当罪汝。爱答言。净饭王子汝虽自强欲有此意恐不禁我。何以故。往昔劫初有大仙人黄头之等。出于好时寿八万岁。道德深厚尚自不能亏损于我。况汝末恶之世寿命短促不满百年。菩萨言。我出恶世耶。爱言。实出恶世。菩萨言。今日纵令烦恼炽盛出于浊时。若不破汝无明之门。何得名之为大丈夫。爱言。且止莫自叹誉。菩萨言。我称时说而非不时。是时是处是真实说有义而说。如日初出光不可隐大人智光亦难隐蔽。爱复答言。观汝之志虽复勇进未见成功。屡自称赞如似云雷降注大雨孔雀欢喜。汝于今者但兴云雷未见雨水。如此旱雷将何所益以意量汝恐汝无实。

菩萨言。今当示汝不虚妄事。我于无量劫中所积善行。一心定意智慧利剑当用斩汝。爱答言。何所卒。菩萨复言。今谁为我作扰乱因发此歌声。是谁结业烦恼之手触三有琴。恼惑一切谄曲众生。爱言。我正欲导如此歌者欲鼓于琴。是我之本。我于今者为彼所作为彼所使。菩萨问言。是爱耶爱。答言是。菩萨言。爱最是大火能烧种种处处皆遍。爱著乐者皆堕爱中。婴愚堕中如蛾赴火。爱言尽观察。菩萨言。我以知之贪乐生死乐必为爱所害。嗜味诸鸟兽必为网所覆。爱言。汝实知之。然我实能使诸凡愚著于有乐。后身必与坚[革*卬]之苦。众生贪有乐是我之所作。乃至生有顶还复令堕落。菩萨言。汝不妄说世间极渴无过于爱。如饮碱水逾增其渴。饮有碱水逾增其爱。爱言。汝莫杀我。菩萨言。汝言虽善心常怀恶。若不除汝我云何安。虽复如此汝且小住待我取受。菩萨思惟受何由生。即自禀励身心勇猛不怀怯弱。去诸愦闹得寂定足。入一切智地即便见受。语于受言汝久远来欺弄众生。而我为诸众生作不请亲友。汝从今已后更不复得作扰乱事。受言。我作何扰乱。菩萨言。有受身者体性是苦。诈现乐相惑凡愚心。虽现亲善实是大怨。受答言。实有是过。然诸众生犹爱著我。如蜂采花但贪香味扰乱不停。菩萨言。汝言真实。如人为乐入海遭种种难。为乐入阵箭如云雨。刀鉾剑槊更相伤害。为乐因缘远涉险路旷野饥渴艰难非一。为乐因缘作诸苦行。投渊赴火五热炙身卧棘刺上。自饿断食编椽而坐。树皮草衣食果食菜。为乐因缘造诸器械耕田垦殖。造作窟宅衣服织作。如是等事皆为乐故生无量苦。受言实尔而我能令一切众生为乐因缘受无量苦。我极轻躁无暂停时。然诸众生耽著受乐谓我常尔。菩萨言。一切众生甚可悲愍。念念常为汝所渴惑。而众生愚闇为汝扰恼。受言。我之过患不但齐是。更有诸愆倍过于此。从无始界来运动流转。一切有生之类恒吞受我无有厌足。如油投火火不知足是皆乐著。我无有能见我之过咎者。菩萨言。我于今日爱怨贼边。高声大唤拔智慧剑临欲斩之。爱言。由汝非我已过。审如彼言今当斩汝若汝无者爱则不有。受言。我不自在为触所使。汝虽害我于汝无利。菩萨即时解其次第。以智慧手而摩于触。而语触言。汝名何等生于一切众生之苦。受因汝有生死脚足便得增长闭涅槃门。触言。能生受者此事实尔。缘。以三事因缘触乃得生。犹如钻火人功燧钻三事和合得出于火我亦如是。有眼识缘三事和合而有触。生由触因缘得生于受。若无六入我何从生。菩萨言。汝为实语离三因缘则无有触。生触之流六根最近。触尔且住须取六根与尔同罪。菩萨尔时体解触相次推六根。此六根者色如燕樔亦如水泡。又如初生痈不久当溃。有何强力自高乃尔。六入言。何故作如是语。菩萨言。由有汝故。与触作力既自无事横生攀缘生一切苦。我断诤讼岂与汝诤。六入言。我过轻微但能生触。菩萨言。我今观触根原由汝。六入者无量苦恼之大窟宅。汝恒狂逸不曾寂定志。恒轻躁不尝调顺。所可攀缘不知厌足。六根婴愚贪嗜六触求诸六尘。六入言。大心众生汝欲伏我。应当在前调伏名色。汝若勤苦欲遮于我应遮名色

　　无明罗刹集卷中

　　无明罗刹集卷下(集或作经)

　　失译人名附秦录

　　菩萨既得六入归伏。即时寻复观于名色知其体相。语名色言。以汝因缘能生一切众生大苦。汝宜速回还汝己业。名色言。我不自见己之有过。菩萨言。汝今云何不自见过。汝为欺诈体相极恶。由汝因缘能生一切众生六情。名色答言。此事实尔我犹如树能生枝叶。既有我故便能生于六情枝叶。菩萨言。我今当以智慧利斧斫汝根本。六情枝叶自然堕落。名色言。汝不能杀我识之强壮肩膊大力常拥护我。而此识种若当不堕名色地中。何缘能生一切众苦。菩萨言。实尔若识不处母胎住歌罗罗。众生之身终不生长。识若不住歌罗罗者。此歌罗罗即便散坏。若散坏者何缘而得有众生身。以此缘故。我今当以智慧之火焚识种子。菩萨遂便舍于名色。观察于识而数之言。汝如幻化体性诳惑。犹如猿猴轻躁不住。亦如掣电不尝暂停。如不调马不著道路。亦如狂象纵逸难禁。识言。谁敢骂辱有为之王。菩萨言。是谁错谬以汝为王。有何体相自称王耶。识言。我以身为城六入为门。如我今者实是城主一切诸法皆悉随从。以我为首非王如何。菩萨言。我于百千劫中磨智慧剑。今当殄灭汝之王位。识言。怪哉我既无过横生怨嫌。菩萨言。汝云何言横生怨嫌。而汝能生名色之患岂非怨乎。识言。我与名色实相依有。若无识者则无名色。若无名色复无于识。菩萨言。怪哉名色与识真为胶固之大亲友。一切众生轮转根本。识言。我于名色实为胶固亲怩之友。为于业行之所走使。置我业中不得自在。随其善恶受五趣形。菩萨言。汝为行所使如此之过原汝须臾。汝虽有过待我明白。今当以慧眼观察行已然后征汝。菩萨即时舍识趣于行所。行即惊惶而作是言。汝是何人勇力轻身著不坏铠。手秉菩提重利之剑。愚痴众生长寝昏夜计于我所。而能于此恐怖可畏放逸黑暗独在中行。菩萨言。汝受身璅因缘长远。我于今日究尽观察名之悉达。行即惊言从何解达。菩萨言。我发坚誓于往昔时供养恭敬大释迦牟尼佛。洗浴与食行大精进至于今日。从是以来庄严功德未曾懈息。行言。我观察汝未久庄严。菩萨言。莫作是语。我初一阿僧祇劫未得决定。满二阿僧祇劫方得决定欲救众生。行言。怪哉能爱众生。菩萨言。我爱众生以悲故。爱不以染著而生于爱。如有象群处大林中四边火起。谁见是厄不生悲愍。时最大象挽于树枝。以打火灭导道令过得离火难。一切众生为生老病死火之所围绕。谁有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲愍爱于众生何故入舍。菩萨言。我救众生未曾有舍。我从识边观于生死。诸大过患是汝所作。为断汝故故至汝边。由汝之故。生第二天为天帝释爱欲无厌。又由汝故得生梵世。坐莲华座入禅寂定。乃至次第上至有顶非想之处。寿终下生堕三恶道。如此之事是汝所为。行言。诚如所言。导识王道实我所作。识所行处我为将护必达所在。菩萨言。我以正见之石磨智慧剑解汝支节。行言。请莫为之不能补汝疲劳之果。菩萨言。何故不补。行言。一切结使火燧大苦之母名为无明。众恼鄙秽大苦盈集。一切灾患是彼所作。汝不征彼返欲捉我将何补乎。菩萨言。此无明者为何所在。行言。而此无明大毗舍阇烦恼罗刹之所围绕难可降伏。今者住彼愚痴结使诸恶冢间。菩萨尔时从行得知无明处。已发勇猛心往诣其所。而振吼言。彼结使罗刹烦恼鬼等。设胜我者分受罪戮。我若胜彼必当摧。彼诸恼结使恶罗刹等。令其磨灭无有遗余。行言。如汝勇猛有坚精进。入大无畏金刚三昧。解脱之门自为汝开。殄灭无明何足为难。菩萨于时雄猛四顾即擒无明。而诘之言。汝于今者岂不住彼烦恼结习诸恶冢间。而居止耶。而此冢间畏生死者所厌贱处。颠倒尘埃结使猛风。障蔽慧眼使无所见。种种谄曲疑悔粪草聚集之处。破戒之尸五欲死。人支节腐坏狼籍交秽满此冢间。觉观大风吹三毒火猛炎炽然。恶欲我慢掉动不停。扬声大笑骨聚之中。放逸死尸诸恶律仪。不净脓血流污其地。三有[土*瓦][央/瓦]坊腻嘶破断诸善根。种种破器散坏在地。断常见发风吹蓬乱。无惭无愧弊坏衣纳遍丘墓中。烦恼结害粗涩石沙。九十六种邪见乌鸱诸恶雕鹫栖宿冢间。或时复有贪有众生。狐狼野干狖狸鼷鼠穴处冢间。复有戒取。如被兀树枝叶摧落枯朽冢间。复有非法断事破床置于冢间。或时复有投渊赴火卧棘刺上。种种苦行如爆炽火焚烧冢间。或时复有自恃色力。及以命财憍慢污秽盈集冢间。或有嫌恨怨嫉棘刺充满冢间。或时复有恶觉观蝇坏于善根。不净疽虫臭秽污辱集在死尸。或有五盖烦恼怨贼游止冢间。或有计我及以我所。诸咒术师集在冢间。复有异见种种邪论。如狐枭鸱发大恶声叫呼冢间。复有罗刹捉爱罥[木*((泳-永+刀)/虫)]。或有罗刹持睡眠杵喜乐五欲。而复手秉三歧利叉。种种不善众杂恶色。猖狂大唤諠呼强笑无怖畏心。或有罗刹摇头动体嗔目唱叫。腾踊跳掷叱吒拍髀。或啸或歌或时戏舞。嗔恚罗刹。侠怨罗刹。小恶重报罗刹。卒暴罗刹。贪嫉罗刹。慢慢慢我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲贪恶贪。如是凶险结使烦恼诸大罗刹。不可称数。菩萨到于众结冢间。见此无明种种过恶覆于慧眼障盖身原。令诸众生不见四谛坠堕恶趣复作此言。是无明者于生死旷路而作导首。能然生老病死之火大聚。是诸烦恼结业之母。闭涅槃门开众恶趣。能作大形弥纶三界遍一切处。放逸大头疑结广额。幻惑丑面邪念疱鼻邪见之目莫眼童子。四到掣电伺怨报恶。多毛耽耳欺诳诈伪。深广邃眉嗔恚忿戾以为利牙。贪欲丑恶作上粗唇。嫉妒唇弊返唇下垂。邪命谄曲虚假矫称。贪嗜利养以为利齿。六十二见以为其发。三爱饕餮以为长咽。八邪疣[病-丙+追]以为肩臂。诸恶律仪以为长爪。忍受结业以为两乳。不知厌足[月*逄]胀洪大以为其腹。睡悔深黑以为其脐。多欲贪爱以为阴尻。十八诸界以为两髀。非法欲恶欲以为两膝。我见人见以为脚足。无惭大象垢秽湿皮以为衣服。无愧青恶污腻粗褐以为其被坐结使床。众结罗刹以为侍从处。彼烦恼诸恶罗刹。大众之中虽有千舌说其过罪不能令尽。又见无明罗刹。死封印轮在傍旋转。世间智人见而振悚。菩萨尔时倍加精进。获得增上一心定意。发大喜踊寻时次第清净心生。得不动地。坚立之脚即趣无明罗刹之所。到无恼地平正之处。除诸嗔忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法尘土慈雨灌注。以洒于地生诸善根。清茂软草善根安乐。以为二足四摄之法。坚持于足与众超异。以定左手总六十二见之大乱发。以智右手拔于利剑。以诸众生不请之心。大师子吼高声唱言。我于无量佛所。积集善法以大乘车誓度一切。无量劫中精进之果今以成就。一切众生为生死大火之所焚烧。我今应当为其除灭摧伏结贼断诸行脉。为出世道拔其险难。无明罗刹闻是吼声宣调戏臂大笑而言。大梵天王魔醯首罗毗纽帝释四天日月星辰。悉皆屈膝来在我前为我制控婆薮仙婆薮忧留掘婆梨。如是等无量诸仙。各以智德望出我界。然其皆为我所迷惑不知出径。一切众生我皆上著生死轮上。轮回有中使不自在。如是之事悉我所作。是何婴愚不自筹量而捉我发。然诸人天阿修罗一切众生。以我勇壮耗扰不停。汝为是谁。轻速躁疾来至我所。在于我前而大哮吼。善根发起如日初出。是我昔来未尝闻睹。一切众生无知所盲。汝之慧眼开视分明。鉴察微妙乃如是乎。谁于生死苦恼之海大波浪中。卒教津济令到彼岸。一切凡愚处于邪径。谁为引导忽示正道。谁于无明大黑闇中。欻然慧炬显照幽冥。我之教命三界之中咸皆承顺无能违者。诸仙外道一切悉皆甘乐。我界摩醯首罗大梵天等。以我之力生于常想。是谁无畏最胜之人有大胆勇而不惧我。敢捉我发善哉善哉。而汝今者必定从于佛种中生。正观之力无比功德大悲为体。必是菩萨悲救众生。其德尊严如须弥山王。除此胜人一切世间无敢举手捉我发者。菩萨答言。汝之所说实为真正。我自昔来修诸善行。皆为救济一切众生。如汝所说。言菩萨者。我即是也。无明曰。大心众生汝智不动决定。救他怨亲平等悉为一味。如盛炽火燋然生叶。汝今慧火燋然于我亦复如是。汝今坚正我从汝教终不敢违。菩萨言。我以苦空无常无我所印之处。遣汝速去不得疑滞。菩萨说此印已。无明罗刹将诸烦恼诸恶军众。逃窜走入九十六种邪论之中。其所居止住愚痴心。菩萨尔时广集种种道品资粮。无师独悟灭于无明。是故众人应修六度广集善法

　　能善观察圣所说　　后获大乐解深义

　　我昔曾闻有盲人　　在空空中弄木杵

　　杵端冲屋著蜂窠　　盲闻蜂声逃出避

　　空中有驴被蜂螫　　驴被毒痛出堕渊

　　渊中恶龙怀忿恚　　起大云雷雨大雹

　　于空聚落下霹雳　　聚中恶鬼极嗔忿

　　遍于国界雨大火　　世界众生火所逼

　　皆共逃走入大河　　河底水中罗刹宫

　　啖诸众生血精气　　诸入河者至彼宫

　　极受苦毒入回覆　　复入石山唯一孔

　　众生出孔入大海　　海水咸苦消肌体

　　叫唤大哭称父母　　诸神谁能拔济我

　　时海渚中有神马王。常食自然成熟粮米肥壮翘陆。闻诸众生受苦恼声。马王唱言。谁于今者欲度彼岸到阎浮提。诸堕水人皆举右手而作是言。度我度我。马王即时奋迅身体。八万四千诸毛森然俱长挽捉毛者皆得脱苦。以何义故引如此喻。言盲人者。喻于一切众生无明。蜂喻于行。驴喻于识。驴堕渊者。喻识堕名色。空聚落者。喻于六情。雹霹雳者。喻六情中无常患害。恶鬼者。即喻于触。雨火者。喻于诸受。投入河者。即喻于爱。水中罗刹食人精气者。喻于四取。入回覆者喻于三有。大石孔者。即喻于生。言大海者。喻于老死忧悲众苦。神马王者。喻佛以善功德正志坚实肥大之身。以正念定八万四千诸善之毛。为诸众生起悲愍心。一切众生皆受大苦。为生所生为老所老为死所死。然诸众生不知方便求出要路。诸佛于中引接众生令得离苦。能乘马者。即是行人乘于****。憍陈如等五比丘夜舍等五人。及诸豪贵长者子五十人。贤邑众等六十人。优楼频螺迦叶兄弟千人。舍利弗大目连等二百五十人。频婆娑罗王等八万四千人。于最末后须拔陀罗乃至遗法八万四千诸深法藏。若有众生得闻一句一偈之者。一切皆得与大涅槃而作因缘