眼前有镜不可得——从小猫之死看轮回
了悟子

看童话、学禅观、入大乘、探本源！
但得本，不愁末，明真心，离诸过！

一、小猫照镜子——并非童话

一只小猫走到镜子前，看见里面也有一只小猫，正瞪着眼睛瞅自己。
“你是谁？干吗盯着我？”
谁知镜子里的那只小猫也张大嘴，怒气冲冲地说着什么。
事情很严重，小猫很生气：“你不知道我是这里的老大吗？！”
对方毫不示弱，反唇相讥。
这下小猫气坏了，他弓起背，瞪圆了眼，大叫着扑了过去。
不料，对面那只小猫也模仿自己的动作扑过来，只听 砰 的一声，瓜熟蒂落满地牙。
小猫被碰得头昏眼花，哭着去找妈妈。
妈妈听罢，笑着说：“孩子，你怎样对待人家，人家就怎样对待你。不信，你去跟镜子里的小伙伴友好地谈谈，看它会怎么样？”
小猫回到镜子前，笑眯眯地说：“对不起，我错了！”
咦，镜子里的小猫也笑眯眯地对它致歉。
小猫高兴极了，忙去告诉妈妈。妈妈语重心长地对它说：
“宝贝，你要记住，世界就是一面镜子，你付出什么，就收获什么；如是因，如是果。利人即是利己，害人甚于害己。”
六道轮回，亦复如是！

二、眼前有镜不可得——从小猫之死看轮回

世俗中人整日在妄想中过日子，虚生浪死，随业流转，着实可悲可怜。一旦善缘成熟，回心向佛，止恶向善，开始知道了妄念的害处，就想千方百计地除掉它。
可是不幸得很，过如秋草刈难尽，心似春潮抚不平。
我几乎绝望了：妄难除，毋宁死！
于是在1998年的弥陀圣诞前七日，专程到淄川的普照寺打“念佛七”。
主七的是两位风度洒脱、辩才无碍的年轻法师。他们毕业于南方某佛学院，弘法多年，定慧圆明，性格随和，堪称法门龙象。一位是上宗下敬法师，一位是上瑞下藏法师。自那次佛七分手以后，福分浅薄的我再也没有见到两位恩师，几经查询，音信全无。但其音容笑貌，栩栩如昨。不知如今两位恩师住锡何处？起居安否？衣食丰否？道业隆否？佛缘盛否？

记得那年冬天很冷。我自己是带着一件大棉衣去的，临行前向单位请假时打了个妄语，说“回老家看望父母”——对净宗学人来说，念佛的确是“回极乐老家，见弥陀慈父”。当时又有一首流行歌曲，唤做《快乐老家》，我一直视为净土宗的主题歌；且又适值香港回归，举国同庆。上宗下敬法师说，我们今年举行一个“感恩佛七”吧，大众乘借回归的强劲东风，登上阿弥陀佛的本愿慈航，回归极乐故乡，投入母亲怀抱，好吗？
——当然好，可是……象我这样的罪业凡夫，能行吗？
——阿弥陀佛就是为了救度我们这些罪业深重的凡夫，才广发大愿，成就净土，你不去谁去？佛不度你度谁？
——可我妄想实在太多啊！尽管念佛多年，可仍然是“佛号与妄想齐飞，身心共地狱一色”，我没救啦！
——擒贼先擒王。你知道妄念何来？贼在何处吗？
——山贼易破，心贼难防啊。我连自己的心都管不住，哪有本事捉贼王呀！
——你想见见贼王吗？我跟它可是有深交呀。
于是，法师谈起“小猫无辜累死”的故事。

瑞藏法师出家前，家里曾养着一只精明可爱的小猫。有一次出门很久，回来后突然发现小猫死了，浑身是血，满目创痍，似乎刚刚发生过一场惊心动魄的生死搏斗。就想：奇怪呀，门一直锁着，屋里又没有其它动物，可见不是“他杀”；莫非猫儿会自寻短见？可也得需要“凶器”啊。法师四下侦察了半天，也找不到一点破案线索。怎么回事呀？师父正急得冒汗，一抬头，猛然发现了自己的影子——原来，靠墙是一个大衣柜，衣柜门是两面大镜子。人在镜子前梳妆打扮，即相离相，百般妙用，纵横无碍；可是动物们却不知眼前有镜，不明真假，执着影像，迷头认影，舍本逐末，自心自乱，于是麻烦就来了，摊上大事了！
可怜的小猫啊，它分明看见对面出现了另一只怪物，正在猫视耽耽地逼视着自己。
哼！东风吹，战鼓擂，这年头儿谁怕谁？我是老大我怕谁？小样儿，你看我干啥？不认识老子呀，那老子就让你认识认识！……
于是乎，它冲上去就咬，对方也毫不示弱，以眼还眼，以牙还牙，以血还血，彼此厮打起来……
一山二虎，势不两立；一镜二猫，自相残杀。真假悟空，旗鼓相当。
没有人劝解，没有人拉架，它就只能这样打下去，直到鱼死网破，同归于尽，四面悲歌，一地鸡毛。

明镜本清净，笨猫自咬之；天下本无事，庸人自扰之。
猫看镜子迷惑，人感到可笑；人看世界迷惑，菩萨感到可怜。
面对阿赖耶识这面大镜子，我们迷惑颠倒无量劫！
面对宇宙万相、三界幻影，我们撕咬争斗到如今！
我们比小猫幸运的是，我们摊上大事后，又摊上好事——得到了人身，遇到了佛法，明白了真相，欢喜信受，依教奉行，舍假归真，背尘合觉，究竟解脱。始知：
三界唯心如圆镜，诸法无我有分晓。
一超直入如来地，从此不再做傻猫！

三、汝身汝心，整个宇宙，皆是妙明真心中所现物

且看佛陀是怎样给我们劝架解冤的——

“汝等当知！一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体。用诸妄想。此想不真，故有轮转。从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己。轮回是中，自取流转。”（《首楞严经》卷一）

“色、心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性；认悟中迷，晦昧为空（宇宙的起源），空晦暗中，结暗为色（物质的起源）。色杂妄想，想相为身（生命的起源）。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性（精神的起源）。一迷为心，决定惑为色身之内（灵魂的起源）。不知色身，外洎山河、虚空、大地，咸是妙明真心中物（宇宙和生命的真相）。譬如澄清百千大海（法身）弃之，唯认一浮沤（水泡、宇宙泡）体，目为全潮，穷尽瀛渤（因小失大，聪明反被聪明误）。汝等即是迷中倍人（颠倒妄想，随业轮回，愈陷愈深）。如来说为可怜愍者！ （《首楞严经》卷二）
一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。狂心自歇，歇即菩提！ “令识虚妄，深厌自生；知有涅槃，不恋三界（知有净土，不恋娑婆）！”（《首楞严经》卷四）

上云色心诸缘唯心所现。云何所现？世尊明告：妙性本明，良由不觉，迷为顽空。顽空与无明和合，结暗为色，有器世间。碍色与顽空，二法和合，不动而动，故有色身。根身既具，识念自萌。识念既萌，不有而有，攀缘心生，故趣外奔逸。用此攀缘为心，则决定惑为色身之内。而安知色身，外洎山河大地，咸是妙明心中所现之物。夫身心不有，妄执为实，是谓一迷。其犹背海认沤者也。于幻有身心中，重起取舍，堕淫生怖，见相生爱，目为真心，重是一迷。其犹认沤为海，岂不为之倍迷。于垂手顷，二迷兼具，故曰等无差别。此文深奥，当细探其实，自审相应可也。不尔，则徒夸玄妙，何异说食不饱。何也？《圆觉》经曰：“云何无明？妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中花及第二月。”又云：“彼无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无。及至于醒，了不可得。”二文当合看。此为小乘者说唯心所现次第生起因缘。彼为菩萨直说妄认而已。此中唯心所现，则刹那不住，曾无处所。不知无处。故下文多方辨见。彼即直告：“如梦中所见，醒后不可得。”云何不可得？如梦所见山河大地、草芥人畜，与平时无异。至于醒时，非惟梦中之境不可得，而身亦不可得。非惟身不可得，而心亦不可得。非断之使无，非遣之使无，非修之使无，是毕竟无、本来空。以梦例觉，觉岂不然。梦本不有，觉则知无。觉如是实，梦应知有。梦不知有，觉处元虚。觉梦两非，真心斯在。然则我辈于日用中，能如梦之获觉不真得。如是现前身心、山河大地，毕竟是个什么？如不相应，休教容易，虚度光阴。勉之勉之！（《楞严经臆说》明圆澄注）

四、用功观照大圆镜，即得了寤真如心

曼殊室利菩萨，对世尊大众菩萨前告言：“若有一切菩萨及一切有情众生，志求无上菩提，修持真实佛金刚圣性三摩地一切法者。一切法，即是一切有情心是也，为有情众生心地法藏，有烦恼种性，烦恼种性则是菩提性者。有情心处，本性真净，空无所得，是故有情心是大圆镜智心处是也。菩萨于圆镜智心作志求，用功观照大圆镜智，心性觉证寂灭，即得了寤心镜莹净。莹净达空，即心证平等性智。证平等性智者，通寤达性本性实空，证入空中心。心心性如如性体地，名入如如智，则证妙观察智也。得入如如性清净圣智，获得金刚成所作智者，证菩提性成就圣智也。是故则名四智菩提玄通观智，入一切佛心金刚三摩地。圣智相应，则名瑜伽三密门三十支契印。加持身密十支三摩地，令身根清净，证身体性智圣力。加持口密十支三摩地，心念观智清净，则圣力。加持意密寂静十支三摩地，则意密地清净，则如性真净。证性印三昧不空圣智金刚喻定三摩地如来法身。成就如是秘密教者。是故令一切诸大菩萨摩诃萨及一切众生，修学教旨，入瑜伽一切法修持佛金刚三摩地三密菩提法教。入圣性海无边三昧法界三摩地故。”
《首楞严经》云：“一迷为心，决定惑为色身之内。”凡夫认为心在身体里面（小猫以为猫在镜子里面），这是颠倒。若人识得心，大地无寸土；迷心逐物，则生生世世流转生死。岂不知真心广大无边，包含宇宙，时时现前，可惜我们不认识。学佛的人如果不懂得心包太虚，诸法无我，即是外道。“不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。”不但身心、四大五蕴，都是真心变现出来的，一切山河大地、六道众生全是我们心的投影，唯心变现出来的影像。譬如梦中，亦有山河大地，芸芸众生，一旦醒来，无影无踪！所谓，梦里明明有六道，觉后空空无大千！假如在梦中知道是自己在作梦，梦中一切纯属自作多情，唯心自闹，当下觉知，当即醒来，则梦中的一切生灭苦乐烟消云散。“令识虚妄，深厌自生；知有涅槃，不恋三界（知有净土，不恋娑婆）。”大梦醒来即净土，花开见佛悟无生，而不生不灭、不增不减、至真至善的清净法身廓然现前！

五、关于大圆镜智

大圆镜智，谓可如实映现一切法之佛智。法相宗所说的四智之一，由转第八识（阿赖耶识）而得。亦即在证入佛果之时，阿赖耶识舍断一切烦恼习气，转依而成纯粹的无漏智。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜之能显现一切色像，故称为大圆镜智。
《广释菩提心论》卷四云：“大圆镜智，是智远离我、我所相，及离能取、所取分别，不杂一切烦恼垢染，于一切所缘、所行、所知相中，不忘不愚，智影相生现种依持，彼一切智所依清净，是即真如所缘无分别智。”

《佛地经论》卷三云：“大圆镜智者，谓离一切我我所执，一切所取能取分别。所缘，行相，不可了知。不愚不忘一切境界。不分别知境相差别。一切时方，无间无断。永离一切烦恼障垢有漏种子。一切清净无漏功德种子圆满。能现能生一切境界诸智影像。一切身土影像所依。任持一切佛地功德。穷未来际，无有断尽。如是名为大圆镜智。”

《佛地经论》卷四云：大圆镜智者：如依圆镜，众像影现；如是依止如来智镜，诸处境识，众像影现。唯以圆镜为譬喻者，当知圆镜，如来智镜平等平等。是故智镜名圆镜智。如大圆镜，有乐福人，悬高胜处，无所动摇。诸有去来无量众生，于此观察自身得失。为欲存得舍诸失故。如是如来悬圆镜智，处净法界，无间断故，无所动摇。欲令无量无数众生，观于染净。为欲取净舍诸染故。又如圆镜，极善摩莹，鉴净无垢，光明遍照；如是如来大圆镜智，于佛智上，一切烦恼所知障垢，永出离故；极善摩莹为依止定所摄持故；鉴净无垢，作诸众生利乐事故；光明遍照。又如圆镜，依缘本质，种种影像相貌生起。如是如来大圆镜智，于一切时，依诸缘故；种种智影相貌生起。如圆镜上非一众多诸影像起，而圆镜上，无诸影像；而此圆镜，无动无作。如是如来圆镜智上，非一众多诸智影起，圆镜智上，无诸智影；而此智镜，无动无作。又如圆镜，与众影像，非合非离。不聚集故，现彼缘故。如是如来大圆镜智，与众智影，非合非离。不聚集故，不散失故。又如圆镜，周莹其面，于一切处，为诸影像遍起依缘。如是如来大圆镜智，不断无量众行善莹，为诸智影遍起依缘。谓声闻乘诸智影像，独一觉乘诸智影像，无上大乘诸智影像。为欲令诸声闻乘人，依声闻乘而出离故；独一觉人，依独觉乘而出离故；大乘之人，依无上乘而出离故。如圆镜中，大影可得；所谓大地大山大树大宫舍影。而是圆镜，不等彼量。如是如来圆镜智上，从极喜地，乃至佛地，智影可得；及与一切世出世法智影可得；而圆镜智，非彼分量。又如圆镜，非处障质，影像起缘；如是如来大圆镜智，非恶友摄闻不正法障碍众生智影起缘。彼非器故。又如圆镜，非处暗质，影像起缘；如是如来大圆镜智，非处乐恶愚昧众生智影起缘。彼非器故。如彼论四卷十页至五卷七页广释。

附录：十法界依正庄严都不离自性（大圆镜智）
净空法师

十方三世佛，共同一法身
我国清代彭绍升居士赞曰：“《无量寿经》者，如来称性之圆教，众生本具之化仪。”这几句话非常重要。《无量寿经》乃诸佛如来，称性之谈，字字句句都是从自性流露出来的，字字句句都是圆满的，所以称它作圆教。一切诸佛如来的自性，跟一切众生的自性，是一个性，不是两个性。所以佛在大乘教里面讲到自性，常常用海做比喻——“性海”。我们每一个不同的众生，就像海里面起的一个水泡一样，水泡从海里起的。如果水泡没有破裂，水泡跟水泡好像互相对立的；水泡破了之后，全是大海。聪明的人不必等它破，就知道全是海水，每个水泡都是海水，海水就比喻自性。所以，经教里佛常说：“十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”没有一样不相同，为什么？你离不开自性。这句话把诸法实相一语道破，我们跟一切众生本是一体，一个自性，你说这关系多亲密！为什么有这么多差别？迷悟不同。悟了，就知道我们本是一体，比一家人还亲，一体；迷了的时候才分自分他，才有分别、才有执着，才造业，才遭到一些冤枉的果报。六道轮回很冤枉，如梦中境界，它不是真的。真正参透了，那个梦也没有离开自性。所以十法界依正庄严都不离自性，都是自性现的。

不为境转，是真功夫
学佛的人要能转境界，不要被境界所转。学佛的人要记住佛陀的教训：“若能转境，则同如来。”
觉悟的人决不为物所转，这个“物”，包括身心一切境界，就是我们常讲十法界依正庄严。只有迷了自性的人，才被境界所转，眼见色被色所转，耳闻声被声所转，真可怜！

眼见色，顺自己心的，就起贪心；不顺自己心的，就起嗔恚心，就是被它所转。耳闻声，喜欢听，多听听，被它所转；不喜欢听，听了讨厌，被它所转。几时能在一切音声里头如如不动，听得清清楚楚，就不为所转。

你要是在一切境界里面起分别、起执着、起贪嗔痴慢，就被境界所转。被境转就造业，不被境转就不造业；不造业，我们给它取个名字叫净业。

《楞严经》上说，“若能转境，则同如来”。你不被境界转，就转境界了。境界转成什么？转成定慧。任何境界到你面前都变成定慧，你就跟如来没有两样！

修行人讲功夫，什么叫功夫？不为境转，是真功夫。处处为境界所转，那算什么功夫！

没有定力，还会受诱惑，还有贪嗔痴慢，处处为境界所转，没有法子超越轮回，你凭什么能了生死、出三界？处处为境所转，带业也不行。

到你往生的时候，你还放不下，你还被境界转，这是个大障碍，阿弥陀佛来接引，你说“我还没有放下，还有事情没处理”，阿弥陀佛可不等你，你还是去不成。

观照无常，心系净土——保持24小时念佛的秘诀
慧律法师

经常有信徒告诉我，他们在念佛的时候，会产生两种现象（昏沉与掉举）：

第一、一直念佛到后来，会感到昏沉、想睡觉，提不起佛号；
第二、一念佛号，反而妄想纷飞，烦恼不断。这些都是因为没有掌握念佛的要领，纯粹是用意识心在念佛。

修学念佛法门，除了在事相上用功外，还要用般若的智慧，了解自性就是我，佛就是我们的本性，然后用回光返照的功夫，不着一切境界。用不执著心，当佛号现前时，统统是全体心性的展现，大用时时现前。

但如果用的是意识心，设定一个佛号，然后执持佛号，在事相上念佛。就初学者而言，这是对的，但工夫要纯熟，就很困难。烦恼一起来，就无法念下去，所以这不是真正的工夫。

用意识心念佛，强迫自己去接受佛号的观念，会造成意识的对立。若是用心性念佛，念而无念，佛号自然流露。

有这些现象（昏沉与掉举），这表示悟得还不够，念佛的工夫还不到家，用的不是真心。

不用真心念佛，刻意地去寻求佛号，好像佛号在外面，去追逐佛号，而并非由本性散发出来的自性念佛，精神紧绷就会觉得很疲倦。

要突破这种状况，必须体悟到事相的本身就是无常，无常当下就是空，然后，烦恼就减少。

建立空的思想以后，就没有得失、取舍的观念。自然对于世间的名利、男女、幻化的一切大地万物，都可以放得下。

放久了，佛号现前，一用起功来，就是本性念佛的工夫，这个是需要时间的。

我自己是二十四小时都在念佛，从早到晚佛号不断，心里面就只有一个念头：我要求生极乐世界。极乐世界就在我的心，我的心就在极乐世界。

何以故？因为念念都能观照无常，知道娑婆世界是幻化的，知道一切法苦空无常，如梦幻泡影、镜花水月。因此，我时时都能放下，对这个世间没有一点贪恋。求生净土的信念，就一直从心里面生起，自然而然信愿真切，自然就有力量。

因为对我而言，佛法和我的生命已结合为一体，也就不会患得患失，不会只是凭着盲目和冲动，也不会在生活中失去观照，而陷入无力感当中。