佛教是从印度传来的，制度方面跟中国的儒家文化观念有一些不合。例如出家与素食，许多人不理解，产生误会。

(一)“出家”为印度佛教的制度，传入我国，与“不孝有三，无后为大”的儒家观念形成对立。有人对一位法师说：若大家都信佛去出家，人类社会不就灭亡了吗?

这位法师反问他：你愿不愿出家?他答：不愿。法师又问：你妻子愿意出家吗?他答：不愿。法师幽默地说：这就对了，人类就不会绝种了。

这是个荒唐的问题，因为这是不可能的。世间的年轻人，绝大部分都要结婚生子，很少有人要去出家的，即使在隋唐中国佛教鼎盛时期都是如此，何况现在末法时代，人们根本不知道信仰为何物。从生理学方面看，儒家说“食色性也。”性欲是动物的基本生理要求，这是人与生俱来的“情执”。要对佛法有深刻的理解，有坚定的信仰，深信因果，有大决心，为了弘法利生，有不惜牺牲一切的奉献精神，才会逐渐淡化、消解欲火。当修到三果阿那含果时，禅悦之乐大大超过淫欲之乐，才会视淫乐如敝履。何况出家要有宿世因缘，要有现世条件，善根、慧根深厚，真正为信仰而出家乃大丈夫之所为。

佛教徒分两大类：出家住寺的僧尼与在家修持的居士，前者是专业学佛，后者是业余学佛。出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，并不是学佛的人一定都要出家，绝大部分都是在家学佛，出家人在整个学佛群体中占的比例极少。如汉传佛教出家僧尼不到10万，而在家学佛的居士却有数千万之多。

出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢?因为要将佛教传下去，要弘扬佛教，必须有少数人主持佛教。出家人，既没有家庭负担，又不做其它种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界，一定要有这种人来推动他，出家人是佛教中的核心份子，是推动佛教的主体，有出家人存在，表示佛教存在，佛法存在。所以从来就有此出家的制度。

汉传佛教出家人示现三大特点：僧装、素食、独身。有许多科学家、哲学家，为了事业，守独身主义，不为家庭琐事所累，而去为科学、哲学努力。佛教出家制，也就是摆脱家庭欲累，而专心一意地修学佛法，弘扬佛法。所以出家是大丈夫的事，要能真切发心，要正信特别坚定，对佛法要有深刻的理解，能够持守出家戒，能勤苦修行，努力弘扬佛法，才不愧为出家。如随便出家，出家而不作出家事，甚至犯戒，那非但没有利益，反而害了自己，又给佛教带来恶劣影响。

有的人，一学佛便想出家，似乎学佛非出家不可。有的居士一见年轻人学佛，就劝别人出家，使人不敢来学佛。这两种作法都是错误的，对佛教的正常发展极其不利。

出家不易，应先做在家居士，搞清楚佛教基本道理，依法修学，自利利他。如真能发大心，各方面条件具备，愿意献身佛教，再来出家，这样自己既稳当，对社会也不会发生不良影响。

现在独生子女家庭多，独生子女出家了，怎样孝敬父母?

出家，并非六亲不认，父母依然是父母，出家人对父母之孝心是更超越的。一位出家的孩子如何报父母恩呢?佛陀曾说：即使亲手扶养父母百岁，或令父母过着君王般、有权有利养的生活，也不能报答父母的养育之恩于万分之一。真正能报父母恩的，乃是精进修习佛法，再度化有缘众生，缘最深的当然是父母。报恩的最佳方式是使父母增长善法善行：不懂布施的，令懂得布施 ;不持戒的，令能持戒;生命没有归依的，令找到真正的归依。如此彻底的令父母生命品质提升，才是真正的报父母恩。在这一方面，出家的形象，加上出家所累积的善法功德，最容易影响父母，感化父母。

父母，永远是爱孩子的;因孩子的出家，平日再吝啬的父母，在孩子出家的仪式上，总会献上一点供品。布施的种子就从此播下。出家，是一种更超然的报恩方式，让父母亲获得生命归依处。无论此生或来生，生命都会更有价值。佛陀成道后归国度化父母眷友，便是最好的例子。著名歌手李娜出家后，苦口婆心度化母亲，让母亲学佛信佛，这是现实中的例子。

依佛陀的教导，出家修道，是以德行的提升来感化度化父母，共同修善向上。这是比一般世间的孝道观更为超越的。

可见，出家并非是一般人所误解的“离家出走”，不是消极厌世，而是出离自私烦恼，解放狭隘的“心”家，他们探索、求证人生的根本问题，是不同于世俗的积极奋进，是更崇高、更美好的人生追求，这要有高尚的情怀和坚韧的毅力。通过生活形态的转变，为修行带来突破与助缘，最终自度度人，度父母。这比起离乡背井，远赴异国他乡追逐世间名利的游子而言，给父母的利益更大。

有人说：出家人抛妻别子，太不人道，太不懂感情。

未婚就出家的僧尼少牵挂，有利于专心办道。正常情况下应该是这样。由于各种原因，一些人半路出家，实不得已，为了追求人生的终极真理，为了明白宇宙人生的实相，为了救众生脱离生死苦海，只有辞亲割爱，舍小家为大家。这是一种崇高的牺牲精神，不是小仁而是大仁。

至于感情，佛教认为：男女之情以性爱为基础，与性欲紧密相联，表现出强烈的占有欲、排他性，属于有染污的贪爱。男女互相好奇，互相迷惑，互相吸引，互相利用，互相占有，又互相给对方制造烦恼和痛苦，俗话说：不是冤家不聚头。贪爱，被作为佛陀四圣谛中“集谛”的主要内容，过患甚多。贪爱令人热恼不安，欲火焚身，十分难受。由贪爱造业，纠缠不清，因业受报，跳不出六道轮回。贪爱、淫欲障碍禅定、神通，使人难以开发出潜在的功能。《四十二章经》佛言：“人怀爱欲不见道。”这种情执是生死轮回的根本，不能执著。出家人要想彻底、快速了生死，必须断男女欲，必须斩断情执。

有人说：现在有些大学生、研究生出家，自己不是白学了?社会和家庭不是白培养了吗?

这些知识他们没有白学。佛教要求行菩萨道的大乘行者，必须学习人类社会创造的一切有用的知识，所谓的“五明”。为什么?世法(世间学问)和出世间法(佛法)是相通的，是一不是二，世法掌握得越好，对佛法领会就越深。这就是现代科学之父爱因斯坦、脑电专家、诺贝尔奖得主艾克理等一大批著名科学家容易理解佛法的原因。另外，学位高，也便于去度化同类的人，佛法叫同事摄。

他们没有白学，社会和家庭当然也就没有白培养。现在物质文明相对发达，而精神文明大大滞后，道德沦丧，世风日下，更需要大批高素质的宗教家为挽救世风、人心贡献毕生的精力和智慧。

(二)“吃素”：汉传佛教，特别重视素食，出家人素食是守戒。学佛的居士，常常误会学佛就得吃素，不能吃素就不能学佛。其实，学佛与吃素并不是完全一致的，并不同步。一般人看到有些学佛的，没有学到什么，只学会吃素，家庭里的亲人感觉讨厌，以为素食、荤食，一家两锅太麻烦。

学佛的居士，先要了解佛教的道理，在家庭社会，依照佛理做去，使自己的德行好，心里清净，使家庭中其它的人，觉得你在学佛后改变了以前的坏习气，贪心淡，瞋恚薄，对人慈爱，做事更负责，使人觉得学佛在家庭、社会上的好处，那时候要素食，家里的人不但不反对，反而生起同情心，渐渐跟你学，如一学佛就学吃素，不学别的，一定会发生矛盾，引起讥嫌。

虽然学佛的人，不一定吃素，但吃素确是汉传佛教良好的德行，值得提倡，佛教说素食可以培养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障，而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法特别提倡素食，说素食对长养慈悲心有很大的功德。吃素而不能长养慈悲心，只是消极的戒杀。

以世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以减少高血压、冠心病、脑血栓、高血脂等病痛，可以减肥。现在世界上，有国际素食会的组织，无论何人，凡是喜欢素食都可以参加，可见素食是件好事，学佛的人更应该提倡，但必须注意的，就是不要把学佛的标准提得太高，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人就会问：你吃素吗?为什么学佛这么久，还不吃素呢?这样把学佛与素食合一，对于弘扬佛法是有碍的，吓得许多人不敢来学佛。

(三)持戒。有人说：学佛不自由，戒律太多。他们不敢学佛，怕受戒，怕犯戒。他们以为：不学佛不受戒可保自由，学了佛受了戒就不自由了。那等于是说：学佛受戒后不可以造恶业，不学佛不受戒便可以造恶业了。

其实，不论受戒不受戒，做错了事，便要负责，便要承担后果。这是自然规律，造了恶因，必有恶果。若不学佛受戒，对因果律不了解，做坏事的可能性更多，造下了恶因自己还不知道，其后果就可怕了，其下场就可悲了。若学佛受戒，懂得因果律，就会不造恶因。即使犯戒，赶快忏悔，及时回头，以免越陷越深。所以戒行是不造恶因的保证，是获得善果的前提，是修习定慧的防护网。

受了戒，虽会偶尔犯戒，总比不受戒而经常作恶好得多。因为受戒，便有持戒的功德，受一戒便有一戒的功德，受一天便有一天的功德，受一分钟有一分钟的功德。犯戒仅对某一时段特定的对象有害，持戒则尽形寿对一切众生有功德。