超然法师：达摩大师《血脉论》浅读 之十 但是，要见到本来心，要见到咱的如如法身，却并不容易，因为，它太微妙了，没有形象呀。所以，达摩大师说：“此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似。总是自己受用，因何不识？”“这个本来心，微妙不可思议，难以见到；它不同于咱的肉团心，这个心呀，就是人们都想见到的那个心灵。”“但是呢，在这个本性光明当中，成天伸手抬脚的人们，像恒河里的沙子那样多，等到你一问他这个事儿，却总是说不清楚，好像木头人似地，没有反应。”“一直都是咱自己，在受用着自性呀，为啥就不认识呢？”哎，达摩大师告诉咱，虽然咱的本来心如此自在洒脱，不会被五蕴和业力所束缚，但是，要想见到它，却非常困难，因为，它太微妙了，超越了形相，也超越了概念。它不同于咱的心脏，不同于那个肉团心，也叫做色心。它是看不见，摸不着的。即便如此，哎，其实呀，古往今来，大家对它都非常感兴趣，所以，人们常常期望着，要“回归心灵家园”——许多人，许多有识之士，都这样说。这也就是达摩大师所说的“此心是人皆欲得见”呀。嘿嘿，谁不想回家呢，谁不想内心充实呢，谁不想找到自己的心灵呢。因此呢，咱的本来心和心脏不同，不属于某种物质，也不同于某种概念，它不是眼睛所能看到的，不是耳朵所能听到的，不是鼻子所能闻到的，不是舌头所能尝到的，不是身体所能触到的，甚至，也不是意识所能思维到的呀。——啊，那该咋办呢？该咋见到本来心呢？——嘿嘿，达摩大师已经告诉咱了：“因何不识”，就是说，咱需要用智慧去“认识”它，才行啊。问题是，这个“识”是超越第六意识思维心的，比思维心更加细微，更加直白。所以，其实，也更加简单，更加纯粹而有力呀。对，也就是单纯。单纯的心，犹如风平浪静的水面一样，可以明照蓝天白云，可以映彻花草树木，完全可以当镜子来照啊。嘿嘿，镜子，可以照见咱的脸；那么，如同明镜一般的心，映照出的，到处都是本来心，到处都是法身佛呀。——所以，见性，本来不难，因为，自性，本来就在那里，明摆着的；难就难在，需要咱大家有一颗单纯的心，直观的心，爽朗的心，它，才有力量“识”出本来心。换句话说，嘿嘿，“识”出自己。哎，见性，见性，不是要见到一个别的什么性，而是要体会到无处不在的自性光明啊。——啥光明呢？像太阳一样，还是像灯泡一样呢？——嘿嘿，都不是。圣僧宝志禅师说了：“无相光中常自在”，啥意思呢？就是说呀，通常咱说自性光明，这其实是一个比喻，是把自性比喻为光明。咱大家，可不能把自性就当做是某种光线啊！光线是色法，是境界，而不是咱的本来心。充其量，它只是本来心的妙用而已。当然，将来，当咱大家亲证法身以后，咱就开始有能力，从自性当中放出不可思议的光明，犹如世尊，在某些法会上面，也会随缘放光一样。那是以后的事，是法身的妙用，也是咱本来心的妙用。现在呢？对于咱大家来说，自性光明是无相的。

而且，它无处不在，乃至于，一切众生都在无相的自性光明当中，行住坐卧，言语思维，等等。这些众生的数量，多得数都数不清，可是，一旦问起自性光明在哪里，问起本来心在何处，嘿嘿，通常，大家都是大眼儿瞪小眼儿，没了主张。对此，达摩大师启发咱：“总是自己受用，因何不识？”哎，时时刻刻，咱大家都在受用着自性光明，它就是咱不会失去的本来明了，言谈举止都是它啊！只要咱的心，从境界的思虑攀缘当中，轻轻一回神，不就自知自明了么，咱咋就不认识呢。接着，达摩大师借用世尊的话，继续给咱开示：“佛言一切众生，尽是迷人。因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。”“正因为这样，佛陀曾经说过，一切众生，都是迷失了的人。”“因为迷失了自性光明，所以才会拼命向外攀缘追求，因此而造业，堕入了虚妄的生死大河，虽然也想逃出来，但是，无论怎样折腾，终究还是会沉沦于其中，只因为不见性的缘故啊。”哎，在佛经上，世尊时常有类似的感慨，感慨一切众生的无明和迷惑，乃至于虚妄追求，无知造业，从而堕落于，自己的妄想心所创造的，虚妄的生死轮回当中，等等。纵然有些人，认识到了尘世之苦，想要逃出去，想要“跳出三界外，不在五行中”，等等，嘿嘿，不过，无论他们怎样折腾着去修行，怎样绞尽脑汁地苦思冥想，却总是逃不出生死轮回这道怪圈儿。为啥呢？因为，不见自性如如不动，不知本来心没有生死，不认识法身如来常住心中，不晓得回光返照、远离攀缘造作啊。如何证明，众生都在迷惑之中呢？达摩大师继续说道：“众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者？自家运手动足，因何不识？”“一切众生，如果不是迷失了的话，为什么一旦问起本来心这回事儿，却没有一个人能够明白呢？”“就是咱自己举手投足之间的那个妙能力，为啥就不认识呢？”哎，这句意思很清晰，不需要再解释。咱大家，只需要时常如此观察，早晚会明白的。大师继续说道：“故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。”“因此知道啊，大圣人佛陀说得没错，一切众生都是迷失的人，他们自己不明白罢了。”“因此知道，这个本来心很难明了，只有佛陀一个人能够通达此妙法；其它一切人类或者天人，乃至于各类众生等等，都没有明了。”哎，所谓的“惟佛一人能会此法”，有人会有疑问了：不是说有很多佛陀吗？不是还有很多数不清的大菩萨吗？他们，都应该通达本来心吧？——嘿嘿，没错。不过，所谓的“佛”，只是一个方便的名字，其本义，是指咱大家，乃至于一切众生所共有的“觉性”，也就是法身佛。后文当中，达摩大师就会告诉咱：“佛是西国语，此土云觉性”。——谁能够通达本来心呢？只有本来心。——谁能够见性呢？只有自性。——谁能够成就法身呢？只有法身。——谁能够作佛呢？只有佛啊。——咱大家，如何才能够通达本来心，见到自性，并成就法身佛呢？除非，咱的心就是本来心，咱的心就是自性，咱的心就是法身佛呀。——令人欣慰的是，本来如此。——令人遗憾的是，很少有人肯踏实地学习经论，踏实地理解如此微妙的法义，踏实地开悟自心呀。所以，各位兄弟姐妹，修行修行，要想修行，先要学习，要不然，请问，您往哪儿修，往哪儿行呢？学得明白，自然看得破，自然放得下，自然化解执着，自然消融烦恼。学的过程呢？难道不是最好的修行方法之一吗？“常随佛学”落实到咱大家当下的生活里面，请问，您跟哪尊佛学呢？大乘经论，难道不是佛陀最好的代表之一吗？——在学佛的过程当中，无论是做居士的时候，还是出家以后，直到如今，我很少问人家问题。为什么？因为，我知道自己不懂，也知道别人不见得就懂，更知道，只有踏实地反复学习，才会慢慢懂。前提是，我相信并了解，经论的作者，佛陀和祖师菩萨们，他们最精通。——还有人，会比他们说法更好吗！——作为一个狂妄的人，嘿嘿，我只跟最好的老师学习。——就这几部经论，我就不信，我慢慢学，慢慢啃，慢慢解，慢慢修，慢慢悟，难道，我就不会慢慢地明白？难道，我就不会慢慢地通达？难道，我就不会慢慢地化解执着、降伏烦恼？难道，我就不能慢慢地获得成就？因此，依达摩大师说来，见性就是佛，不见性就是众生。本论当中，常见到这样的开示，无需多言。只不过，通常，只有彻底见性，只有究竟的觉悟者，咱才把他尊为佛陀，而其他尚未究竟的觉悟者，则称之为菩萨、大德，等等。下面，达摩大师为咱大家开示见性解脱的情形：“若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来。亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。”“如果有人能够智慧明了，那么，他的智慧明了之心，就叫做法性，也叫做解脱。”“这个智慧明了之心，不会被生死轮回所拘束，乃至于，一切万事万物，一切法，都没有办法束缚它，所以，它叫做大自在王如来。”“也叫做不可思议，也叫做圣体，也叫做长生不死，还叫做大仙。”“这么多名字，虽然各自不同，但是，本来是一回事儿啊。”哎，这段开示，真是令人鼓舞呀。达摩大师直接把佛陀和咱大家的关系，说明白了。那就是啊，咱的“智慧明了之心”，就是万法之“法性”，就是本来的“解脱”，就是佛。因为，生死轮回拿它没办法，根本束缚不了它，所以，它就叫做“大自在王如来”，它也就是“不思议”的如来秘密藏，它也叫做一切圣者的“圣体”，也叫做“长生不死”，还叫做“大罗金仙”，简称“大仙”，等等。——可是，说得如此玄妙，它不就是咱当下的“智慧明了之心”嘛，它随时都在这里呀！只要通过学习经论，它，自然就会显发出来呀。以后，即便不再学习经论，它，也不会失去呀。所谓的“大仙”，是“大罗金仙”的简称，而不是咱平日里所说的，狐狸精、黄鼠狼、龟、蛇、虎、豹等等精怪。哎，这些精怪呢，老百姓们，也把它们叫做“大仙”，同名不同义呀。因此呢，通过达摩大师如此清晰地开示，咱大家就明白了，见性也罢，觉悟本来心也罢，成佛也罢，离咱大家一点儿都不远，哎，只需要，咱通过学习经论，在佛陀和祖师们的启发下，逐渐显发出咱的“智慧明了之心”，就是了。那么，啥叫做“智慧明了之心”呢？咱看大师进一步的解说：“圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷。应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言道断，即是自心。”“所谓的智慧明了，对于圣人们来说，那就是啊，他们虽然会有种种分别的作用，但是，都不会离开内在的自心自性。”“这个自心自性的度量，无比广大，它的应用呢，更是无穷无尽。”“自心应用在眼睛，就可以看见色相；自心应用在耳朵，就可以听闻声音；自心应用在鼻子，就可以嗅到香臭气；自心应用在舌头，就可以尝出味道；乃至于，一切作为和运动，等等，无非都是自心的应用。”“那么，自心在哪里呢？一切时候当中，只要出现了言语无法企及的境地，那就是自心自性的坦露。”哎，所谓的“智慧明了之心”，咱大家人人都有，只是，咱还不曾充分地显现它，或者说，咱还不曾充分地认识它呀。那么，它究竟在哪里呢？达摩大师，以圣者的境界，来引导咱大家，去显发和认识咱自己的“智慧明了之心”。具体方法呢，就是学习诸位圣者，逐渐做到“种种分别，皆不离自心”。——就是说，圣者也不是没有分别，而是在分别的时候，不会把所分别的内容，当做了实有，从而产生执着；也不曾把所分别的种种境界，当做了心外之事物，从而产生攀缘。像这样分别的时候，随时明白，一切分别，不过是自心在分别自心，呵呵，那还有啥好执着和攀缘的呢。哎，这就叫做“妙分别”，也就是咱常说的“分别一切法，不做分别想”啊。如果有人，充分觉悟了“万法唯心”的话，那么，分别，就不再是烦恼和障碍了，而成为了“智慧明了”。这样的心境呢？也就是“智慧明了之心”呀。依达摩大师所说，它，就是咱的“法性”，就是“长生不死”的“大自在王如来”。怎样才可以显发这个“智慧明了之心”呢？对于有文化的人来说，学习经论，念经闻思修，就是目前最方便，也最合适的方法了。——各位兄弟姐妹，为什么，咱大家念经，都有这样的体会：念一遍，就似乎会更明白了一些呢？——因为，您的“智慧明了之心”，已经开始发芽，并且随着念经闻思修，正在慢慢成长呢。佛陀反复宣说，读诵受持大乘经典之功德，如何如何地广大，乃至于无量无边，不可思议，等等，体现在哪里呢？就体现在这里，体现在咱的“智慧明了之心”，因此而得以逐渐显发，最终，必定会大彻大悟，必定会成佛的呀。——反过来，如果有人不甘心老实地念经闻思修，嫌这样麻烦，嫌这样修行见效慢，哎，于是呀，他们开始独辟蹊径，开始抱怨：唉，道理我都明白了，可为啥，我还有烦恼呢？我咋还没有悟道呢？我咋还没有证果呢？你们咋都不相信我呢？修行咋就这么难呢？——嘿嘿，您咋就这么心急呢！——这些人很可惜，把自己刚刚露出头的“智慧明了之心”，哎，那个心是轻快自如的，往往是在念经时才有，是法喜的。平时呢，事情一多，心就乱了，“智慧明了之心”就没了。可是，嘿，这个轻快的明了之心，他不要了，丢到一边去，他非要换一个思路，换成啥呢？嘿嘿，换成他早就习惯了的妄想烦恼。这样的人，他们不明白一个常识：——饭，是一口一口吃的；路，是一步一步走的。“智慧明了”是一遍遍反复学习经论，慢慢显发出来的呀。哎，辩证唯物主义里面也讲过，从量变到质变，是需要一个积累过程的。从修学经论到悟道呢？难道不需要长期的积累吗？难道，嘿嘿，咱大家都是卢惠能吗。修学经论，积累到啥地步，才能够“智慧明了”，而明心见性呢？达摩大师慈悲地开导大家：“一切时中，但有语言道断，即是自心”。哎，那就是说，当咱大家在经论的长期熏陶下，分别烦恼明显少了，“智慧明了”时常能够显现，那么，咱就可以在平日里，随时观察自心了。这叫做，功夫上路了。此后，一个偶然因缘的触动，忽然间，您的心到达了“语言道断”的境地，也就是说，此刻的心太明朗了，太无相了，太超越了，完全没有办法用语言来表达了，除了它之外，实在没啥另外的智慧可言了，但是呢？您又没有办法把它拿出来，给别人看。——那么，如果它还不是自心，它还不是自性，又会是谁呢！这个地方，古代禅师们把它叫做“言语道断，心行处灭”，它就是咱的如如不动心，它就是咱大家本来心的坦露，虽然没有形质，却具备了佛经所说的一切功德，不需要再怀疑了。——它，就是咱的自性如来。关于它的情形，达摩大师继续说道：“故云：如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽，故云：如来色无尽，智慧亦复然。”“因此，有这样的说法：如来色无尽，智慧亦复然。”“所谓的色无尽，也无非都是自心，是说心识能够善巧地分别一切万事万物，乃至于，具有各种施展作为的功用，所有的这一切，都是自性智慧。”“本来心虽然没有形相，但是，其中的色法和智慧，也是没有穷尽的，所以说：如来色无尽，智慧亦复然。”哎，达摩大师这里所谓的“故云”，应当是引用的经文，其所开示的，正是自性如来的无尽妙功德。也就是：“如来色无尽，智慧亦复然”，换句话来表述呢，就是说，在咱大家的自性如来当中，具有无穷无尽的色法和色法的运用；乃至于妙分别的智慧，也是如此，无穷无尽。再换句话，那就是说，整个世界当中所有的一切，一切物质和一切智慧，一切宇宙和一切众生，都是咱自性如来当中本有之物，并非实有，而是如幻的妙用。此妙用，无穷无尽；此妙用，当即就是自性如来本身。——您能够树立这个见解，就叫做正知见。——在此见解的基础上，如此观察修行，静思禅修，持之以恒，功夫到了，自然就会见性、证果，乃至于成佛。——修行，可以变得如此简单。这就叫做“借假修真”，咱的色身，乃至于山河大地是“假”；自性如来，如如不动，超越生死变动，方便地叫做“真”，或者“真如”。所以，达摩大师继续开示咱大家：“四大色身，即是烦恼。色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。”“地、水、火、风四大，所组成的色身，就意味着烦恼，就是烦恼。”“一切色身，都有生死，就是无常生灭法；而自性法身佛，则本来常住不灭，终究无所住，因为，法身如来无处不在，没有变异的缘故啊。”哎，大师的开示已经非常清晰了，咱大家，只需要这样反复观察，浸润于其中，自然就是实修实证的解脱之路。同时，达摩大师是在告诉咱大家，要把修行的重点，放在明了法身这方面，而不要像许多外道那样，把重点放在了修色身上面。那样，将会与解脱背道而驰。各位兄弟姐妹，不是说不让大家调养色身，不是这个意思，而是呢？要从内心深处，切实地放下对于色身的爱恋与牵挂呀。——倘若不如此的话，想不着相也难呀。——倘若能够如此的话，不需要修色身与气脉，只需要运用色身，依照《血脉论》这样的无上妙法，来观察修行，专修智慧与禅定，早晚见性成佛，何愁不解脱，何愁将来不成就自在神通呢。那些，都是自心本有的呀，“心垢”尽了，啥本事就自然都出来了呀。